No.1622
設論一卷

陳那菩薩
三藏法師義淨奉制譯
輸入者 朱艷春
      一校者 朱艷春
      二校者 夏桂蘭
      改稿者 王 麗

論曰。為遮一性非有邊故。大師但依施設事。而宣法要有情方便趣入如理作意遠離邪宗。永煩惱如是三邊。皆過故。當開釋。此中設。略三種。一者總聚。二者相續。三者分位差別。言總聚者。謂於一時有聚。隨順世間。以一性說。如身林等。言相續者。謂於異時因果不絕。以一性說。如羯羅等位。名之為人。芽等轉異。名之為穀。言分位差別者。謂於一事有其多性。異不異時。而為建立。如色無常性有見有對。業具性故等。此三義。密意說有補嗢揭羅。及圓寂。然此三義。但是設。不可說一性性。及總無性過失故。此中且辨總聚聚。性言。事唯二種。為當許有。此二自性。遮其性別。謂於聚。總聚不別。名異耶。為但無餘。說名異。此有何過。頌曰。

性體無別 聚更互成
或於總聚別事殊 此復便成種體

論曰。若許手等自性與身是一名異者。此即於無別性故。手等更互成差別。手便成足。違世間故。或復說彼別別支分非身自性。於聚集時說者。此即全無總聚少分可得。為異前義故置或言。若於別事非是總聚自性者。即是自性差別由別性故。於聚集時云何與彼無別自性得成理。不由總聚捨自性故。此復便成體性。總聚於多性故。若別若總是性。由非總別自性故。若頓若漸皆成多性。望彼諸事性故。如是且辨二計過失。頌曰。

若言唯遮餘有性 二種非有汝成過
有性是所遮 非無別故兩相似

論曰。若言唯遮餘有性二種非有汝成過者。若於聚無別總聚名異者。此即更互待成性。若於一處有無異義。第二亦爾。云何汝得免斯過失。如無總聚。聚亦無。若異此者。異之言便成無用。若有性是所遮者。縱許如是所執事。唯遮於此名異者。此亦不然。事無別故。兩處相似異言。一處既爾於餘亦然。如初異言故。汝不應但遮一處若言意許唯遮彼者。應可但言無其分。勿言異。彼之有性不樂故。若其許彼體性不許異者。異言方成理。又異義。非無別故。兩相似者。如離手等更無別身。是分故。如是手等亦待指等成。其分手等。如身亦成。非有如是乃至極微待於聲等。聲等復待薩埵等。薩埵等復待等。待異功能。此即分與分同分性故。汝所執便成非有如是且辨許性。有二種過。頌曰。

性亦爾以一邊 於支分處別別轉
一邊便有無窮過 或非是一及全無

論曰。性亦爾者有二過。言流至於此由彼於自支分轉時。或別別轉。或復遍轉。此中且辨別別轉義。若以一邊。於手等處。分轉時。彼亦一邊。猶如手等。復更應一邊隨起。如是展轉有無窮過。或非是一者。無窮過故置或言。若言身分一邊更不轉者。此即義便一邊。若爾應許有手等。何煩黨執於己支分分轉耶。及全無者。一邊無窮。及更過故置及言。以此一邊。於分轉時。此即全分可得。由非有分如手足等。有其一邊。若言分離手等時。無別支分分體一故若如是者。便成於彼別支分處各各遍轉。此二計更第三分別執故。頌曰。

若遍彼成種性 及於手等互
或此非彼故便成 諸事皆微性

論曰。若言遍者。所許分與支分量同。於一一處皆周遍故。彼即便成體性。更異義故置及言。由於一處遍皆有故。由不許彼別處性故。及餘支分更互差。由彼和合一處時。事無別故。此則手處應許有足。便違世間共許道理。或此非彼者。更異計故置或言。為避前過云分體。於足轉非於手等有分別轉此則有。於餘支分處過者。此同捺癭反出眼睛。若如是者。一切成一事。是故諸成一極微。由彼分。於自支分展轉起時。乃至一實極微處可得。此一支分。便與分。一極微。此分執理成無用。及宗。若言等。別有極微。即無如前所說之過。由彼不於等處轉故此失。理亦不然。於此亦有執過故。故應許此。有別方分。或無方分。若爾何過。頌曰。

方分性非極微 為遮一性性故
無方分多不聚 或復同於

論曰。由非如是所執極微。理得成就。有方分故。方分。更成轉細。又復彼遮一異性故。此於彼自支分處。或同或異。二種第三計。已斥其過。非諸極微。有方分故。既無方分。假令共聚。亦不和雜。設許處。皆微。然此極微不得和聚。一與諸微。相障礙故即諸微體。共成於一。由處故。如是已說總聚一異之過。頌曰。

相續若一捨嬰孩 漸次乃至童年位
應失身非不異 若言不失便

論曰。若許相續。於有讀事。性者應許自性。有其二種此說為相續自性。或但遮餘。此之二種同前總聚。已斥其過。於中別者。今更決擇。若別別位領受之時。為捨前位。而領於後。為當不捨。斯有何過。若捨嬰孩。至童年位。應失身。汝若許此。於嬰兒位。是不異者。彼移易時。體應失。於此位中。性故。故汝宗云。凡諸事。有別法起。有別法生。為轉變者。無如是理。然非不異。移轉位別。安危異故。言不異者。此即是如是且論轉捨之過若不失者。法相和雜。不捨嬰孩。領童年位。孩童等位。相和雜。應成無別。然不見斯之事。已性過。頌曰。

若是不安 為欲求安勞妄設
不相應生滅 若言體別成實

論曰。相續有續。體若異者。諸有先病。後時求差。所有劬勞。皆成妄設。流轉之理。不相應故。曾不見有別體之物。如牛馬等。得相續故。若言不可說事亦不見者。此難非理。是所成立故。由二邊。於世間事。因果之處。有斯事非於餘處。又如酸酒。欲轉成美。散亂人。修令寂定。所設劬勞。並無益。由體異故。若性者。生滅之理。亦不相應諸有生滅相續起者。應於現在支分處轉過未現在云何轉耶。一分全遍。並如前破。又性異者。相續體殊。不應生滅。此復何過。若言別者。有為相異。所許相續成實事有。此不理。次後相續一異。已彰其過。復次分位差別。於果性等。其事云何。頌曰。

於果性分位處 取彼事已施言說
若異彼者事無體 不異二過辨如前

論曰。於果性等。分位之處。取彼事已。而興言說。異彼無體。謂於等。說為因果一異性。他性。有見有對性等。若言彼事於此者。此即便成非因果等。亦體由一事。不待於德。於體處可成言說。此不性。有二種失。如前總聚已彰其過。於隨有處。應可思之。若於有法性。捨不捨性。亦如前辨。或此於身相續轉時。有差別性。譬如牛味。於熱病者。能為止息。復能於此。為發動因。已說三種假設之事。異不所有過失。總撥無者。次當辨釋。頌曰。

若不許身是實有 無倒說法無益
又復邪見人 亦差別作用

論曰。如於身處顛倒說為常樂我淨。無倒四念住法。者。應成無用。又若不許有相續者。能治所治便成差別。如於餘身執以為常為對治彼。便於餘身為無常。此成無用。復次分位差別者。無常等法。亦為無用。又邪見人。無施無受等。及諸總聚所有福事。應非邪見。然衣食等所有施物。皆是總聚。如有說言。風不能吹。河不流等。言無相續。亦非邪見。然非佛教。許彼風等有實用。雖有風吹等用。然而不許彼能向餘方相生起無相續。皆無如是邪見之事。分位差別者。於一色苦集二相撥無之時邪見差別應成非有無別故。亦差別作業之事。又若不許有總聚者。於毘訶羅窣堵波等。福德差殊。應皆非有。又相續別故。其福亦殊。如世尊告勇健長者曰。苾芻受食食已。無量意定正念而住。於如是福德差別。應成非有不許分位差別者。此差別故。差別亦成非有。事雖不殊勢力異。其用亦別。是共許故。猶如毒藥。和餘物時。便為害命。療病用故。如是等類撥無其事。皆過失如是過失者。何不許彼是物有。此不理。過失故。何者是耶。頌曰。

由遮一性性故 非是展轉
體亦是可說故 似唯從於識起

論曰。由於等。是實有故。更互相望一異之性。是可說故。其總聚等。是不可說。若如是者。身望餘身。云何名異。此由非是更互相因。凡諸事物。若捨於彼。而心取此者。斯則不名設。由不取彼以為因故。然於身等。更互待。若捨彼時不取此。此乃方名設。若捨等。無其總聚。是故應知。但於自事一異之性。是不可說。非於一切分位差別。於性等。更互名異。說之為假。若如是者。於等處。亦不取故。說為性。應非實有。理不應爾。由彼體。是可說故。亦是可得相別故。非於餘不棄捨故。然此似境。亦從識起。於彼所有一切境相。若離識者。即不能知所有自性。亦是設。故過。如有頌言。

鬼傍生人天 各隨其所應
異故 許境非實有

又總聚等非物有。非是有為無為性故。一切諸法。皆是有為無為性攝。此且非是有為之相。頌曰。

不相應非有為 若言有說密意
取趣亦見說 若是無為應不壞

論曰。若是有為如識等。住等有為之相。此不如是。於總聚等。二微聚時。相乃無邊有無窮過。亦非假事。如是相。一事便有。無邊相故。然於現有施設事。聚集等時。便生滅。可了知故。若言有說者。實有此言。說總聚等有為之相。如有頌曰。

積聚皆消散 崇高必墮落
會終別離 有命皆歸死

此謂三謨訶等。說滅相。於毘訶羅等。說生相。雖此說。皆是密意。非於勝義有如是相。此等相。世人皆知。於假處有。即其事。而為說法。此由隨順離欲事故。雖非勝義。順清淨故。為欲利益諸有情故。如是說。佛告諸苾芻女人。與母狀同者。應為母想。如是等言。皆是說。寧知等。是密意說。非勝義耶。於補嗢揭羅。說等故。如有一人出現世間能多利益等。又一切有情皆依食住。又說吾今衰老。須供侍人一切有情皆歸死等。然非於人有等事。如是且辨。於總聚等。非有為性。若爾應許是無為性。若是無為。應不壞。由無為法無滅壞故。諸總聚等。應是常住。如虛空等。非總聚等。可成實事。有為無為。皆不理。豈復世間於現事處一異性等不可說耶。如是說。現見世人。於衣等處。於絲縷等。不曾思量一異性等。而皆共為賣買等事。世尊為欲利益世間方便宣說。亦不言其一性性。頌曰。

世尊煩惱 同彼世間可思事
不言一性方便說法眾生

論曰。諸佛世尊。不壞世間所有。離難思事。於諸眾生。隨其意樂差別之性。於被纏迫隨眠位中。為欲斷彼諸煩惱故。宣說法要。佛告諸苾芻。汝等勿世人無益思慮。能知能見諸有漏。非不知見乃至如理作意。非不如理如是應知。如理作意煩惱正因也。不如理思。能生眾苦。當遣思。宜順正念。頌曰。

一切義成此本 易為方便極難遇
色命須臾不暫停 智者宜應速修習

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