佛本行集經第五十

  隋天竺三藏闍那崛多
   輸入者 徐潔英
      一校者 江 進
      二校者 夏桂蘭
      改稿者 劉海燕

優陀夷因緣第五十四上

爾時佛復告舍利弗如是言。汝舍利弗今當行遊歷國土。初欲往到本自微妙之處。亦當如是。時舍利弗。即從坐起。整理服。偏袒右臂。合掌向佛。而是言。世尊。何時當欲遊歷國土觀看聚落
爾時佛告舍利弗言。汝舍利弗。我於今月。過半月已。布薩事訖。然後當行遊歷國土
爾時世尊。過彼半月布薩已訖。與諸比丘。涉歷諸國。爾時世尊。至王舍城。飯食已訖。迴還以足蹋城門閫。時彼大地六種震動。動已復動。涌已復涌。時伽陀彼國之王。頻婆娑羅。與諸人眾。俱詣所。即隨行。遊涉諸國觀看聚落。時虛空中。無量諸天。千億萬眾。見佛將欲遊歷國土。皆來會。歡喜踊躍遍滿其體。不能自勝。口出種種微妙音聲。歌嘯喜樂。呼唱大喚。旋裾舞袖。拂弄天衣。復以天上優缽羅華。拘物頭華。波頭摩華。分陀利華。以散佛上。復種種末香塗香。及香華鬘。亦散佛上。散已復散。
婆伽婆所行至處。觀看諸國。一切眾類。皆悉恭敬供養如來到處。服。最勝最妙。飲食湯藥床褥臥具如是資物不可稱計。利養殊妙所乏少。名聞流布遍滿世間。而佛於此名聞利養不生染著。猶蓮華處於濁水。
爾時世尊如是無量威德。於諸世間威德最勝。殊妙第一
婆伽婆多他阿伽阿羅呵三藐三佛明行足世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。此世彼世。若天若魔。梵沙門等。及婆羅門諸天人境。以神通智皆悉知。而彼世尊。為說法。辭義巧妙。初後善。悉令具足清淨梵行
爾時世尊。知諸眾生堪受化者即教化之。宜建立教令建立。隨其處便得成就三歸三歸法。五戒授與五戒關齋之法。即授八關齋之法。十善十善法。應出家者令得出家受具戒授具足戒如是次第展轉漸進。至迦毘羅婆蘇都城園林而住。
爾時世尊。至迦毘羅婆蘇都城。住尼拘陀樹林園內。而以偈說遊歷國土妙之事。

釋種如來大師瞿曇最勝威德
往覲城邑及聚落 悉有廣大異相
所欲至於村聚落 如來大聖
一切諸人眾 恭敬尊嚴來迎
所欲至於村聚落 如來大聖
凡是一切諸華樹 悉各傾向世尊
至於一切樹下 世尊若立若止息
是樹自然雨其華 遍布其地悉充滿
所至一切樹下 世尊於中若止住
是樹甘果自然落 枝葉婀娜悉低垂
有樹人所攀及者 華果紛雜自可憐
瞿曇如來大聖遊行應感如是
人所不及者 妙華甘果自然
瞿曇雄猛大聖遊行應感如是
諸天在於虛空裏 雨華名曰薑迦羅
瞿曇雄猛大聖遊行應感如是
諸天在於虛空裏 雨華名曰曼殊沙
瞿曇雄猛大聖威德應感如是
諸天在於虛空裏 雨於雜種妙色
瞿曇雄猛大世尊 威神應感如是
諸天在於虛空裏 雨華名曰曼陀羅
瞿曇雄猛大聖威德應感如是
諸天在於虛空裏 雨華名曰波利
瞿曇雄猛大聖遊行應感如是
諸天在於虛空裏 雨華名曰毘婆伽
瞿曇師子大聖遊行應感如是
諸天在於虛空裏 雨華名曰香勝香
瞿曇師子天人遊行應感如是
諸天在於虛空裏 雨於種種妙香
瞿曇大聖人天遊行應感如是
諸天在於虛空裏 雨華名曰普至香
瞿曇雄猛大聖遊行應感如是
諸天在於虛空裏 雨於微妙金色
瞿曇雄猛大聖遊行應感如是
諸天在於虛空裏 雨諸微妙寶色華
瞿曇十力大聖遊行應感如是
諸天在於虛空裏 雨諸妙色寶莖華
瞿曇雄猛人天遊行應感如是
諸天在於虛空裏 雨優缽羅微妙
瞿曇雄猛天人師 遊行應感如是
諸天在於虛空裏 雨於沈水妙香
瞿曇三界天人威德應感如是
諸天在於虛空裏 雨赤栴檀妙香
瞿曇師子大聖遊行應感如是
諸天在於虛空裏 雨於牛頭妙香
瞿曇雄猛大世尊 遊行應感如是
諸天在於虛空裏 奏作種種諸天
瞿曇威猛大聖遊行應感如是
非人在於虛空裏 拂弄種種妙天衣
瞿曇師子大聖遊行應感如是
諸天隨順行路 悉種種妙香
為彼大聖天中天 隨路雨華恒至膝
彼時無寒復無熱 種種蚊虻諸惡蟲
微妙大聖天應感能招如是
一切大地皆平正 山陵堆阜悉坦然
瞿曇十力大聖遊行感應如是
一切大地清淨 有惡刺諸荊棘
瞿曇威德天人遊行應感如是
一切大地微徐動 并大巨海及諸山
瞿曇三界無上尊 遊行感應如是
一切剎利婆羅門 并及毘舍首陀
其數千萬有千萬 恒共如來隨逐
復有天 有諸色威嚴
瞿曇雄猛大世尊 住坐隨逐
復有護世四天王 威力最勝
瞿曇微妙大聖住坐隨逐
須彌山帝釋王 及以娑婆
瞿曇奇特最勝尊 恒共如是相隨逐
  復欲界諸天眾 及以色界四禪
  瞿曇威猛大聖尊 恒共如是相隨逐
復有諸龍金翅鳥 揵闥婆阿修羅
夜叉及以剎眾 皆共隨逐如來
世間所有眾生類 已說及以不
悉逐雄猛瞿曇師 遊歷國土及城邑
世尊如是遊行教化無量人天
憐愍所生親族故 今至本城迦毘羅

爾時長老優陀夷。及以長老車匿人俱詣所。頂禮足。卻面。時二長老白佛言。世尊。輸頭檀王曾信心不淨心。乃至不欲比丘爾時世尊是事故。告諸比丘如是言。諸比丘等。誰能往詣輸頭檀所。至已教化。令其信敬。
爾時中有比丘白佛言。世尊。今此長老舍利弗者。堪能往詣輸頭檀所。方便教化令其信敬。
或有比丘白言。世尊。今此長老目揵連者。堪能往詣輸頭檀所。方便教化令其信敬。
或有比丘白言。世尊。今此長老摩訶迦葉堪能教化令其信敬。
或有比丘白言。世尊。今此長老大迦旃延堪能教化令其信敬。
或有比丘白言。世尊。今此中。長老優樓頻蠡迦葉堪能教化令其信敬。   
  或有比丘白言。世尊。今此中。那提迦葉堪能教化令其信敬。
或有比丘白言。世尊。今此長老優波斯那堪能往詣輸頭檀所。方便教化令其信敬。
爾時世尊優陀夷如是優陀夷。汝於今者。頗能往詣輸頭檀所。到已教化令信敬不。
優陀夷白言。世尊堪能。佛即告言。汝優陀夷。汝令往詣輸頭檀所。方便教化令其信敬。
爾時長老優陀夷者。聞佛世尊如是語已。而白佛言。唯然世尊。如所教不敢違也。時優陀夷。於其晨朝。日始初出。持缽。往詣向彼輸頭檀宮。到已問彼門人言。仁者應知。輸頭檀王今在何許。彼人報言。王今在殿治理王務。
爾時長老優陀夷。往至輸頭檀之所。在於一廂然而住。
爾時右諸大臣等。見優陀夷在一邊已。即告四門諸守人言。速往斷此出家之人。勿令在此。致使王見心。其門人。聞大臣命。速往至彼優陀夷邊欲驅令出。時門人。已始國師子。昔時恒共太子悉達。少小朋遊拊塵之戲。不忍驅逐。而復迴還。時諸大臣。問門人。如是言。汝等何故不驅出家人門人。報諸臣等。如是言。其人乃是國師之子。從已來。悉達太子。交故朋親。拊塵之好。是故我等不忍驅遣。爾時輸頭檀王。在殿料理事訖。起欲還閤。諸大臣等圍遶。將入宮內。時優陀夷。速往直至輸頭檀所。執其王手。當於爾時。輸頭檀王然不語。如是念。今若語。恐門人。驅令出去。其門人。復是念。諸大臣輩。自應驅遣。其諸大臣。復是念。宮門內人。常應遮卻。宮門內人。復是念。此本是輸頭檀王。恒所愛念。如今還復執手而行。爾時如是念故。有一人能驅遣者。
爾時輸頭檀王。漸進入宮。昇其內殿。坐師子座。時優陀夷淨飯王入彼宮內昇其殿已。優陀夷亦上其殿。去不遠在前而立。輸頭檀王。見優陀夷去不遠在前立已。即生煩惱。出微細聲。如是言。嗚呼苦哉。我子形容。此枯悴。可惡也。汝等速驅此出家人阿誰聽入使來此也。
時諸大臣。白言。大王。如臣等見。是不然。大王不應驅此人出。所以者何。此人既是國師之子。復是悉達小來朋伴拊塵遊戲
優陀夷。言辭哀愍。不令傷損淨飯王意。而說偈言。

規求穀實故犁種 貪覓寶貨於海
意今來貪住此 願其事速成
此道路常利 於諸無畏安隱
欲至諸利者 必使瞿曇利得成
數諸人耕其地 數於中散種子
諸天下甘雨 數國五穀
乞士恒常乞 施主恒常施
數此世行檀那 天上獲其果
牸牛搆得乳 數犢子向母邊
婦人懷胎藏 數生產諸苦
死屍向寒林 數諸親悲啼送
後有 煩惱

爾時輸頭檀王。聞優陀夷如是哀愍語已。猶懷小疑。尋復重問優陀夷言。尊者本於誰邊出家大師是誰。時優陀夷。說偈以報淨飯王言。

師父名曰輸頭檀 所尊母名
懷在胎中經十月 已母終生忉利
如是聖者生汝家 大德大聖天中天
彼家七世已濟拔 名聞處皆流布
丈夫中最希有 一切處
如是大聖者 其家恒安樂
釋種親族最稱 尊生百福莊嚴
如是釋子中勝 我於彼邊出家

爾時輸頭檀王。復問長老優陀夷言。善哉比丘。汝實誰邊而得出家。而彼師。正信及能正意梵行不。在阿蘭若樹下坐意樂不。爾時長老優陀夷。以偈復報輸頭檀王。如是言。

王問誰邊出家者 彼人正信梵行
方所懷憂怖 在於樹下常受樂
不畏他聲猶師子 不被羅網如猛風
教授無學 拔諸恐怖不怖

輸頭檀王。復問長老優陀夷言。如是比丘。今在何處。優陀夷言。如大王問。然彼多他阿羅呵三藐三佛陀。今已在此迦毗羅城尼俱陀林。
爾時輸頭檀王。即是念。此優陀夷。乃是我兒之弟子也。以是因緣。告諸大臣。如是言。卿等今可請此比丘。在座安坐。其諸大臣聞王敕已白言。大王。不敢違背。即請長老優陀夷坐。時淨飯王。復敕諸臣。卿等將食與此比丘。諸臣得敕。即持淨水。與優陀夷澡洗手已。即將飯食授優陀夷。時優陀夷此食已。而不自食。欲將此食奉獻世尊。輸頭檀王。遂問長老優陀夷言。比丘何故不食此食。優陀夷言。此食擬將奉獻世尊。是故不食。時淨飯王。心復懊惱。涕淚橫流。而是言。嗚呼我子。身體柔軟。昔在宮內。恒受快樂諸苦。今日何故受此困。乃使比丘乞得食已。爾乃方食。時淨飯王是語已。悲啼哽咽。復告優陀夷如是言。比丘今者。但食此食。今更為別取飯食。將與汝師。時優陀夷復白王言。如是大王。此食已擬奉獻世尊。此食世間所有眾生能消者。所以者何。然彼世尊戒行最勝禪定最勝智慧亦勝。時淨飯王告諸大臣。如是言。卿等今者更取餘食。與此比丘。令其食已。速將此食。送彼大子。諸臣時。更將別食與優陀夷。時優陀夷。飯食已訖。而白王言。如是大王如來世尊阿羅呵三藐三佛陀。如是王者。及諸人眾。無量無邊。皆來恭敬。然今大王。亦應宜往到於彼處。是語已。從座而起出宮。時輸頭檀王復白長老優陀夷言。尊者於先至悉達所。如是言。今不久欲來見汝。優陀夷言。敬如王命。
爾時長老優陀夷。即持彼食。從城而出。至尼俱陀樹林之內。至所已白言。世尊。輸頭檀王。我已教化令得歡喜。欲來見佛。其優陀夷從宮出時。須臾之間。其輸頭檀王。敕諸大臣。如是言。卿等知時悉達太子已至此城。我等今者作何事。諸大臣言。善哉大王更有別餘沙門來到所者。我等尚須供養供給。況復今者悉達太子。與我等身。無別。豈得安然不生恭敬我等但護大王意。未至彼耳。爾時輸頭檀王。敕令振鐸普告城內。悉使知聞。今欲至悉達太子往彼處。汝等各各備辦莊嚴。隨從於迦葉遺如是說)
摩訶僧祇師。復是說乃言。爾時輸頭檀王。白優陀夷如是言。如比丘意。為太子作何等食。時優陀夷。而白王言。如是大王。若其世尊造食。當須好作清淨甘美香潔餚膳。世尊唯食此食耳。
爾時輸頭檀王。敕諸大臣。卿等須知。速為太子。辦諸清淨香潔飯食。諸大臣等。聞王敕已。而白王言。大王教不敢違也。遂即供辦種種餚膳清淨香潔甘美飯食。辦如是已。付優陀夷。其優陀夷。自訖已。持所辦餚膳飲食清淨香潔。從迦毘羅婆蘇都城出。往至於尼俱陀林。至彼所。而白佛言。世尊。我已教化輸頭檀王。令心歡喜。欲來見佛。先以此香美飲食辦具與我。來奉世尊願佛納受如法食耳。
爾時比丘。而白佛言。希有世尊云何長老優陀夷教化輸頭檀王。能令歡喜。又能令辦清淨香潔甘美飯食。將奉世尊是語已。佛告諸比丘如是言。汝諸比丘。其優陀夷。非但今日至於輸頭檀之所教化訖已。復將甘美飲食與我。往昔亦曾教化於彼令歡喜已。將甘美食。而與我來。
時諸比丘。復白佛言。唯然世尊。其事云何我等。說如是事。我輩今者願樂欲聞。
佛告諸比丘。我念往昔久遠之時。波羅一烏王。其烏名曰蘇弗多羅(隋言善子)而住彼波羅城。與八萬烏。和合共住善子烏王有妻。名曰蘇弗室利(隋言女)時彼烏妻。共彼烏王。行欲懷妊。時彼烏妻。忽是念。願我淨香潔飯食現今人之所食者。而彼烏妻。是飯食。不能得故。宛迷悶。身體憔悴。羸瘦戰掉。不能得安。善子烏王既見己妻宛迷悶身體憔悴。羸瘦戰掉。不自安故。問其妻言。汝今何乃宛於地。身體憔悴。羸瘦戰掉。不能自安。彼時烏妻。報烏王言。善哉聖子。有娠是念。願得清淨香潔餚膳如王食者。時善子烏。告其妻言。異哉賢者。如今日。何處得是香美飲食宮深邃。不可得到。我若入者。於彼手邊。必失身命。彼妻又復報烏王言。聖子。今者若不能得如是飲食。我死無疑。并其胎子。亦必無活。善子烏王。復告妻言。異哉賢者。汝今死日。必當欲至。乃思如是得之物。善子烏王。是語已。憂愁悵怏。思惟而住。復是念。如意者。如是香潔清淨飲食如王食者。實得也。
爾時烏王群眾之內。乃一烏。善子烏心懷愁憂不樂而住。見是事已。詣烏所。白烏王言。異哉聖者。何故憂愁思惟而住。善子烏王。於時廣說前事因緣。彼烏復白善子王言。善哉聖子。莫復愁憂。能為王。覓是得香美餚膳所食者。是時烏王。復告彼烏。如是言。善哉善友。汝若力能為我得辦此事者。當報汝所作功德爾時彼烏。從烏所居住之處。飛騰虛空。至梵德宮。去廚不遠。坐樹上。觀梵德王食廚之內。其王食辦。一婦女。備具餚膳。食時將至。專以銀器。盛彼飲食。欲奉與王。爾時彼烏。從樹飛下。在彼婦女上而立。啄嚙其鼻。時彼婦女。患其鼻痛。即翻此食。在於地上爾時彼烏。即取其食。將與烏王。烏得已。即將與彼女烏妻。其妻得已。尋時飽食。身體安隱如是產生。爾時彼烏。日別數往。奪彼食取。將與烏王。時梵德王。屢見此事。如是念。奇哉奇異云何此烏。數恒來。污我食。復以爪傷我婦女。而能忍此事故。尋時敕喚網捕獦師。而語之言。卿等急速至彼烏處。生捕來。其諸獦師。聞王敕已。啟白王言。如所敕。不敢違命。獦師往至。以其羅網此烏。生捉來付梵德王。時梵德王。語其烏言。汝比何故數污我食。復以爪傷我女婦。爾時彼烏。語梵王。善哉大王。聽向王說此事。令王歡喜。時梵德王。生喜悅。如是念。希有斯事。云何此烏。能作人語。是念已。告彼烏言。善哉善哉。汝必為說斯事意令我歡喜爾時彼烏。即以偈頌梵德王。而說之曰。

大王當知波羅 一烏王恒依止
八萬烏眾所圍遶 悉皆取彼王
彼烏王妻所憶 大王說其緣
烏妻所思香美膳 如是大王所食者
是故數來 抄撥大王美食
今者為彼烏王故 致被大王之所繫
善哉大聖慈悲憐愍放脫我
為烏王彼妻故 數來抄撥大王
我念從此一生未曾經此事
今為大王一敕已 於後不敢更復為

梵德王。既彼烏此語已。生喜悅。如是言。希有此事。人尚不能於其主邊如是等愛重之心。此烏也。是語已。共梵德王。而說偈言。

如是大臣者 彼應重答食封祿
須似如是猛健烏 為主求不惜命

梵德王。說此偈已。復告烏言。善哉汝烏。於今已去。常來至此取香美食。若其人。遮斷於汝不與食者。來語知。我自與汝己分所食。而去耳。佛告諸比丘。汝等當知。彼烏王者。我身是也。彼時為王偷食烏者。即優陀夷比丘是也。梵德王者。此即輸頭檀王是也。於時比丘優陀夷。令彼歡喜。為我取食今亦復爾。令淨飯王歡喜。又復為我而將食來。
淨飯王。於後方始。扣其鈴鐸。敕迦毘羅婆蘇都城所有人民。不得一人於先往見悉達太子。見者。要須共我相隨而見。

佛本行集經第五十