大乘集菩薩學論卷第五

西天三藏青光祿大夫
試光祿卿普明慈覺傳梵大師
賜紫沙門法護等奉詔譯
         輸入者 周海燕
         一校者 周海燕
         二校者 楊 芳
         改稿者 張曉云

空品第四之二

復次初行菩薩如是言。汝何堅持波羅提木叉律儀戒。應速發阿耨多羅三藐三菩提心。讀誦大乘經典。若所集煩惱不善業報悉得清淨乃至如前所說。是名初菩薩三根本罪。復次初行菩薩如是言。男子。如能遠離聽受讀誦聞乘法。亦不為他人說此聲聞乘法。不能果報。不能永煩惱。應信大乘經典。聽受讀誦為他人說此大乘經法。能令懺除一切罪報。速得阿耨多羅三藐三菩提故。如彼所言。取是見者俱得罪。是名初行菩薩第四根本罪。復次初行菩薩。作二種語其所見大經典。為利養廣大稱讚受持讀誦。聽其義理為他人說。便是言。大乘者。他得利而懷嫉妒。又陀所得或全或分。便生譏謗輕毀淩蔑。以嫉妒故。自記其身。便謂我得過人之法。於大乘中有妙樂。是人由財利故。大重罪。趣向道墮陀勝處。譬大海治船舫。將至寶渚自壞其船喪失身命。此初行菩薩摩訶薩亦復如是大乘海中。以嫉妒故而作妄語因緣。毀壞信船斷智慧命。此初行愚童諸小菩薩。以嫉妒故大重罪。是名第五根本罪。復次男子。未來世當有在家出家初行菩薩。於甚深空義所屬經典三昧總持諸忍諸地大莊嚴事。沙門菩薩行於此大乘經典受持讀誦廣為人說。然於是法我自所證。由悲愍為汝說。修習。汝亦得證是甚深法如知見。彼不實言但能讀誦甚深法及為他說。於此深法而實未證。利養故。妄說三世諸佛所證之法。菩薩聖人過上。大重罪。即是欺誑諸天世人。於聲聞乘尚未能得。何況入大乘勝行阿耨多羅三藐三菩提耶。譬人居大曠野。大果樹下飢渴所逼求索飲食。此大果香美味皆悉具足。棄已自趣毒藥樹下。食毒樂果終。說此人亦復如是。於得中身。依善知識大乘法。貪利養故。虛衒己德卑賤他人。如是行相大重罪。由重罪故。決趣道。是人一切剎帝利婆羅門吠舍首陀及諸智者之所擯棄。皆勿親近。男子。是名菩薩六根本罪。復次男子。未來世剎帝利王有旃陀羅國師等。而實愚懵。自謂智起諸憍慢大財寶及大受用。種種布施營修業。恃布施增益我慢。向剎利分別沙門無量過失。依王勢力非理治罰責其課調。時諸比丘為彼所逼。或取佛塔四方僧物現前僧物。而轉與之。諸旃陀羅持以上王。如是二種俱獲重罪。男子。是名初行菩薩第七根本罪。復次剎帝利王與旃陀羅沙門共立制限。非法非法。捨諸契經毘奈耶學。不依時說廣大說。捨大悲般若波羅蜜多學處方便善巧學處及餘契經所說學處。捨如是行相。彼行法比丘所修習極生嬈亂。以嬈亂故損智惠命。即便棄捨奢摩他毘缽舍那。勸行他事有所得。時彼比丘無以制伏諸結煩惱。又諸比丘或於彼時毀棄深心。戒見行等多起過失沙門自謂沙門梵行自謂梵行說法問難如螺貝音。令大臣恭敬供養。向白衣舍說是行法比丘無量過失。令大臣為立制限。取彼行法比丘樂受資生之具。如是二種俱獲重罪。所以者何。禪定比丘是良福田。營業者之所依止。是求三昧總持諸忍諸地之器。執持應器作世光明開示正道於業煩惱地。令諸眾生住涅盤道。男子。是名初行菩薩第八根本罪。
論曰。如彼復引餘契經云。若諸菩薩虛空藏菩薩名已。疑惑。欲睹見者。畏墮道懺彼重罪。於虛空藏菩薩稱念其名恭敬禮拜男子。力住其人前。或見本身或現王身。乃至或現童男童女等身。令初行菩薩如從座於所犯罪悉皆懺悔。及為演說甚深方便善巧大乘之行。乃至不退地。又總略云。設不現前彼初行菩薩面。於東方嚕拏天子住立其前。燒香勸請如是言。汝阿嵂拏天。有大慈悲大威德。照閻浮提悲愍護。速自勸請虛空藏菩薩大悲愍言覺悟我。而於方便顯示所犯罪報。授我懺悔大乘智惠方便。彼嚕拏天出現閻浮提時。與虛空藏菩薩俱來。以本色相即於中住其人前。懺彼重罪於如是相大智方便知見方便善巧方便。彼初行菩薩三摩地。名不失菩提心。依此大乘堅固住。
論曰。或是經先說。真言勸請儀軌等事。如是空寂深林遼敻之。處燒沈水伽羅香堅黑諸香。遍十方五輪禮敬。合常掌誦此真言曰。
(切身)他(引)蘇哩(二合)舍蘇哩(二合)舍歌(引)嚕尼葛左囉左尾左囉散左囉歌(引)嚕尼葛牟嚕嚕牟尾哦馱(引)哩摩(引)左弭勃嚕(二合)惹摩多歌(引)嚕尼葛進多(引)摩尼布(引)囉葛歌(引)嚕尼葛薩哩嚩(二合引)娑(引)彌薩他(二合引)波野阿(引)倪也(切身引)馱(引)哩(引)薩普(二合)顒(五工切)薩普(二合)顒(同上)嚕底尾微葛顒(上同)涅哩(二合)瑟致(二合)尾微葛顒(上同)布(引)囉野歌(引)嚕尼葛布(引)囉囉演睹摩(引)舍(引)薩哩嚩(二合)缽探左輸(引)葛哦底薩嚩(二合引)賀(引)說前儀軌一切病苦一切畏。一切惱害。悉皆殄滅。諸希求事亦悉成就
論曰。若剎帝利菩薩等。云何罪咎及方便。或持戒者。云何說罪云何過失。謂於持戒無過失者。多起打扑名執自見。由是展轉生怖諸罪咎。若於此大性罪拔去苦本畢竟不造。於菩提心戒是所堪任。如實觀相續思惟。故方便善巧經說是根本罪云。男子。菩薩別解脫戒式叉摩那百千劫中唯食根果。解脫一切眾生忍惡言。若於聲聞辟支佛行相應作意。是名菩薩根本重罪。男子。得是根本罪者。譬如聲聞有餘依涅盤而不堪任。男子。此所說罪聲聞緣覺作意出離亦復如是。於佛地涅盤而不堪任。
論曰。此諸重罪由執我故。持為妙樂是義云何攝論釋云。破壞三寶物。或如芥子量。謗正法二罪牟尼所說。設破戒比丘。由被袈裟服。或不聽出家。捶考繫牢獄。造作五無間。又或執邪見。及破壞聚落。此名根本罪。是勝尊所說。但樂談空性。實自無知覺。設住佛智中。不正覺道。捨斯別解脫。希大乘果。又令諸學人不斷於貪執樂向他人前己德。由光於他人。廣獲其利養。或復邪妄說。我得甚深忍。或責罰沙門。故取三寶物。由如是取已。復捨奢摩他。或行法比丘。與所受用。是名根本罪。因墮大地獄。又虛空藏菩薩住立前宣悔中捨菩提心偈云。有諸來乞者。慳貪而不施。磣然生忿怒打撲諸眾生清淨一心者。亦不為恭敬隨他心。誹謗於正法地藏經云。佛告大梵。若依我教而出家者。犯戒惡行內壞腐敗如穢蝸螺。沙門自謂沙門梵行自稱梵行。常為種種煩惱所勝敗壞傾覆。如是比丘雖破禁戒行惡行。尚為一切天龍人等開示福德行。故此善知識非法器而。剃除須髮被袈裟衣無量眾生種種善根導。因近善趣顯示正道。是故若依我教而出家者。持戒戒。我尚不聽轉輪聖王依俗正法鞭撻其身牢獄繫閉節節支解斷其命根。況餘非法如是比丘。然依我法毘奈耶中。說名死屍。復說彼人如牛有黃。如麝有香。又云。若依我教而出家者。是器非器不應惱害即是毀犯三世諸佛大過咎焚滅善根無間無間獄。彼經又云。被袈裟衣解脫幢相。是諸如來之所建立爾時有無量百千聲聞聲聞菩薩眾。聞所說。皆懺往昔造業障罪。或言。世尊。我於往昔如來聖言量中。及弟子是器非器。多行忿恨呵罵毀辱種種誹謗。造業障罪墮三惡道。受種種苦難堪難忍。以要言之。世尊。我於如是業障今悉懺悔。或言。世尊。我念往昔於聲聞教及弟子是器非器。恐畏惡罵加諸杖捶。復有說言。於弟子奪衣缽斷其受用。復有說言。於出家者逼令還俗非理役使。復有說言。於弟子是器非器有罪無罪。枷鎖牢獄。是業障罪於多劫惡趣。受種種苦難堪難忍。乃至白言。世尊。是業障罪今悉懺悔。更不敢造。世尊攝受憐愍。濟拔我等廣大罪報障礙出家經亦是說。若人成就四大舍法。在所處獲如是難。謂生盲愚啞。或旃陀樂多毀謗妙樂。常為奴僕。或作女人扇茶半擇迦等。駝驢豬狗及毒蛇報。何等為四。此大舍者。為過去諸佛增上力。令諸眾生出離心。出家心。心。為作障礙。是名第一。復次貪財賄及貪子息。不信業報。謂言於眾富自在男女妻妾出家者。為作留難。是名第二。餘二種者誹謗正法。及害沙門婆羅門等。
論曰。十不善業道是難。有極苦報。正法念處經說。彼中殺生罪報。今當略說云。地獄中。復次有鳥。名頂行。不燒。見地獄人極生歡喜。先破其頭。次飲其血。復次有鳥名髑髏行。嘴焰然食腦脂髓。復次有鳥。名曰食舌。食罪人舌食已復生。過前柔軟蓮華葉。如是義者隨想所生。復有諸鳥。或拔齒。名執咽喉。名曰食毛。名曰食肺。名食生藏。名食背骨。名食隱密。諸骨節間破已飲髓。次復有鳥。名曰針孔。嘴利如針。唯飲其血。復有諸鳥。名骨中住。名曰拔爪。名食筋脈。名曰拔髮。唯食髮根。如是阿鼻大地獄中三千由旬名惡夜叉飛鳥處。於百千歲食已復生。苦惱。彼經復說。一切苦綱周遍圍繞。復有地獄。名險岸。疾趣彼處希望歸救周匝時。火聚獨無伴侶。有冤報業繩所縛遍常隨逐。謂令趣入大地獄。復次趣入險岸處。彼下足時熾然銷爛。舉足復生。過前柔軟以柔軟故受極痛苦。如是惶怖。頭目手足一切肢分。悉皆銷爛。而說是希有。名險岸。復說墮處。業風所飄高三千踰繕那量。後墮地已。雕驚鴟梟競分食之乃至業風已還墮。經百千歲如是苦。彼經復說。次有墮處。名曰旋輪。有千輻輪希有熾然猛利。正使金剛不能沮壞。是輪於身速疾旋轉。乃至緣諸身分悉皆燒然。舉足處為釘所剌。如是趣入蠰酤吒山。有蠰酤吒食彼罪人。食已復過前柔軟。以柔軟故受極痛苦。已復食。食已復生。於是身肉過前希有。由彼快意。造殺生者得如是果
論曰。不與取報。如是惡作業行。於地獄中有具。如旋輪。乾闥婆城鹿愛相似。由癡惡業財物種類干。以癡業故。於熾焰中奔捉彼物。自業所造琰魔羅卒。執利刀釰詣鐵網中劈割燒然一切肢分。有骨在。由無始不捨財利。受斯苦報。
論曰。造欲邪行說。造斯罪者。於前苦處暫得脫已。惡業旋增過火聚。復墮他處。名惡邪見。由所造女人。如先所睹。彼既已。無始時來貪火發生。即便奔趣彼女人者。自業所造皆鐵所成。為彼執已齧其唇吻食其身分乃至芥子許。食已復生。已復食。彼人如是貪火所燒。受極痛苦難堪難忍。如是欲火所燒。於彼女人不念苦惱。彼女人者皆鐵所成。堅若金剛身火洞然。執彼罪人如摧沙繭。一切身分熾然散滅。散已復過於前說。略彼偈云。女為罪根本。能壞諸財利。若人樂女色云何妙樂乃至。此世及世。女失第一失。遠離女色者。身獲安隱樂。
論曰。妄語業今說。有琰魔羅卒。執彼罪人以刀劈口鈐出其舌。此妄語報。惡業力故。舌廣五百踰繕那量。舌相出時。琰魔羅卒即共敷置地上自業所造百千鐵犁。犁頭焰然希有。極力牛周遍往來。而耕其舌涎血流溢。耕已復入。以要言之。復出其舌。過前柔軟。如天舌相。吐聲號哭。苦惱。經無量百千歲難堪難忍。彼地獄人。舌暫入口極生惶怖。是惡馳走。墮猛火聚而或焦爛。於是苦惱希望歸救。復有琰魔羅卒。手執刀棒希有麾斫罪人。從頭至足如塵許。
論曰。兩舌報如妄語說。舌三百踰繕那琰魔羅卒。持熾焰刀斷取其舌。狐狼干隨處食之。受極痛苦吐聲號哭。斷已復過於前說。
論曰。惡口報今說。琰魔羅卒執彼罪人。以刀劈口斷取其舌。由彼飢渴求索飲食。令自食舌及飲自血。惡業力故。斷已復生。踠轉于地吐聲號哭。目精旋動受極痛苦。琰魔羅卒教誡。由自所作誰復代汝。說伽他曰。舌放類堅弓。利言火箭。若人惡口說。來斯見大報。
論曰。綺語報今說。琰魔羅卒以刀劈口。灌赤洋銅湧沸熾然。先燒其舌。次燒咽喉。次燒其心。次燒其腸。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。琰魔羅卒說伽陀曰。前後非聯屬。無義不相應。汝非聯屬說。彼果來此受。常不誦佛經不樂真實語。彼既非是舌。何於肉臠。
論曰。慳貪報今說。彼地獄自業所造。望見地邑滿中珍寶他人護。彼地獄人由無始來癡惡業故。謂言已有貪不善業樂行多作。於地獄果起顛倒見。如是已。為多貪取。手執利刀希有。疾趣彼物。餘地獄人亦執利刀迭相戰掠。乃至噉。身肉俱芥子有骨在吐聲號哭。略彼偈云。他人富足。思惟悕我得。是貪生毒果。而今來此處。
論曰。瞋恚果今說以業故。師子蛇虎住其人前。生大馳走不善業故何能得脫。為彼執已先食其頭。乃至兩腋。蛇吐牙毒競螫噉之。虎食其背燒兩足琰魔羅卒遠刺射之。如是廣大
論曰。邪見有無量果。少略而說。謂地獄中雨鋒利劍。及金剛雹雨諸石等。斬截破壞。復有火聚。謂飢渴火從口中出。周匝焚燒。
論曰。此諸欲本是難。如是悔。又如經說。有大地獄。名曰大甕。何業眾生於彼處。謂若沙門自稱沙門。或聞女人歌舞莊嚴具聲。深心作意略無省解。由聞歌舞戲笑故。不淨。以要言之。墮彼地獄鐵丸。一切肢分碎為塵。復雨火湯如是燒煮。復次憶念往昔欲邪行者。說有地獄。名缽訥摩。謂由憶念中欲事。墮是地獄火鑊煎煮。琰魔羅卒持鐵叉而撞刺之。如彼廣說。復次然修梵行迴向天女中。說墮地獄。名大缽訥摩。是處有岸。名曰鹹河。汎湧燒然。如鎔金針。令身銷爛。髮毛草。肉滓為泥。聚骨如石。腸為魚等。於此地獄無量時。復次邪欲。謂二男子毀壞正行有無量相。如彼經說。如是正行者。於彼鹹河見妙童稚出沒其中。由昔惡業生極愛樂。入彼河已。即為憂苦之所纏逼。復次邪欲說極惡報。渭於傍生起性罪。彼地獄中有牛鹿等。鐵所成極不善相。於畜生道心附近。滿腹熾焰為彼燒煮。經百千歲。乃至廣說。復次邪欲。強逼淨戒比丘尼等。毀壞正行大地獄。廣如彼說。復次邪行非道行欲。自欲熾盛侵暴他屬。或由近住。或稱師教。毀壞正行大地獄。無量極苦過於前說。七種合集經說。如是婆羅門一類梵行者云。彼與是里舍二根和合。或彼里舍觀矚境界去來住立而起愛著。此說婆羅門梵行合集非離和合法。然修梵行而不清淨如是里舍。或共笑。若意樂著。說此梵行而不清淨如是里舍。愛樂承事。莊嚴具歌舞等聲。來兩壁間而起樂著。是名和合如是五欲樂中於他觀察而生愛著迴向梵行天處。是名合集非離和合法。
論曰。若思如是趣欲境界是難。訶欲經云。言。比丘。應怖此道斷彼心。起極怖懼如彼榛棘。此二種道是極險惡。彼不善人之所親近於如是道。為諸正士之所遠離。汝勿如是思惟少分著欲。世尊說此多苦難及多罪垢。譏毀凌蔑。言。比丘。又此如病癰疽中含毒穢。如財利鉤。為諸罪本。如夢寐。是虛妄法。是死。是空。是無常。是過失云何愚夫於此樂著乃至如鹿縛圍。魚縛綱。如蛾縛焰。如猴縛糞。如婆羅門縛諸戒線。其如是。又總略云。者。譬若群獸行長夜中赴師子口。不知限量。牛死虎口不知限量。乃至蝦蟆赴百蛇口。不知限量。又長夜中窺近欲事如行賊道執縛斷首。不知限量。強侵他屬攻伐聚落殺害人民。乃至籠繫執縛斷首。不知限量。受極艱苦涌血漫流。如四大海其水尚少。以要言之。況此者而多譏毀。筋骨纏聚皮肉裹絡。毛孔諸蟲多咂食。如大癰疽穢惡充滿。又此者種種病惱。謂眼病耳病乃至瘡癬。彼經復說。又此者是苦是惱。為老所逼躄背傴。無強無力髮白面皺。諸根過熟行苦傾敗。如是衰舊速朽之法。乃至如是身臭惡毀厭。不可親附。以要言之。言。比丘云何欲有貪愛。纏綿耽著追求。若我滅後正法欲沒。汝等於欲慎勿親近。當墮彼趣何待老死授我言。止。比丘心。謂若非時欲。未若依時求法。又最上授所問經云。應知遠離欲邪行。於自妻屬而生喜足。於他眷不樂觀視。止息是意一苦惱。忍伏此欲相應作意欲尋隨觀不淨。親近者應知於染意中自在故。常離繫縛。勿起貪著。於無常不淨想。如是念住我所作。起正分別勿嗜於欲。何況惡露不堪表示。彼經復說。菩薩於已眷屬當起三想。何等為三。謂暫同戲不共世。唯同飲食然於業報不共領納。唯同快樂不共苦惱乃至此復三種。謂破戒想。破定想。破慧想。復三種。謂賊想。冤想。地獄卒想。

大乘集菩薩學論卷第五