大乘集菩薩學論卷第

西天三藏朝散大夫
試鴻臚少卿宣梵大師
賜紫沙門日稱等奉詔譯
       輸入者 周海燕
       一校者 周海燕
       二校者 楊 芳
       改稿者 張曉云

阿蘭若品第一之餘

寶積經云。復次阿蘭若行若諸異生果者。見虎狼至勿生驚怖。當發是心。本詣此阿蘭若處。已捨身命不應驚畏。為起慈心遠離過失使怖懼。又若虎狼斷我命根噉我身肉應起是心。我得善利以不堅身而當獲堅固復不能令噉我肉。豈彼虎狼得樂觸耶。以要言之。復次阿蘭若行非人來。若美若醜不應愛樂。亦勿損害有往昔見佛諸天來此阿蘭若比丘所起諸問難時。彼比丘如力所能。隨所學法諸天說。又有深問難時。阿蘭若比丘。或未能答而不生恭敬者。應語彼言。今未無學。若佛教。時法已盡能解答一切問。今唯能得聞是法。乃至總略。若阿蘭若處藥草樹林。尚不取著云何為生何等為滅。如是觀察。是無我主宰無作受者。誰生誰滅。畢竟無生滅之者。是身亦復如是。譬若草木牆壁瓦礫無我主宰無作受者因緣和合故即生。因緣離散故即滅。復次於勝義一法是生是滅彼經又說。復次阿蘭若行。應發是心。然我至此阿蘭若處獨無伴侶。若我所作惡作爾時天龍藥叉佛世尊等。深心俱為我證。又若住此阿蘭若中以不善自在遊逸。又若至此極遠之處。獨無伴侶無親近者。無我無取如實覺欲尋恚尋害尋及餘不善法尋。悉如實覺。若我於此不異其眾樂處有情憒鬧中者即為欺誑天龍藥叉諸佛世尊。若所作天龍藥叉不為呵厭。諸佛世尊悉皆歡喜

治心品第二(禪定波羅蜜多附)

論曰。於此阿蘭若修是禪定。如般若經云修此禪定波羅蜜多者。得散亂利諸眾生。所以者何。世間定彼尚亦然。乃至散亂者皆不可得。況復阿耨多羅三藐三菩提。是故得散亂乃至成證阿耨多羅三藐三菩提果。彼經又說。復次須菩提初發心菩薩摩訶薩修禪定波羅蜜多行時。於一切相智相應作意善入禪定。若不取其相。亦不隨形好。若於眼根不修制止。則邪妄損惱於餘不善隨其流轉。護眼根者。制止令盡。如是耳所聲鼻所嗅香舌所了味身所著觸所知法。皆不相亦不隨形好。若於意根不修制止。則於餘不善非法隨其流轉。護意根者。制此令盡則臥語默處。悉不捨三摩呬多。得彼以手足不生動搖無雜言亦無戲諸根不亂。若身俱無妄失三業寂靜。於顯密律儀道。乃至喜足易養易滿善入遠離憒鬧。於不得有高下差別如是苦樂毀譽若讚不讚若夭若壽亦無高下差別。若冤若親心常湛然。是非聖其聲無雜。於不樂一相無高下。差別超諸違順。所以者何。於自相空真實。則諸法無生無滅乃至廣說
論曰。喜樂修習者遠諸懈退。而常作意者除高舉。於此二種是所對治護國經偈云。

無量俱胝所有出世
由是大仙剎那獲勝益
遠離放逸 解脫諸染欲
有為虛妄 如幻夢所見
乖離非久住 諸愛亦不常
如奮力營求 諸波羅蜜
乃至菩提 精進無疑

大戲樂經廣說偈云。

死苦焰然
三有熾盛 無適無莫
未離輪轉 常處愚瞑
譬若狂蜂 處罌器內
三界無常 如戲劇者
及秋空雲 旋生旋滅
人命遷壞 過於山水
輕捷迅速 如電飛空
天界城 遍三惡道
無明橫起 所生
五趣 陶家輪
常樂美色 及妙音
清淨香味 觸樂
貪著此者 被囚縶
如鹿寄網 如猴被縛
常懷怖懼 作冤家想
欲樂者 極多憂惱
如鋒銳刀 亦如毒藥
智者遠離 如棄糞瓶
愚懵念著畏因
及為苦本 所纏
疾趣衰老 常樂
怖無歸捄 昔聖人
了知此欲 怖如猛火
如大淤泥 如持蜜刀
如避空劍 又諸智者
了知此欲 如糞穢瓶
毒蛇首 如木耦驢
如塗人血 如死狗
如惡冤家 又諸聖智
了知此欲 譬中月
如山谷響 如鏡中像
如戲劇人 如夢所見
又此欲樂 智者了悟
如幻如焰 水泡沫
剎那而住 遍計所起
虛妄不實 但謂盛年
色相 意樂此者
愚夫行 及病至
壞苦所吞 退失光澤
如竭河流 財力豐饒
庫藏盈積 愛樂此者
愚夫行 或至匱財
後疾耗滅 遠離於人
如空園林

譬如花果樹 愛樂人悕取
貧窶衰老時 厭棄如鴝鵅
豐財壯色者 生和悅意
貧窶衰老時 厭棄如死屍
又此衰相 年邁極過朽
譬如雷電火 焚餘枯槁樹
此衰老可畏 亦猶朽故宅
是故牟尼尊 說速求出離
又若娑羅林 為藤蔓所縛
男女眷屬 枯乾速衰朽
又若溺泥夫 頓乏於勇健
相亦然 趨捷無快利
老變形容醜 威雄勢力衰
長別妙樂尋 趣死光澤
此百種病惱 固非安隱
是相於世間 熾然如猛獸
觀若老苦病 是世間苦惱
俱捨妙樂尋 說速求出要
又如霜與雪 奪草木滋茂
病苦世間 命根色力
倉庫多崇積 追求極邊
常如疾人 好起瞋恚
及冤害讎對 炎熱如空
及至死滅時 財命俱散壞
譬川流不返 如果葉墮樹
亦如河中梗 漂沈不自在
果難停 獨去無伴侶
此死滅之法 又若磨竭魚
吞噉無量金翅食龍
及獸王搏象 若猛焰然
焚燒諸草木

又教示勝軍大王經說。言。大王。譬若四方四山來。堅固精實周遍連匝。狀合成缺漏。亦無間隙。是中空界地際一切動植悉歸磨滅。誰有踊躑而可逃避。及以勢力禁藥術財物等事而令退轉言。大王四種大畏事亦復如是。誰有踊躑而可逃避。及以勢力禁藥術財物等事而能退轉。何等為四。謂衰病死。言。大王。一者衰勢來時摧逼興盛。二者相現時摧逼少壯。三者病苦集時摧逼調適。四者死滅侵時摧逼壽命。此復云何言。大王。亦如師子為眾獸王。色相勇健皆悉具足。爪牙剛利入鹿群中。搏取其鹿隨所欲。然鹿踊躑入猛獸口能為也。言。大王。死箭射人亦復如是。縱使剛強能逃越。無歸無救亦無投寄。節節支解血肉枯竭。飢渴熱惱。張口大息手足紛亂。於追求事悉無堪能。涎涕流溢便利不淨。塗污支體餘命漸滅。中有現前業緣起。焰魔使者甚可畏。趣夜分於出入息最後而盡。唯己行更無伴侶。奄背此生倏往佗世。奔大險道黑暗。涉大曠野趣大稠林。泛大溟海業風飄墮。所向冥寞曾無標記。餘無歸捄餘無投寄。言。大王與法是歸是捄。是所投寄。言。大王。此善法者。如寒者得火。如熱者遇涼。渴者飲清冷水。飢者食珍美饌。疾者遇良醫藥。畏者得強力伴。是為歸捄。言。大王。此諸善法。有勢力亦復如是。無歸捄者為作歸捄。無投竄者為作投竄。大王。是故應知。有現無常者現滅盡者。法爾如是。唯死怖畏。言。大王。王恃所為悉非善法。所以者何。大王。然此者從昔已來縱加護及加瑩飾妙飲膳恣情飽滿。及終時未免飢渴逼惱而死。如是者雖以種種可愛奇文侈服妙細隨意嚴飾。及終時穢不淨要當流出。大王。又此者雖以澡沐塗香粖香熏香妙花無量嚴飾。及不久臭穢。又此者后妃婇女眷屬圍繞。種種妓樂歌舞嬉戲。及諸僮僕悅意快然。及終時未免畏及諸苦惱言。大王。至若此身雖處宮殿臺榭樓閣戶牖軒檻。彩繪嚴飾。種種花香及與燈明。屏幛幃幔床座茵褥。燒眾名香散諸妙花。瓶香鑪處行列。及妙寶錦綺雜飾玩好之具。及終時至塚墓間。骨肉毛髮膿血臭穢。屍臥地上不覺知。言。大王。又此者而常乘御象馬車乘。擊鼓吹貝大音樂。張妙幰蓋執持扇拂。無量勇健象兵馬兵車兵步兵導從前後。百千官屬城邑人民叉手恭敬。不久要當屍臥車上。眾人荷挽出大城門。父母妻妾兄弟姊妹奴婢僕從作業使心纏憂惱。頭髮被亂手拍頭悲咽哀慟咸歎苦哉。於無捄無親主。城邑人民銜悲瞻戀。至塚壙間。或復為諸烏鳶鵰鷲狐狼干之所噉。乃至餘骨積薪所焚。或瘞於地。風雨曝露末為塵散擲餘方。言。大王。此身幻化滅。一切諸行悉是無常乃至廣說
論曰。此貪瞋癡一聚煩惱。至若對治脩習。遠離。故寶雲經說。對治貪者。於起貪緣悉能遠離云何對治貪及起貪緣對治。貪者若了知。於起貪緣修不淨觀云何不淨觀。謂若於身髮毛爪齒皮膚血肉筋脈骨髓肪膏腦膜汗淚涕唾咽喉心肺肝膽脾腎生臟熟臟屎尿濃汁。菩薩如是物而觀察愚癡小兒顛狂不善是物已猶尚不起貪愛之心。況諸智者。是為菩薩不淨觀。又如般若經云。復次善現菩薩摩訶薩般若波羅蜜多時。然於此如實了知。善現。譬若解牛之師及師弟子斷牛命已復用利刀析為四分。若坐若如實觀察。善現菩薩摩訶薩般若波羅蜜多時。亦復如是。然於此身地界水界火界風界如實觀察。乃至善現。又若耕夫或諸長者。滿治場中有種種穀。所謂菽麥稻梁脂麻芥子等。明目分別視之。如實彼種種穀。此是菽麥。此是稻梁。此是脂麻芥子等。善現菩薩摩訶薩般若波羅蜜多時。亦復如是。然於此身從頂至足髮毛爪齒種種不淨之所充滿。而菩薩如實觀察是身。有髮毛爪齒頭目脂髓肝膽脾腎生臟熟臟眵眝不淨等。乃至若詣間觀種種相。謂所棄屍於塚壙意或經一日二日及至五日。身體胮脹青瘀臭惡皮穿肉潰膿血交流。見是事已。與此身亦復如是。然此法爾如是本性如是如是法性曾未解脫。復次善現菩薩摩訶薩般若波羅蜜多時。而於外身修隨所觀。乃至所棄屍。於塚壙間或經一日二日乃至七日。為諸獸烏鳶鵰鷲狐狼干之所噉。及餘種種螻蟻咂食。見是事已。與此身亦復如是。然此法爾如是本性如是如是法性曾未解脫。以要言之。又若所棄屍。於塚壙間蛆蟲咂食。不淨臭穢與此身亦復如是。餘上說。乃至復次向悽慘道。所棄屍。肉銷骨現筋纏污。與此身亦復如是。餘上說。復次向悽慘道。所棄屍。血肉都盡身骨相現。餘筋尚纏。與此亦復如是。餘如前說。復次向悽慘道。所棄屍。眾骨散擲方。所謂頭骨足骨腰骨背骨頸骨臂骨等。與此身亦復如是。餘如前說。乃至復次善現菩薩摩訶薩般若波羅蜜多時。向悽慘道觀所棄屍。有骨在風飄雨漬白若珂貝與此身亦復如是。餘上說。復次善現菩薩摩訶薩般若波羅蜜多時。向悽慘道。所棄屍。有骨在。經歷多年變異青色。如泥處地碎末為塵。與此身亦復如是。然此法爾如是本性如是如是法性解脫
論曰。以不淨觀對治貪者。則慈觀對治瞋恚。此乃平等。若不樂眾生者。此或於一飲食發生愛樂則於他妙樂悕求稱讚愛樂。慈者度貪欲因緣不著愛。是義三種。無盡意經云。謂初發心菩薩眾生緣慈已習行菩薩修法緣慈。無生法忍菩薩無緣慈

大乘集菩薩學論卷第