成實論卷第七

訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
　　　　　　輸入者 周海燕
　　　　　　一校者 周海燕
　　　　　　二校者 楊 芳
　　　　　　改稿者 張曉云

不相應行品第九十四

心不相應行。謂得不得無想定滅盡定無想處命根生滅住異老死名眾句眾字眾凡夫法等。得者。諸法成就為眾生故有得。眾生成就現在世五陰名為得。又過去世中善不善業未受果報眾生成就是法。如經中說是人成就善法亦成就不善法。問曰。有人言。過去善不善身口業成就。如出家人成就過去戒律儀。是事云何。答曰。是皆成就。所以者何。經中說。若人為罪福。即是已所有二事常追其身。猶影隨形。又經中說。殃福不朽謂能得果。若不成就罪福業者。不應得果。則失諸業。問曰。過去律儀不應成就。所以者何。汝言過去法滅未來未有。現在不能常有善心。云何成就戒律儀耶。答曰。是人現在律儀成就非過去也。如以現染故染。如是以現在戒故名為持戒。不以過去。但以先受不捨故名成就過去。問曰。有論師言。眾生成就未來世中善不善心。是事云何。答曰。不成就。所以者何。未作業已得故。是故未來不成就。是名為得。無別有心不相應法名為得。與此相違名為不得。亦無別有不得法也。無想定者。無此定法。所以者何。凡夫不能滅心心數法。後當說。是心心數法微細難覺故名無想。無想處亦如是。滅盡定者。心滅無行故名滅盡。無有別法猶如泥洹。命根者。以業因緣故五陰相續名命。是命以業為根故說命根。生者。五陰在現在世名生。捨現在世名滅。相續故住。是住變故名為住異。非別有法名生住滅。又佛法深義。謂眾緣和合有諸法生。是故無法能生異法。又說。眼色等是眼識因緣是中不說有生。是故無生無咎。又說生法等一時生。若法一時生即滅。是中生等何所為耶。應思是事。又十二因緣中。佛自說生義。諸眾生處處生受諸陰名為生。是故現在世中初得諸陰名生。亦說。五陰退沒名死。亦說。諸陰衰壞名老。無別有老死法。名眾者從字生名。如言某人隨字成義名句。諸字名字。有人言。名句字眾是心不相應行。此事不然。是法名聲性法入所攝。問曰。凡夫法是心不相應行。是事云何。答曰。凡夫法不異凡夫。若別有凡夫法。亦應受別有瓶法等。又數量一異合離好醜等法。皆應別有。外瓶書中說瓶異瓶法異。因瓶法知是瓶色異名法異。是事不然。所以者何。法名自體。若汝謂凡夫法異。則色自無體。應待色法故有。是事不然。是故汝不深思故說別有凡夫法。有諸論師習外典故造阿毘曇。說別有凡夫法等。亦有餘論師說別有如法性真際因緣等諸無為法故。應深思此理。勿隨文字。苦諦聚竟。

集諦聚業論中業相品第九十五

論者言。已說苦諦竟。集諦今當說。集諦者。諸業及煩惱。是業有三種。身業口業意業。身業者。身所作名身業。是業三種奪命等不善。起迎禮拜等善。斷草等無記。問曰。若身所作名身業者。瓶等物亦應是身業。身所作故。答曰。瓶等是身業果。非是身業。因果異故。問曰。不應有身業。所以者何。身所動作名為身業。有為法念念滅故不應有動。答曰。是事念念滅品中已答。所謂法於餘處生時損益他。是名身業。問曰。若爾者。身即身業以餘處生故。非身所作名為身業。答曰。身是作業之具。身於餘處生時集罪福名為業。是故身非業也。問曰。集罪福是無作。身作云何。答曰。身餘處生時有所造作。名為身作。問曰。是身作或善或不善。而身不然。是故非身所作。答曰。隨心力故。身餘處生時能集業。是故集名善不善。非直是身。口業亦爾。非直音聲語言以心力隨音聲語言所集善惡是名口業。意業亦如是。若決定心我殺是眾生。爾時集罪福亦如是。問曰。如從身口別有業。意與意業為即為異答曰。二種。或意即意業。或從意生業。若決定意殺眾生是不善意。亦是意業。是業能集罪勝身口業若未決定心是意則與業異。問曰。已知作相從作生異集業。何者為相。答曰。是即名無作。問曰。但身口有無作。意無無作。答曰。不然。所以者何。是中無有因緣。但身口業有無作。而意無無作。又經中說二種業。若思若思已。思即是意業。思已三種。從思集業及身口業。是意業最重。後當說。從重業所集名無作。常相續生故。知意業亦有無作。

無作品第九十六

問曰。何法名無作。答曰。因心生罪福。睡眠悶等。是時常生。是名無作。如經中說。若種樹園林造並橋梁等。是人所為福晝夜常增長。問曰。有人言。作業現可見。若布施禮拜殺害等是應有。無作業不可見故無。應明此義。答曰。若無無作則無離殺等法。問曰。離名不作。不作則無法。如人不語時。無不語法生。如不見色時。亦無不見法。答曰。因離殺等得生天上。若無法云何為因。問曰。不以離故生天。以善心故。答曰。不然。經中說。精進人隨壽得福多。故久受天樂。若但善心云何能有多福。是人不能常有善心故。又說。種樹等福德晝夜常增長。又說。持戒堅固若無無作。云何當說福常增長及堅持戒。又非作即是殺生。作次第殺生法生。然後得殺罪。如教人殺。隨殺時教者得殺罪。故知有無作。又意無戒律儀。所以者何。若人在不善無記心若無心。亦名持戒。故知爾時有無作不善律儀亦如是。問曰。已知有無作法非心。今為是色。為是心不相應行。答曰。是行陰所攝。所以者何。作起相名行。無作是作起相故。色是惱壞相非作起相。問曰。經中說六思眾名行陰不說心不相應行。答曰。是事先以明。謂有心不相應罪福。問曰。若無作是色相有何咎。答曰。色聲香味觸五法非罪福性故。不以色性為無作。又佛說。色是惱壞相。是無作中惱壞相不可得故非色性。問曰。無作是身口業性。身口業即是色。答曰。是無作但名為身口業。實非身口所作。以因身口意業生故。說身口意業性。又或但從意生無作。是無作云何名色性。又無色中亦有無作。無色中云何當有色耶。問曰。何等作能生無作。答曰。從善不善作業。能生無作。非無記以力劣故。問曰。幾時從作生無作。答曰。從第二心生。隨善惡心強則能久住。若心弱則不久住。如受一日戒則住一日。如受盡形則盡形住。

故不故品第九十七

問曰。經中說故作業不故作業。云何名故不故耶。答曰。先知而作名為故作。與此相違名不故作。問曰若不故作不名為業。答曰。有是業但心故作業則有報。又決定心作業名故。不決定心作名不故。如卒語名不故。不卒語是名故。如經中說汝有過失我當數。若卒我則不數。乃至三問。若先無作心而作。如人行時。踐蹈殺虫是名不故。是不故業以不集故不能生報。業有四種。有作不集。有集不作。有亦作亦集。有不作不集。作不集者。如作殺等業後則心悔。作施等業後亦心悔。又起作業心不復憶。是名作非集。集不作者。若他作殺等則心生喜。他作施等心亦生喜。亦作亦集者。若作殺等罪施等福亦心生喜。不作不集者。亦不作亦不生喜。於是中。亦作亦集是必受報。如經中說若業亦作亦集。是業必受果報。是故作集業。若現受報。若生受報。若後受報。問曰。若故作集業必受報者。則無解脫。答曰。業雖故作得真智故不復更集。譬如焦種不能復生。問曰。佛鹽兩經中說。有人造地獄報業。現世輕受。答曰。若重惡業能現輕受。何故不能令都盡耶。若人不能具修真智。則惡業得便。故現在世少受果報。問曰。阿羅漢雖具修真智。亦受惡報。答曰。深修善法則障不善。是故若人於百千世集戒等善業。則不善業不能得起。猶如諸佛一切智人。餘人不能如是。故為不善業所得便。故阿羅漢雖具修真智。以宿業故亦受惡報。問曰。經中亦說佛受謗等不善業報。答曰。佛雖一切智人無惡業報。以斷一切不善法根本故。但以無量神通方便現為佛事不可思議。如增一阿含中說有五事不可思議。業有二種。定報不定報。定報業者若多若少必當受報。不定業者可令都盡。問曰。云何名定報業。何等是不定報業。答曰。經中說五逆罪是定報業。問曰。但五逆罪是定報業。更有餘耶。答曰。餘業中亦有定報分。但不可得示。或以事重故有定報。如於佛及佛弟子。若供養若輕毀。或以心重故有定報。如人以深厚纏殺害虫蟻。重於殺人。如是等餘業亦有定報。問曰。若五逆罪可令薄者。何故不能使都盡耶。答曰。此罪法爾。不可都盡。如須陀洹雖至懈怠不到八生。又五逆罪以堅重故不可都盡。如王法中有重罪者。可得令輕不可全捨。

輕重罪品第九十八

問曰。經中說有輕重罪業。何謂輕重。答曰。若業能得阿鼻地獄報是名重罪。問曰。何等業能得此報。答曰。若業破僧必受此報。所以者何。別離三寶令僧寶離佛寶亦礙法寶。又生上邪見故能起是業。亦深嫉恚佛故起此業。亦久集惡性深貪利養故故起此業。又此人說非法是法時。障多眾生行諸善法。故名重罪。問曰。但破僧罪得阿鼻地獄報。更有餘耶。答曰。餘業亦有。若言無罪無福供養父母及諸善人無有果報。是等邪見亦得此報。又使他人墮此邪見。令多眾生造諸惡故。亦受此報。又能作如是邪見經書。如富蘭那等諸邪見師害正見故。開多眾生為惡因緣。又謗賢聖罪亦得此報。如說八萬四千歲一脅受苦。又如法句中說。聖人以法壽。以此法教化。鈍根依惡見違逆如是語。如刺竹結實則自害其形。是人墮地獄。首下足在上。以惡心惡口。誹謗賢聖者。是人墮十萬尼羅浮地獄。三十六及五阿浮陀地獄。又殺生等若事重心重。是罪亦墮阿鼻地獄。與重相違。是名為輕。於炙大炙等諸淺地獄畜生餓鬼。及人天中受不善報。是名輕罪。

大小利業品第九十九

問曰。經中說有大小利業。何者為大利業。答曰。隨以何業能致阿耨多羅三藐三菩提。是名最大利報業。次業能得辟支佛道。次業得聲聞道。次業得有頂報壽八萬大劫。是生死中最大業報。次業得無所有處壽六萬劫。如是次第乃至梵世壽命半劫。次欲界他化自在天受天數萬六千歲。乃至四天王受天數五百歲。如是人中四天下各隨業受報。如是畜生餓鬼地獄。亦有小利業。問曰。何等業能得阿耨多羅三藐三菩提等。答曰。檀等六波羅蜜具足。能得阿耨多羅三藐三菩提。從此善業次第轉薄。得辟支佛菩提。轉薄得聲聞菩提。若行增上四無量心。得生有頂。行四無量次第轉薄次生下地。行四無量心小轉薄。及隨定戒因緣故生色界。以布施持戒修善因緣故生欲界。是施等業隨福田厚薄故有差別。若於諸佛福田中行。是則最勝。次於辟支佛等福田中行。次第轉少。問曰。為智福田勝。斷福田勝。答曰。若智能達法相。謂必竟空此則為勝。所以者何。如佛以智故於弟子中勝。不以斷故。如雜藏中說。若掃僧房地如一閻浮提。不如掃佛塔猶如一掌處。有一切智慧皆為斷故。若諸菩薩久處生死。皆為善斷。善斷者。謂自斷結亦斷眾生。是諸結皆以智漸斷。故知智慧福田於斷為勝。問曰。若利根須陀洹鈍根斯陀含。是二福田何者為勝。答曰。利根者勝。非鈍根也。問曰。此語不然。如經中說。供養百須陀洹。不如供養一斯陀含。又說。稊稗害禾貪欲穢心。是故施無欲人應得福多。斯陀含能薄三毒。須陀洹未。何故言勝。答曰。是經名不了義。何以知之。即此經中說。施畜生得百倍利。而實施鵽鳥等所得果報。勝施外道五神通人。是故此經應辯其義。此經從多故說。除利智慧人須陀洹以智力故。雖受諸欲亦名福田。非斷欲凡夫乃至能得有頂定者。有多聞智在達分中尚勝。非有頂定不通達分。又彌勒菩薩雖未得佛。為阿羅漢之所禮敬。又但能空發菩提心者。以為羅漢所敬。如一沙彌擔持衣缽逐阿羅漢行。是沙彌發無上心。阿羅漢即取衣缽自擔隨其後行。如喻中廣說。故知智慧福田為勝。

三業品第一百

問曰。經中說三業。善不善無記業。何等是善業。答曰。隨以何業能與他好事是業名善。是善業從布施持戒慈等法生。非洗浴等。問曰。何名為好。答曰。令他得樂是名為好。亦名為善。亦名為福。問曰。若令他得樂名為福者。令他得苦應當有罪。如良醫針灸令他生苦。是應得罪。答曰。良醫針灸為與樂故不得罪也。問曰。若為與樂便得福者。如婬他妻令其生樂。亦應得福。答曰。婬欲名決定不善。若人令他行不善法。是則為苦非為樂也。樂名今樂後樂。非現在少樂。以此因緣後得大苦。問曰。有人飲食因緣生他人樂。或飲食不消令人至死。是施食人應得罪得福。答曰。是人好心施食無惡心。故但是福德不得罪也。問曰。婬他妻者亦復如是。但為樂故亦應得罪得福。答曰。此事先答。謂婬欲是決定不善生大苦故。又布施飲食中有福德分。所以者何。得飲食者。不必盡死。眾生皆貪染心故而受婬欲。全非福。云何得福。問曰。有人以殺生故利益多人。如人破賊則國無患。若殺毒獸則利人民。是等可以殺生而得福乎。或有人。劫盜因緣供養父母。婬欲因緣生好兒息。妄語因緣或與壽命。以惡口等令他得利。是皆十惡所攝。云何以此而得福乎。答曰。是人得福得罪。為利他故得福。以損他故得罪。問曰。是醫亦初與他苦。後令得樂。何故不得罪得福而但得福耶。答曰。是醫以善心針炙無有惡意。若業為善惡故起則罪福並得。問曰。殺等皆是得福。所以者何。以殺因緣得所欲事。如為王殺賊得富貴。以福因緣得隨所欲。云何殺生不名為福。又人能殺則得名聞。名聞是人之所樂。人之所樂是福德果。又以殺故得喜樂。喜樂亦是福德果報。又經書說若逆陣死得生天上。如偈說若人戰陣死書天女諍為夫。又說雖善富貴人為賊而逕前能殺則無罪。不殺則得罪。又世法經說。有四品人婆羅門剎利毘舍首陀羅。是四品人各自有法。婆羅門有六法。剎利四法。毘舍三法。首陀羅一法。六法者。一自作天祠。二作天祠師。三自讀違馱。四亦教他人。五布施。六受施。四法者。一自作天祠不作師。二從他受違馱不教他。三布施不受施。四守護人民。三法者。作天祠不作師。自讀違馱不教他。自布施不受施。一法者。謂供給上三品人。若剎利為守護人民故。奪他命有福無罪。又違馱經說。殺生得福。所謂以違馱語咒殺羊。羊死生天。違馱經是世間所信。又說若實應死者殺之則無罪。如五通仙能咒殺人。不可言神仙有罪。罪人云何能成此事。故知殺生得福。又或有心力能奪令得福。施命得罪。若人以善心殺生欲令得樂。云何有罪。如屠兒等畜養牛羊。雖施而罪。如盜等事中亦有福德。答曰。汝言殺生得所欲故名福德者是事不然。所以者何。由福德故得隨所欲。是所欲事緣殺生得。所以然者。以先世造不淨福故。如經中說劫奪殺害得財用施。令他悲泣及不淨施如是等施名曰不淨。要由惡緣而得受報。又此人先世有福。亦有殺生業緣。是故今身因殺受報。亦有眾生應償財命。故由殺害得隨所欲。又非一切眾生皆以殺生而得富貴。如世間言是人薄福多作無獲。名聞喜樂亦如是。皆以福德因緣故得名聞身力及樂。但是福不淨故由殺而得。問曰。師子虎狼等所得身力皆從罪生。夜叉羅剎等得身力樂亦從罪生。答曰。是事先答。亦由不淨福故以罪緣得。汝言經書中說若逆陣死得生天上。是事不然。所以者何。是經以此邪語誘導愚人令其有勇。何以知之。要由福生福由罪生罪。是中都無福因。何由得福。汝言四品眾生各自有法。剎利為護人故殺無罪者。此如家法如屠兒等世世家法常應殺生亦不免罪。剎利亦爾。雖是王法亦故得罪。若剎利以王法故殺生無罪。則屠獵等亦応無罪。但剎利以憐愍心為民除患由此得福。若奪他命此則有罪。如人劫奪他財以養父母。是人則罪福並得。問曰。是人劫盜以養父母不應得罪。如世法經說。若乏食七日從首陀羅奪取無罪。若命欲斷得從婆羅門取。是人雖以惡業活命不名為破戒人。以急難故。猶如虛空塵垢不污。是人亦爾罪所不染。答曰。即梵志法中說。若劫奪時財主來護。梵志爾時應當籌量。若使財主功德不如則應殺之。所以者何。我是勝人能以種種悔法除滅此罪。若功德與等自殺殺他其罪亦等。以此罪重難除滅故。若財主德勝應自捨身以此中罪不可除故。如是分別劫奪殺中亦應如是。有言以惡業活命。是中有惡業故云何名福。汝言若人逕前殺則無罪不殺得罪。是言已壞。所以者何。若前人德勝自應捨身。若無罪者何故爾耶。汝言違馱經說殺生得福。是語先答。謂殺無福汝言人實應死殺無罪者則殺怨賊亦應無罪。有一切眾生皆是罪人。以起作業受陰身故。然則殺生無罪者是事不可。問曰。若眾生先世自造殺緣。今殺何故得罪。劫盜等業亦皆如是。答曰。若爾則無罪福。所以者何。是人前世造殺緣故殺之無罪故。離此殺生亦無福德。如是若施他人亦應無福。以受者先世自行施業。今自得報而實不可。無罪福故。當知眾生雖自造殺業。殺者亦皆得罪。以起貪恚癡諸煩惱故。此諸煩惱名邪顛倒。邪倒心生尚應得罪。況當故起身口業乎。故令生死無窮。若不爾者。則諸神仙起貪恚等諸煩惱時。不應便失神通。若此非罪復與何法相違。故名福德。當知眾生雖復先世自造殺緣。殺者亦應有罪。汝雖言罪人無所能成。是事不然。栴陀羅等亦能以咒術殺人。仙人亦爾。以惡心故。隨語能成。又此人福力故能成。以奪命故得罪。汝言或有心力從奪命生福施命得罪。是事不然。所以者何。要由心力及福因緣故。能得福非但由心。若以善心婬於師妻殺婆羅門可得福耶。安息等邊地人。以福德心婬母姊等復有福耶。故知從福因緣有福德生非但心也。劫盜等亦如是。故知殺等皆是不善。有此殺等非為利他故名不善。雖於現世少時得樂後受大苦。以損他故名不善相。又現見多有眾生得殺等法。亦多在三塗及人道中受諸苦惱。當知苦惱是殺等果。果似因故。又三惡道中罪苦尤劇。故知以殺等因緣生於此中。問曰。天人中亦如是。諸天亦常與阿修羅戰共相殺害。人中亦以坑埳綱毒。殺害眾生。答曰。人天中有離殺等法。三惡道無。當知此中罪苦尤甚。又人殺等因緣則失壽等利樂。上古時人有無量壽命。光從身出。明如日月飛行自在。地皆自自然生隨意物自然粳米。皆以殺等罪故失如是事。後轉更失至十歲人時。酥油石蜜稻粟麥等一切皆無。故知殺等是不善業。又若離殺等還得利樂。壽命增長如壽年八萬諸欲隨意。故知殺名不善。又今鬱單曰土有自然粳米。衣從樹生。皆由離殺等故。取要言之。眾生所有一切樂具。皆從離殺等生。故知殺等是不善業也。又殺等法善人所捨。若諸佛菩薩緣覺聲聞及餘功德人。皆亦捨離故知不善。問曰。是殺生等善人亦聽。違經中為天祠故聽令殺羊。答曰。此非善人。善人者常求利他。修慈悲心怨親同等。如是經人者。豈當聽殺生也。是人貪恚濁心故造此經。求生天上。咒他眾生以福力故能成是事。又此殺等得解脫者之所不為。故知不善。問曰。得解脫者亦不作餘事。謂過中食等是事亦可是不善耶。答曰。是罪因緣故善人亦捨。若法無過不應捨離過中食等能害梵行。是故亦捨。有法以體性不善故捨。如殺盜等。有法為不善因緣故亦捨。如飲酒過中食等故知殺生體性不善。又殺生者多人憎惡如師子虎狼及諸怨賊旃陀羅等。若以此法因緣人所憎惡。豈非不善。又若不殺者為多人所愛。如行慈悲諸賢聖人。故知殺為不善。問曰。有殺生者。以勇健故為人所愛。如人為王殺諸怨賊則為王所愛。答曰。以因緣故非深愛也。如說若人以惡業令主心歡喜。主若生厭心反還疑此人。若以惡事生疑云何名愛。又行不善者。尚不自愛況他人乎。故知殺生是不善法。又殺等法是打害繫縛等諸苦惱因。故知不善。問曰。不殺等法亦有苦因。如王敕人令殺怨賊。若不殺者王必害之。答曰。若以不殺便被害者。諸不殺者皆當應死。是人自以違王教故。若知此人深心不殺。則不加害反應供養。故知殺等。是苦因緣。非不殺等。又行殺者死時生悔。故知不善。又行殺等故人所不信。於同類中尚不相信。何況善人。有行殺等者尚為同類所譏。況餘人乎。有行殺等者。善人捨遠如旃陀羅屠獵師等。有行殺等者不名樂人。如屠獵者終不以此業而得尊貴。又善人為功捨離殺等。若非不善。何故為功勤求捨離。又現見殺有不愛果。當知來世亦得苦報。又若殺等非不善者。更有何法名不善耶。問曰。若殺等法是不善者。則無好身。所以者何。無有不殺生時。若來若去舉足下足時。恒常傷殺細微眾生。亦常以我相而取他物。亦隨自想而為妄語。是故終無好身。答曰。故作則罪非不故也。如經中說實有眾生於中生眾生想。有欲殺心殺已得殺罪。盜等亦爾。問曰。如人食毒故與不故俱能殺人。有如蹈火知與不知俱能燒人。刺等亦爾。當知殺生故與不故俱應得罪。答曰。此喻不然毒以害身故死。罪福在心何得為喻。又火刺等若不覺不能生苦。是故此喻不然。若無識則不覺痛。有識則覺。如是若無故心作業不成。有心則成此喻應爾。有故則有罪不故則無。諸業皆以心差別。故有上有下。若無故心。云何當有上下。如醫與非醫俱生人苦。以心力故罪福差別。又如兒捉母乳則不得罪。以無染心故。若染捉則便有罪。當知罪福皆由心生。又若不故心在心而有罪者。得解脫人亦有不故而惱眾生。是應得罪則無有解脫。以諸罪人無解脫故。又若不故而有罪福則一業便應是善不善。如人為福業時。誤殺眾生此業則名亦罪亦福。是事不然。當知不故不應有罪有福。又若無心而有業者。云何分別此善此不善此無記耶。皆以心故有是差別。如有三人俱行繞塔。一為念佛功德。二為盜竊。三為清涼。雖身業是同而有善不善無記差別。當知在心。有業定報有不定報。有上中下有現報生報後報等。若不由心而得罪福。云何當有如是差別。又若離心有業則非眾生數。亦應有罪福。如風頹山惱害眾生風應有罪。若吹香花來墮塔寺便應得福。是則不可。故知離心無罪福也。有外道說。行斷食法臥於灰土刺蕀等上。投淵赴火自墜高崖等。以苦因緣而有福德。智者難言。若爾則地獄眾生常被燒炙。餓鬼飢渴飛蛾投火。魚鱉處水。豬羊犬等常臥糞土。是等亦應得福。是人答言。要以故心受此苦惱則有福德。非不故也。地獄等不以福心受燒等苦。若不故心故無福者。亦以無故心是故無罪。若以不故心而有福者。地獄等中亦應若有福。有如是過。又若不故心而有罪福則無善人。所以者何。於四威儀中常殺眾生。此事不可。當知不故則無罪福。又無得好生處常為罪故。而實有梵王等諸妙好身。故知不故無罪福業。又汝等法中食不淨食則皆有罪。若深思惟一切飲食皆是不淨食。不淨食皆應得罪。如是觸酒等則非婆羅門。若不見聞以淨心食便無罪者。當知離心則無罪福。又於天祠中以福心故殺羊。令羊生天。以福心殺故則有福德。若不爾者。一切殺生皆得福得罪。又婆羅門言。或有劫盜無罪。如乏食七日得從首陀羅取。若命欲斷得從婆羅門取之。亦為生好兒故婬欲無罪。若不以故心則不應有此等差別。故知若人不故與他人毒何由得罪。若故與他毒毒反消病。則應得福。如施人食是食不消。令人死者是應得罪。若不故而有罪福是法則亂。又世間人一切事中皆信於心。如即一言能生喜怒。椎打等亦如是。故知諸業皆由於心。又意樂最勝後品當說。故知諸業在心又若智慧人雖處五欲而不得罪。皆是意力。所以者何。智者見色不起妄想故無著色之過。聲等亦爾。若不起妄想而有罪者。一切見聞盡應有罪。然則意業無用。智者以智慧為首。雖受五欲不生貪著。五欲雖在以心厭故而能不染。是非意業力耶。是故無有不故而得罪福。問曰。汝說善不善相。謂損益他。是事不然。所以者何。若人自將養身而行福業。是人自食亦有福德。又塔寺非眾生灑掃亦得福。又禮敬等於他無益。但損他功德不應有福。又非但發心故有福德。隨以衣食利益他人。爾時得福。如是行慈悲者不應有福。又若塔寺等非眾生數。若奪財物若加毀壞不應有罪。又不現前惡口罵他。不應有罪。以不聞故何所損減。又於他人但生惡心不起身口。復何所損。此皆不應得罪。又或自罵或自殺身。或自邪行亦或得罪。是故善不善相非但由損益他。答曰。汝言自將養身有福德者。是事不然。若自供養有福德者。則無有人應供養他而實求福德者。供養他人。又隨自為己其福轉薄。故知自為不應有福。又汝言自食為行福業。若自養身為饒益他。從是心邊能生福德。不由自養而得福也。汝言塔寺非眾生灑掃亦得福者。是人念佛功德。於眾生中尊。是故灑掃。此事亦由眾生故得福耳。問曰。已滅度佛不名眾生。又經中說佛非有非無亦非有無亦非非有非非無。云何名眾生耶。答曰。若以滅度不名眾生。是人念佛未滅度時而為供養者。是故得福。如人祭祠父母念生存時。若不爾者不名供養父母。此事亦爾。汝言禮敬等於他無益。是事不然。所以者何。以禮敬等。種種利他。令他尊貴人所恭敬。是名利益。亦令他人隨學恭敬亦得福德。又禮敬他時自破憍慢。以破不善分故多所利益。亦以顯他功德禮敬等有如是利。又汝言禮敬等損他功德。是事不然。以好心禮敬非如外道為損他故而禮敬。又如布施若他不消亦損他功德。然則布施亦不應有福故。禮敬等應深思惟有益則行。如經說。有一比丘於浴室中手摩他身。佛語諸比丘。此供養者是阿羅漢。受供養者是破戒人。汝等當學。無以師子供養狐等。汝言不但發心故得福者。心是一切功德之本。若人利他己利今利當利。皆以善心為本。若人損他己損今損當損。皆以不善心為本。又行慈者以慈心果報饒益一切。謂風雨隨時。日月星宿不失常度。大海不溢大火不燒大風不壞。此皆慈果報力。如經中說若一切世間皆行慈心。則所欲自然。汝言劫奪塔寺不應罪者。是人以眾生心而劫奪之。隨是何塔為劫奪此。以是因緣故若能為損。若不能為損。皆為主故得罪。若汝心謂於佛不能生惱故無罪者。以惡口等加阿羅漢。不能生苦亦應無罪。汝言不現前罵應無罪者。是事不然。是人以惡心加彼。以惡心故彼雖不聞。若聞必當生苦。是以得罪。汝言若生惡心不起身口不應有罪者。是亦不然。是濁惡心為惱他故生。若他覺知必生苦惱。如賊來奪人物。雖不覺知亦為惱人故。汝言自殺自罵亦得罪者。是事不然。若自苦身而得罪者。則無有人得生好處。所以者何。人於四威儀中常苦其身。然則一切常應得罪如惱他人。是故無有得生好處。此事不然。當知不從自身有罪福也。為道因緣故。比尼中結此戒。若人惡心自殺以煩惱故得罪。無記業者。若業非善不善。於他眾生無益無損。是名無記。問曰。何故名無記。答曰。此是業名字。若業非善非不善者。名曰無記。又善不善業皆能得報。此業不能生報故名無記。所以者何。善不善業堅強。是業力劣弱。譬如敗種不能生牙。又報有二種。善得愛報不善得不愛報無記無報。問曰。有此中取非愛非憎。是無記報有何咎。答曰。佛說報有二種。邪身行得不愛報。正身行得愛念報不說有中。有福德果報得愛如意。罪則與此相違。又苦樂是罪福報。不苦不樂亦是善行果報。故知無記無報。

邪行品第一百一

佛說三邪行。身邪行口邪行意邪行。身所造惡名身邪行。是邪行有二種。一十不善道所攝。如殺盜邪婬。二不攝。如鞭杖繫縛自婬妻等及不善道前後惡業。問曰。是殺生等三不善業。但是身業性耶。答曰。殺罪名殺不善業。是罪身亦可造。隨以自身殺害眾生。口亦可造。隨教敕人令殺眾生。或以咒殺心亦可造。有人發心能令他死。盜婬罪亦如是。但自作得具足罪。又身不善業或以身為相。或口為相。或發心他則知。以此因緣亦得造殺等罪。但以多是身所作故。通名身業。口邪行亦如是。口所造惡業名口邪行。是中亦有二種。若人決定問時現前誑他。是不善道所攝。餘名不攝。貪恚邪見等是意邪行。問曰。何故十不善道中說邪見。三不善根中說癡耶。答曰。邪見是癡之異名。是癡增長堅固名為邪見。癡更無別相。但以顛倒貪著故名為癡。問曰。經中說。諸邪行得不愛報。正行得愛報。是愛不愛相不決定。如即一色而有愛不愛。是故應辯其相。答曰。樂是愛相。如經中說福報名樂。苦是不愛相。如經中說汝等於罪應生怖畏以是苦因緣故。問曰。若樂是愛相者。豬犬等以食糞為樂。是福德果耶。答曰。是不淨果。如業經說。若非時施不淨施輕心濁心非福田中。如是等施得此果報。問曰。若經中說正行得愛報。何故復說以正行因緣得生天上。答曰。有邪行者亦生天上。或謂生天是邪行報。故經中更說正行因緣生於是中。又邪行正行能得善惡道身。受身已於中受苦樂如邪行因緣惡道中受苦。正行因緣天人中受樂。

正行品第一百二

身所作善名身正行。口意亦爾。離殺生等三不善業名身正行。離口四過名口正行。離意三不善名意正行。是離三種律儀所攝。所謂戒定無漏律儀。又所有禮敬布施等。善身業皆名身正行。所謂實語軟語等皆名口正行。不貪等意業皆名意正行。是名三正行。問曰。外道神仙無報得解脫戒。是人能得戒律儀不。答曰。是諸外道從心生儀戒。或亦口受。又諸餘人等亦能得戒律儀所攝正行。如壽十歲人受不殺法故生子壽二十歲。問曰。經中說正行淨行寂滅行。有何差別。答曰。又論師言。凡夫善身口意業名為正行。學人已斷結故。即此正行名為淨行。無學人斷結。從無結生語故名寂滅行。又無學人必竟不起不善業。故名寂滅行。如說身寂滅口寂滅意寂滅。有人言。此三種行義一而異名。但美其質直故稱正。離諸煩惱故曰淨。離諸不善故名寂滅。故雖三名其義不異。問曰。有論師言。但心是寂滅行。非思是義云何。答曰。是三種行皆但是心。所以者何。離心無思無身口業。問曰。經中說。見正行成就人則為見天。若見天數非一切正行者皆生天上。何故如是決定說耶。答曰。言天數故。是事已明。正行者雖不必生天若生尊貴處。則與天相似故言見天數。諸正行者皆應生天。或以餘緣所壞是故不生。所謂邪正雜行邪行強故不得生天。如經中佛語阿難。我見有人行三正行而生惡道。是人先世邪行果熟。今雖正行未具足故。又臨命終時起邪見心。故墮惡道。邪行生善處亦如是。故凡夫法不可信也。當知隨強力業受生差別。

繫業品第一百三

問曰。經說有三種業。欲界繫業色界繫業無色界繫業。何者是耶。答曰。若業從地獄至他化自在天。於中受報名欲界繫業。從梵世至阿迦尼吒天受報名色界繫業。從虛空處至非有想非無想處受報名無色界繫業。問曰。無記業及不定報業。不在此三種中耶。答曰。是業及果報皆名欲界繫。所以者何。此法是欲界業果報故。問曰。欲界法非一切盡是業報。是故不然。答曰。一切欲界法盡是欲界繫業報。問曰。若爾則是外道邪論。謂一切所受苦樂皆是先業因緣。又失業果報。謂善不善業有報非報。又精進之功則無所用。若皆是業報復何勞功耶。及若諸煩惱及業皆是業報。則無得解脫。以業報不可盡故。答曰。汝言是外道邪論。是事不然。外道說苦樂好醜但是先業果報。然則不應復假現在因緣。而實見萬物從現在緣生如種子等。故不得言一切皆從先業因緣。又從因從緣萬物得生。如以種為因。地水空時等為緣。眼識以業為因眼色等為緣。是故不同外道邪論。汝言先業果報是事不然。現見從果。有異果相續生。如從榖生榖。如是從報生報有何咎耶。又如不能男人及鳥雀鴛鴦等欲毒蛇等瞋。當知皆是先業果報。問曰。若從報生報是則無窮。答曰。我說業報三種。善不善無記。從善不善生報。無記不生故非無窮。如從榖生榖於是中從種子生牙。不從等生。如是從善不善報有異報生。不從無記報生。汝言不勞功者。雖從業生報要須加功然後得成。如從得榖業有榖生。然要須種等爾乃得成。汝言無得解脫。是事不然。得真智故諸業滅盡猶如種燋不能復生。故無解脫過。又諸所生法皆以業為本。若無業本。云何能生。又萬法之生各有定分。如此法必從是人身生。不在餘身。若無業本。云何如是決定差別。問曰。若法但從因生。如從豆生豆有何咎耶。答曰。是事亦發業為本。以得豆業因緣故從豆生豆。何以知之。上古時人行善行故粳米自生。故知業為本故從豆生豆。問曰。是眾生數物則從先業生。答曰。不然。非眾生數物亦以業為本。一切眾生有共業報果。謂得住處以業因緣故。有地等以得明業因緣故有日月等。當知物生皆以業為本。問曰。若生法皆以業為本。有為無漏云何答曰。亦以業為本。所以者何。皆是先世有布施持戒等力之所由。是故亦從業等生。問曰。若無漏法亦從業生。是亦名繫法。是則不可。以經中說有不繫受故。答曰。無漏法以真智為因。以業為緣因力大故名為不繫。問曰。何業受欲界報。何業受色界報無色界報。答曰。若在欲色無色界起十不善業。則於欲界受報。問曰。若在色無色界。亦能起不善業耶。答曰。彼中能起不善業。經說彼中有邪見。邪見非不善乎。問曰。彼中邪見是無記非不善也。答曰。非無記。何以知之。佛經中說。邪見是苦惱因。邪見人所起身口意業。有所造作皆為苦報。猶如苦瓠。所以有四大盡為苦味。如欲界邪見不善。色界無色界亦以此相故名不善。以相同故。如婆伽梵志語諸梵言。汝等勿詣瞿曇沙門。我於此間能度脫汝。是心口不善在色界起。又餘梵天於彼難佛。如是等。又人在色無色界。謂是泥洹。臨命盡時見欲色中陰即生邪見。謂無泥洹謗無上法故。云何非不善耶。以此等故當知彼中有不善業。問曰。若於彼中起不善業。是業為何處繫。答曰。是不善業受欲界報故。繫在欲界。善業有上中下。下者受欲界報中者色界報上者無色界報。又有人言。四禪所攝善業受色界報四無色定所攝受無色界報。餘散心起業受欲界報。問曰。云何彼中起善業欲界受果報。答曰。如此間攝心起善業彼間受報。如是彼中散心起善業此間受報。又如色無色界起不善業欲界中受報。彼中善業亦如是。問曰。若在色無色界。不能起欲界繫善業。答曰。是中無此因緣。若在欲界能起色無色善業。在色無色界不能起欲界善業耶。又汝等說在色界中能生欲界無記心。若能生無記心何故不能生善心耶。又經中佛語手天子。當念住心受粗相。粗相即是欲界繫心。是人隨以善心聽法禮佛。皆是欲界繫心。若不爾者不名粗相。又是中求念財福。如說世尊我於三事無厭足故。此間命終生無熱天。謂見佛聽法供養僧。求念財福是欲界繫心。又此中有念佛等非財福故。當知有欲界繫善。

成實論卷第七