福蓋正行所集經卷

龍樹菩薩
西天三藏朝散大夫
試漚鴻臚卿宣梵大師
賜紫沙門日稱等奉詔譯
      輸入者 周海燕
      一校者 周海燕
      二校者 顧周娟
      改稿者 張曉云

今此略明持戒之相。始自諸根持密護。飲食知量。減除睡眠常樂重。梵行。聞昔受樂。不喜思念。復能顯示沙門功德出離輪迴惡趣過患。近善知識如理作意聞正法。入解其義。除恚癡。煩惱。袪虛妄想。增長明慧。專求解脫不生疲勞。設有毀犯微細罪垢。悉能發露。而不覆藏一切財物無吝惜。常樂惠施貧苦眾生了知五欲諸過患。於己眷屬纏縛。生遠離想。譬之深冤。處林野。捨諸憒鬧。不畜長物。異諸貪夫。有來求法不生慳嫉。即為宣說。令其信解。能以慧劍。除煩惱賊人尊讚歎。堪受世間服。臥具飲食之所供養於諸肉味棄絕亡想。及世名利無希取。於不善二種業道。若作若止。決定信解。自入解已。除去我慢。以饒益心。為他演說。化諸外道乾子等。亦生信解安住佛法。自三衣外餘所有物。以清淨心。而與之。是人則為種族。身心清涼熱惱。了知六處真實。猶如癰疽。為物所覆。常為煩惱蚊虻咂食。諸有智者勤求方便依正念處。及八聖道善法香煙。而薰屏之。了知五蘊。猶如芭蕉。若生心。作不堅想。由彼貪故。失壞正道。先制諸根。令不散亂。漸令修習三摩地。了知境界本性唯苦。猶如棘林。稠密難越。亦如塵垢。坌污有情。以正法水。而澣濯之。如是觀察。彼蘊處界長諸惑。不可愛樂。此明持戒。而有二種。一者不清淨持戒。二者清淨持戒律中說。有二比丘精進持戒。各處一方。名遠布。時諸人民。咸仰其德。共詣彼所。親近供養是時有王。名尼瑟姹。比丘持淨戒。與諸臣從。往至其所。彼耆年。威儀整肅。修習禪定。乃生敬心。先意問訊。王曰。大德持戒所求比丘白言。來世國王。王聞語已。不生忻樂。云何持戒。無慧揀擇。返趣輪迴生死纏縛。汝為誑惑諸天人民。今於此。不應供養。如是持戒。名不清淨。復詣新學比丘之處。王乃問曰。汝今持戒何所願。比丘白言。承顧問。我所求者。菩提利樂群品。王聞是說。心大歡喜如是持戒。則非錯謬。垢染清淨應作上供養。如是沙門。發廣大心。帝釋諸天。皆應供養。時諸人民。聞王稱讚。皆共合掌。禮比丘足。王乃顧彼諸侍臣曰。各持所珍。而以奉施。此則清淨持戒
世尊說。有種緣。名不清淨持戒。一者攝取損害。二者深著染三者不求出離。四者常生懶墮。五者遍計希求。六者退正行。七者邪命自活。八者失安隱樂。九者寡聞不學。十者廢忘習。
云何攝取損害。謂於國王王子大臣。懼其威勢。常當遠離乃至種種諸律儀比丘設為渴乏所逼。不應於彼。求水而飲。未斷煩惱。未得神足。不能自調多生驚怖。
云何為深著染欲。於五塵境。相續自性縱逸。廢善修作。
云何為不求出離。捨於勝處。而趣非處。復毀勝處。讚五欲樂。
云何為常生懶墮。數思念過去所作義利事。互相執諍。恃己所有資生之具。受用隨意。而生憍慢。多於耆年德之人。不能致敬。託不起。云何遍計希望。謂於識同梵行者。互相諂讚。茍利養
云何退正行。樂造諸惡。越戒法。無方便。起對治道。
云何為以邪活命。畏己難養無止足。律中說。邪命比丘。作非律儀。矯現異相。於大眾中。自矜己德。多言無恥。猶如犬。或恃種族。多聞議。或於非時。為他說法。雖有少德。為貪利故。彼法者。多不信受。聞人言。於某方所。有婆羅門長者。施諸服種種具。即至彼所。謂長者言。為耆德。當以最上奇妙之物。願先見施。是時長者恐生諠競。不違其意。而給與之。僕吏已。咸輕毀。所施不與。擯遣令去。時彼比丘生憂惱。於長者前。而是言。我先不欲詣劣種姓。求諸所須。今既得。住亦無愧。彼雖下族。亦能喜捨如是比丘。巧言詭詐。以多求故。心常熱惱
云何為失安隱樂。彼持戒者。當應安住不樂處中之行。非如外道乾子等。臥棘刺。五熱炙身。虛受勤苦果利。若於樂。亦所證。但增放逸。後招苦報。
云何為寡聞不學。外雖防惡。無明慧。一向顓愚。不能諮聞。
云何為廢忘習誦。但思飽食。不能進修。充飫腸胃。不淨流溢沙門。自稱梵行。猶如鳴螺。但馳虛聲。如是緣。隨具一種。此則為不清淨持戒。諸修修行者。當了知。
若人深心決定信解。乃至小罪。生大畏。當是人。善住淨戒律中說。長者。巿一僕。既幼且貧。賣身自濟。然彼內心受持佛戒。忽爾長者使令殺生僕即白言。長者正人。云何遣人而為殺業。於不善。要當分別。為佛戒。弗敢從命。長者感悟。乃止其殺。
復有國王。名計迦。常以嚴刑。而治于世。若彼民庶。有諸過咎。攝屬官者。悉當誅戮。是時有一人。臨當被害。彼旃陀羅稽首王前。發心。始受佛戒。於諸罪人不行殺。乃至螻蟻。亦不損害。王曰汝遵佛戒。違拒國令。既所用。養汝何益。時旃陀羅復白王言。決定。不毀淨戒。願王試觀。帝釋諸天。尚於制。無敢越。況我輩乎。王曰。實爾。當以嚴刑。先斷汝首。旃陀羅曰。今此身。攝屬於王。然於後世。更有餘身。以此持戒善根功德。當世間妙快樂。乃至諸天隨意願往。於未來世。樂求善法增長信進念定慧力。以功德水。洗滌三毒垢染。淨無餘決定當得預流等果。乃至如來淨妙法身是願已。於大眾前。聲唱言。今此身。從因緣生。於剎那頃。必當就盡。為護佛戒憂怖。王聞是說。益增忿怒。即使者。驅旃陀羅。於陀林。而斷其命。時諸人民。咸生驚歎。乃相謂曰。此丈夫。甚為希有。為護佛戒。捐其軀命。
是故當知。一切眾生。匪拘小大種姓高下。但能深心慚愧決定信解。而不毀犯。則得清淨持戒
此中復明不清淨持戒律中說。比丘。修遠離行。栖止巖谷。忽於夜中。自取食。由匆遽故。而破其器。時眾聞已。訶彼比丘。雖處山間。而非時食。此則為不清淨持戒
復有比丘。本婆羅門。後依佛法出家修道。樂於曠野。單己而居。由慣習故。常於夜分。摺去袈裟。蹲踞而坐。有先徒屬。忽來省問。乃語彼曰。此無人。汝可入彼菴羅林中。採果來。弟子受教。即住彼所。乃為主者之所執縛。此亦說名不清淨持戒
復有比丘阿蘭若。修寂靜行。入里乞食。誤過婬舍。彼女問曰。持戒比丘。何故來此非解脫處。若樂和合。當入火坑如是比丘。難居閑。不善觀察。為彼譏訶。此亦說名不清淨持戒
有二比丘阿蘭若。然實德。自謂德。隨諸商人大海。暴惡黑風非時而起。波濤洶涌。咸生驚怖。水族諸獸。摩竭魚等。交橫往返。觸壞船舫。彼諸人眾。紛擾悲號。或得浮濟。或為沈溺。時老比丘。墜中已。顧己衰朽。命不能脫。即解浮囊。與其同伴。彼既得已。多取珍寶摩尼珠等。遂喪其命。此則為不清淨持戒。次復明彼清淨持戒比丘。涉於遠道。乃為賊輩。悉奪其衣。中有一人。先作沙門。知其戒。語彼徒曰。以草繫轉。縛之而去。比丘專念制戒一切草葉。不得挽絕。伏於道側。不敢少動。遇王畋獵。遙見是裸形外道我慢不起。即往詰之。比丘。為淨戒。不傷草葉。王歎希有。乃令釋之。為設飲食。復施其衣。此則清淨持戒
有二比丘。自遠方來。欲往供養如來舍利。途涉辛勤。欲求水飲。第一比丘。為渴所逼。不暇觀視。即飲其水。第二比丘。雖亦渴乏。驗有蟲。謂其侶曰。寧自渴絕。無傷他命。不應違犯世尊戒律端坐林下。忍渴而終。以是緣故。生忉利天見佛法。證預流果。此則清淨持戒
優婆塞久修梵行。忽爾其舍為所焚誡諸子曰。汝慎勿以有蟲之水。而沃其火。所以者何。我護微細諸蟲。不顧財貨。豈為少利。而墮道。此則清淨持戒
是故智者安住清淨持戒畢竟遠離清淨持戒。當知如來出現於世。常樂利益一切有情。閉惡趣門。示天路。燒煩惱薪。拔貪欲本。化諸眾生縛。皆令獲得吉祥安樂究竟超越生瀑流。乘智慧舟。到於彼岸漸次菩提涅盤。建大法幢。摧諸外道我慢高舉。諸不善行。皆使發心精進。以正法水。洗其渴乏。彼法已。修學。積集法財。功德寶藏安住神通出離三有。了勝義諦。住解脫處。如是持戒諸佛所讚。當是人。為世間眼。能導眾生。至安隱處。亦如燈。能破癡暗。如清淨水。能滌罪垢。如妙良藥。療煩惱病。如醫王。善拔欲箭。如世良田。生功德苗。能教懈怠眾生。令生心。樂持淨戒。
若人樂作不善業道。如冤同居。必遭損害。如外道婆羅門法。而求出離。返招殃咎。當依往古諸佛教法袈裟幖相。以求解脫。則能銷不善根。令諸魔軍。生大憂怖。以智慧力。煩惱稱。衰患究竟成就菩提道。馬鳴智者持淨戒。善說法要。現生獲得名聞義利。復中。受勝福報增長明慧種種功德。當知能持淨戒者。猶如貧士。獲其瓶。隨所求者。皆得如意。常當精進恭敬護。如師尊。無疲勞想。持淨戒者。亦復如是
世尊說。清淨持戒。則能獲得功能。一者由持戒故。凡所施為。有錯謬。不生煩惱。心常喜悅。由喜悅故。深心樂法。由樂法故。身得輕安。由輕安故。受妙樂。由妙樂故。引生禪定。由得定故。了知實際。了實際故。安住菩提。棄背障染。無我智。則能永斷微細煩惱已盡。梵行已立不受後有。向涅盤界。二者由持戒故。所有三業。不造罪。遠離惡趣。臨終時。畏。所作業。眾善現前。隨意往生勝處受樂。三者由持戒故。美流布。聞者稱讚。四者由持戒故。睡安覺安。身心無惱。五者由持戒故。常諸天愛念護。六者由持戒故。處大眾中。怯弱。七者由持戒故。不為非人求其短。八者由持戒故。惡人。視如親族。九者由持戒故。所須無乏。不假希求。常得恭敬供養。十者由持戒故。所願隨心。皆得成就欲求生最上種姓。大富長者婆羅門家。或復求生六欲諸天乃至色界無色界天。或求離欲阿羅漢果寂靜解脫。咸得如意如是持戒。所獲功德。譬如大海。深廣無邊。若我具足次第宣說。窮未來際。亦不能盡。如向所明。持戒功能。何人曾獲如是勝報。如大僊。皆悉成就。從初發心。修持淨戒。乃至獲得三明六通無畏等。三十二相八十種好妙分明。圓滿無減紺髮右旋。如蜂黑潤。項圓光。猶如滿月。面貌端嚴蓮華敷。形儀挺特。如融金山。雙足平正。安住。身肢圓滿。如尼俱律陀樹。常以愛眼。視諸眾生。凡見佛者。皆蒙利益方便拔濟出離道。於諸世間。而與等。故號如來應供遍知明行足逝。世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。若諸眾生受持淨戒。則能獲得功德。與諸如來異。利樂一切有情。故布施後。明彼持戒次第行相。如前已說。汝等比丘。常當一心樂行施戒。為人顯示。則為具足成就福蓋

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