金剛經纂要刊定記卷第五

長水沙門子璿錄
輸入者 王 麗
　　　　　一校者　王　麗
　　　　　二校者　吳迎香
　　　　　改稿者　劉海燕

第六疏初標章。若法下指疑起處。此亦從前第三中來。云何下結成疑也。既興功運行六度齊修。迴向發心嚴淨佛土。此若非取則孰為取耶。佛身之疑意亦同此。以是二報不相離故。故論文中二疑雙敘。然今此科但斷一種舉問。經意云。菩薩取形相莊嚴佛土不。佛意等者。空生本疑有取。佛意欲顯無取。取與無取在於性相二土。故且舉相問之。試其解不。釋答經意云。不取相莊嚴佛土也。徵意云。以何義故不取相莊嚴佛土。釋意云。不以相莊嚴是真實莊嚴也。偈云下。於中前三句正釋經。後一句即卻釋偈之第三句也。又前兩句。釋經中莊嚴佛土者。非形釋即非莊嚴。第一體釋是名莊嚴。非嚴顯偈中非形。莊嚴意。顯偈中第一體。此但指配其文。義意即邐迤次顯。論釋下轉釋偈文。諸佛下至不可取。釋偈之前半。謂修習無分別智。通達唯識真實之性。此則以智契如名為莊嚴。即是無取之義。所疑有取自此釋遣。莊嚴有二下釋後半。先列二土。形相即法相土。謂金地寶池等。以要言之。但有所見聞皆屬形相。第一義即法性土。謂離一切相無所見聞。即真如理是。非嚴下正釋。即以後第三句為出所以。由是故得非嚴及莊嚴也。非嚴即揀法相土。非今所嚴之者。當於經中則非莊嚴也。莊嚴意。即顯法性土。是此所嚴之者。當於經中是名莊嚴。所謂顯發過恒河沙數功德。而為莊嚴。如金作器器非外來。即以此器反嚴於金。是故前引論云。諸佛無有莊嚴國土事等。是則於諸嚴中更無過者故。云第一莊嚴等也。言意者。即指非形第一體。是非嚴莊嚴之意也。意即所以也。問諸佛身土必須性相具足方為了義。今既唯言於性。豈不闕於相耶。答身土之相唯心之影。心淨方能現之。茍能清淨其心。身土自然顯現。其猶磨鏡塵盡像生自然。如然故非造作。故唯識云。大圓鏡智。能現能生身土智影。況是即相亡相非謂棄相取性。但無執情何閡於相。然以經宗無相此義稍增。首末皆爾。用心之相如次所明。淨心勸經意云。以是義故。汝諸菩薩應生無住清淨之心。若人下。先敘所遮之心。意以形相為真佛土。由是見故便欲形相莊嚴。故云我成就等。彼住下顯失也。意明本欲嚴淨如何卻生染心。以住色等即生死心。何名淨耶。為遮下。躡前所遮引起經意。既以不住色等為清淨心。當知。住於色等誠為染矣。正智者。無住之心既是正智。當知有住所生之心同為妄識。此中正智而言生者。所謂顯發非刱然而生。故大經云。於一切法不生。是般若波羅蜜生也。以此般若不生不滅故云真心。若都下。顯意遮過恐惰空見。故令生此真心。天真之心本無生滅。但緣住境即不相應。亦非斷滅心。若不住般若。了然亦非生起。恐人迷此故為顯而遮之。是則前令不住色等是遮有。後令生心是遮無。既離有無即名中道。如斯體達是真莊嚴。何有佛土而不清淨。故淨名云。欲淨佛土當淨其心。隨其心淨即佛土淨。淨其心者即離有無也。第七疏初標章。疑起之意前章已敘。問此與第三何別。答前化此報故不同也。緣前聞應化非真。故無有取。便云報身是實應有取心。是故此疑躡彼第三而起也。斷疑經問答可知。徵意云。以何義故。名之為大。釋意云。非有漏有為身。是無漏無為身。若準無著則全異於此。大抵首末皆依二諦而釋也。今此疏中有依天親。有依無著。則此一段且依天親也。疏二初總釋喻旨。高遠等者。謂下據金輪高八萬由旬。六萬諸山而為眷屬故。名為大。故華嚴疏云。須彌橫海落群峰之高。而不取等者。彼山雖大四寶所成。五位法中色法所攝。三性之內無記性收。豈有分別而取為王也。報佛下正明所喻。謂進修多劫福智圓明。純淨無垢更無過此。故云無上。獨王（去聲）法界故號法王。大有二義。一約體身智郭周故。二約位諸聖莫及故。無分別者。非如色法是無記性。但以三祇修習萬慮都忘。如知寂然。故無分別。偈云下以偈結也。非身下。二別解非身二。初牒經略指。無漏無為者。無漏則簡異世間。無為則表非生滅。問今明報身。即合有為無漏。云何此說無為耶。答此據實教不約權宗故。是無為也。故淨名云。佛身無為不墮諸數。佛身無漏諸漏已盡。故偈云下。二引論廣釋二。初引本偈。此偈標遠離有為有漏。意顯唯有無漏法體。論云下。二引論文三。初雙標。若如是者。指經徵起以標也。以唯下。二雙釋。清淨身即法身也。此釋有物之句。即是經中是名大身也。問此說報身。云何言法。答以法報合說二身不殊。以此實教理智無二故得云耳。以遠離下。釋無物之句也。即是經中佛說非身也。法身既是無為。則離有為生滅。有為既離況有漏耶。故此釋文不言諸漏。以是下三雙結。謂以是遠離及唯有故。顯得法身真我。無漏無為不生不滅。湛然清淨故有實體。名為有物。不如凡夫遍計之我有漏有為即生即滅如彼夢幻無有實體也。以不依下。結無有物。亦是重顯所以也。以不依於五蘊有為之緣而住。唯如如及如如智獨存故。有實我。當知凡夫皆依五蘊有為緣住。五蘊尚假。況所計我耶。緣法非己故。云依他也。辯沙經意可見。阿耨池者。此贍部洲。從中向北有九黑山。次有大雪山。次有香醉山。於雪北香南有阿耨池。此云無熱惱。縱廣五十由旬。八功德水充滿其中。於中四面各出一大河。東名殑伽河。繞池一匝流入東海。南信渡河。西縛芻。北徒多。皆繞池一匝如次。入南西北海。今經恒河即殑伽也。言恒者譯者訛也。周四十里者。謂初出池口處也。佛多下。出取喻之由。然說此經時。但在祇園。餘說法時多近於彼故。以喻也。彰福經意可見。論云下徵也。謂三疑之後四果之前。已說寶施之喻。今復說者豈不重耶。偈云下釋也。謂前已一三千界寶施。此說無量三千界寶施。雖則總是多。若總是勝校量。然其後者。即多中之多勝中之勝。故重說也。斯則言說重而義意不重。何故下轉難。意云。何不於前文中便說此喻耶。為漸下約人通也謂機淺法深。頓說難信漸次誘引令知勝德。又前下約法通也。謂喻之前。未說四果無心釋迦無得嚴淨國土不嚴而嚴。修證佛身無證而證。是故校量之喻亦未能勝。後乃既明斯義法理兼深。由是校量之喻亦復殊勝。或可出生佛法之義亦在前喻之後也。況後釋所以中五段經文。亦屬於此思之。顯勝經意可知大意同前者。即福不趣菩提。二能趣菩提是也。可敬經可知。大般若下引事證。帝釋每於善法堂中。為天眾說般若波羅蜜法。或有時不在。諸天若到皆向座恭敬作禮。為重於法乃尊於處。故高顯者。以尊人故令處高顯。俾遠近皆見敬而生福也。形貌等者。塔中有佛形貌人見必生敬心。見於說法之處。亦如見佛形貌。若梵語制多此云靈廟。或云可供養處。與此大同。獲益經意云。宣說四句之處。尚得天人供養。何況盡此經文能受持耶。如經敘之前四句等者。據此經意望於前段有二勝劣。何者為前說其處。此說於人。前明四句偈。此明盡受持。由是前則劣中之劣。此乃勝中之勝。反覆而言故云何況也。最上者法身也。無漏無為絕上上故。第一者報身也。眾聖中尊更無過故。希有者化身也。如前所說四種事故。意明受持讀誦具獲三身功德圓滿也。有云。能趣菩提故云最上。勝出諸乘故云第一。世間無比故云希有。有佛經意云。如此經文隨何方所。即為有佛及諸弟子。經顯下明有佛及有之所以。謂報化必依法身。法身又從經顯。既有能顯之教。必有所顯之佛。又經是教法佛是果法。果由理顯理由。行致。斯則三佛備足四法具圓。所在之處豈生輕劣。又一切下。明有弟子之所以。三乘賢聖體是無為。經顯無為故有賢聖。尊重者。謂證如者。皆是入理聖人。可尊可重故。若準魏經。即但言有佛使人尊重。不言別有弟子。故彼文云。即為有佛尊重似佛。名勝經問意云。未審此經有何名目。不有名目如何奉持。答文可知。徵意云。如來常說諸法名相皆空。今特立此名者。有何所以。釋意云。我所立者名即無名。無名之名豈違空義。為受持故於無名中強立名耳。佛立下。釋立名之因。因即所依之義。謂金剛有能壞之義般若有觀照之功。法喻雙彰故。曰金剛般若其實亦約能堅之義以立。今且就用釋之。具如題中及七義句中說也。斷惑故勝者。眾生流轉為遭惑染。若斷惑染成佛無疑豈不勝乎。對治等者。約名顯義義實名虛。若執虛名安得實義。慮有斯執。是故對治異說。勝經問意云。汝謂如來除所證之法外更有別異之說不。答意云。如來除所證之法外。更無別異之說。此段躡於次前立名處來。意云非唯立此經名名即無名。凡有所說悉皆如此。又非我獨爾諸佛亦然。無別等者。謂釋迦一佛初中後說。竟無別異增減。然乃但據真實無差。不約言辭有異耳。但如下出所以也。凡有說時皆如其證。證中無說豈有異耶。三世下。結通諸佛。以諸佛同證竟無二源不證則已。證則無別也。若未至極位在因地中。隨其所說各各差別。何以故。所證不同故。如地前地上十地節級不同。由是果人決無異說。故云下。結成上義。既一佛多佛過去未來所說皆同。咸如其證。如證之說不亦勝乎。故論云下引證唯獨等者。說般若能斷煩惱。無有一佛不作此說。餘皆若此。第一等者。以諦理離言說相離名字相故不可說。此證前既如其證則無所說也。然無著天親語。雖似異其意實同。既如其證豈非第一義耶。塵勝經問答之文可見。釋意云。所言塵者。非煩惱塵但是地塵。所言世界者。非染因界但是地塵界。此即躡前校量中來。由前說河沙寶施不及持經。惑者所聞未能誠信。所以如來特說此義。使其明見優劣用滌所疑。具在疏文昭然可見。論云下。釋盡其意。意云。碎界為塵。塵上不起煩惱。寶施得福即有貪瞋五欲自娛。無惡不造。故相傳云。布施是第三生怨。所以塵界勝於寶施。且塵界但不起過尚得為勝。況受持此經。定招佛果豈可以為劣哉。由是相望便有三重勝劣。謂寶施不及塵界。塵界不及持經。持經尚勝於塵界。豈得不如寶施。如百姓不如宰相。宰相不如天子。天子尚勝於宰相。豈得不如百姓。喻中天子最勝也。法中持經最勝也。經勝所以豈不昭然。大雲下。但對經文以揀法喻。更無別義。然其意者。說微塵是塵。貪等亦是塵。以俱有坌污之義故。說三千為界。說煩惱染因亦為界。以皆有為因之義故。亦可三千是器界。煩惱是有情界故也。今則揀非貪等塵及染因界。但是地塵及三千界也。是則結釋上義並如前說。果勝經問答之文可知徵意云。以何義故。不以三十二相為法身如來。釋意云。如來說三十二相。非是法身無為之相。但是化身有為之相故。恐施下。敘經起之意也。恐彼意云若施不求佛即起煩惱本。為求佛云何煩惱。彼所求者。即是三十二相之身。為破此見故復問之。持說下。且標勝劣。謂寶施但得色相。持經即得菩提。故云勝彼福德。何以故者。徵意云。既得三十二相。何不得菩提。彼相下釋也。理法身是菩提相。彼三十二相非菩提相。所以言者。菩提無相故。由法身即菩提相。非菩提相空矣。又於其中。法身則勝色身則劣。何以故。法身無為真實性故。色身有為影像相故。然由持說因勝故。果中獲法身。寶施因劣故。果中獲色身。故上標云。持說此經勝彼福德。經福下轉遮謬解。恐施寶者聞上所說。便云雖知色身劣於法身寶施不如持說。我以不能持說不要法身恒將寶施成就色身。相好既圓不亦妙矣。為遮此見故此云也。謂前且約別義分於因果。故說施感相身。若據實義而論。空施不成相果。何者。由無智慧隨相生情。所施雖多唯成有漏。縱得三十二相。但是轉輪王色相雖同不名為佛。若能持說此經。則智慧圓起。依慧行施不住有空。以無漏因獲無漏果。如此三十二相。始得名為佛焉。意明下。結釋上義不逾前說。校量經意如文可知。但甚多之言。顯超命施之福也。捨身等者。意恐人聞寶施不及受持。便謂以是身外之財所以劣於經福。若將身命布施必勝受持。為破其見故有此文。沙數猶劣況一身耶。泣歎經意者。謂空生聞上所說。喜極成悲泣涕連連。自宣心曲身為羅漢已是多時慧眼雖開未聞斯教。捨身下。悲泣之由。然有三意。一謂傷彼捨身虛其功。故意云。捨命河沙劣於持說。不達深旨勞而無功。二謂悲曩劫不逢遇故意云。在凡不聞故當其分。自階聖果亦未聞之。三謂慶今得聞。喜極成悲故。善吉刱聞深法非本所望。涕淚交流以彰極喜。今此疏中且明前一也。論云下引證。慧眼等者。謂空生混跡寄位小乘。自證人空已來未聞法空之理。以法空是大乘所證境故然。以此為經勝由者。有兩重意。一謂教若粗淺聞乃尋常。既感悲啼乃知深妙。二謂常人啼泣未足為奇。善吉悲傷當知最勝。勝之所以不亦明乎正明經意云。若人聞此能生信心。此信若生不信諸法。故云清淨。諸法既泯實相生焉。三身功德自此周備。豈不勝耶。第一等者如前所明經。文存略故標二也。此中即般若教。餘者即未說般若之前。二乘人天之教。所言實相者。即無相之相也。謂無我法之相。以要言之。離一切相名為實相。故下文云。離一切相即名諸佛。言餘教所無者。謂人天教中具足二執。小乘教內法相猶存。不可以二執之相而為實相。故言餘者非實相。非猶無也。言此有者。謂頓除二執雙顯二空空病亦空。二邊皆離中道斯顯名實相焉。故云此中有也。問實相之理教但能詮。云何信心便生實相。答謂能信此經必無二執。無二執處即是實相。非謂別有實相生也。佛跡經意云。此實相者體當勝義。但唯無相名依世諦故言實相。為離等者。恐聞實相之名。便生實相之想。想即分別也。良以實相真妙言念不及。雖假言念唯證相應。若起當情但唯影像。恐認於此故曰即非。信解經意云。我為阿羅漢親稟佛言。信解受持不為難事。若當來世濁惡世中。去聖時遠不聞佛說。覽斯遺教信解法空。領受任持依解起行。若斯等類不亦難乎。未來等者。謂無著出世當正法中。故引來世之勝人。以誡當時之劣者。是知小人君子何代無之。斯則指於第二疑中所說後五百歲持戒修福者也。三空經徵意云。設有能信解受持。以何義故得為希有。釋意云。以無我等相故。此則我空也。徵意云。所以令無我等相者。何謂也。釋意云。以我等相即非相故。我相體是心心所法。既無此體即是法空也。又徵意云。以何義故。令無我法之相。後釋意云。離一切相名為佛。故諸相雖多不逾我法。今此統收故云一切。斯則是相皆離為俱空也。俱空之理則名為佛。佛自此成故言勝也。人法二取其義可知。顯示等者。為我法二空菩薩。有分離一切相。方是如來。今顯示此義者。令諸菩薩方便隨順學而習之見賢思齊速成佛故。故云諸佛世尊乃至如是學也。印定經意如文可知。然以前來從爾時須菩提聞說是經。乃至離一切相即名諸佛。盡是空生之言。於中邐迤有其六重。所謂聞法悲啼信生實相。對彰難易明無我人。法執兼亡盡成佛故。如斯所說皆當誠諦之言。故佛世尊印云如是。重言者表言當之極耳。不動經意云。此經深妙難解難知。或有人聞多生驚畏。若得不生驚畏。豈不希有者哉。實難其人蓋緣經勝。經勝之義昭然可知。驚畏者。此三行相不同。驚謂愕然而怪。怖則進退慞惶。畏則一向恐懼。如人欲往上京行於大路。以先未經歷忽然而驚。心自念言何謂至此。或進或退疑是疑非。遂無決定之心。謂此路元來不是。或反而不進。或恐懼發狂墜壑投巖不終天命。法中亦爾。以佛於人天小乘教中說空說有。不達意者隨言而執。及說此經則顯非空非有中道之理。先所執者悉皆驚畏。卻以為非不能進趣。或墮凡夫或落小乘。菩提真空從茲永失。今之經意則云。若人聞此不有。不空難信之法。不生驚畏之心。則能不捨菩提進向大道。旨趣深妙尟有其人。若或有之是為希有也。大因經徵意云。以何義故。聞而不驚等。得為希有耶。釋意云。以此法門於諸波羅蜜中是第一波羅蜜故。然此波羅蜜。若約勝義則不可言故。言非第一等。今所說者約世諦說。為勝之義不亦然乎。故云是名等。二都下。為前來兩重校量皆言經勝。釋勝所以已列九門。每門之中各是一義。未知根本何謂勝乎。斯則於勝所以中。更徵勝所以也。大因者。謂第六般若波羅蜜也。以佛有三身法身最大此能得故。名為大因。六中最勝故稱第一。勝餘等者。謂人天二乘教中不詮此法。今乃詮之。彼以所詮劣故。能詮亦劣。此以所詮勝故。能詮亦勝也。清淨等者。謂隨相之法建言必異。離相之理說即無差。以平等一夫故。平等一味即勝義諦也。以是勝義故清淨矣。故彼下通釋都徵之意。檀即是施。通於內外二財故云等也。無如是功德者。謂在因無破惑之功。在果無法身之德。故此福者受持讀誦也。然前門門皆顯經勝。勝之根本不過此門。能成清淨法身。是故說名為勝。內外財施安可校量。第八疏初標章。向說下指疑起處也。此從前內財校量中來。謂河沙命施全勝外財。猶感苦身故名為劣。若爾者印定前說。依此下結成疑也。謂依此經受持解說不憚勞苦。即是菩薩行。菩薩之行無所不為。剜身然燈割股救鴿。一句投火半偈亡軀。供佛燒身捐形飼虎。如是等行皆名苦因。為行頗同果證何異。因果既等何勝劣哉。云何等者。意明前捨身命即成苦果。今受持經亦是苦行。何故不成苦果耶。忍體經意云。忍辱波羅蜜者。勝義諦中則無此相。故云非忍辱等。斷疑意者。若如汝言受持此經。及菩薩行苦行。便同捨身俱成苦果者。此義不然。以前捨身不達無相即成苦果。持說此法菩薩苦行達無我人。知忍無忍彼岸非岸直造本源。豈成苦果。故云忍辱非忍辱等。忍到等者。然此以超忍為體。須知本末五重。然後披疏則明見其理。五重者。一是本源之心非動非靜。二不忍謂以怨報怨。三忍雖不加報未能忘懷。即未至彼岸忍。四忘情絕慮寂然不動。即至彼岸忍。五非動非靜。即超彼岸忍。為治動心且居靜境。動既非實靜豈為真。若準五門方為究竟。與其第一更無二源。體相常然竟無改易。今言忍辱波羅蜜即第四門。非忍辱波羅蜜即第五門。離苦相者。已越第三彼岸非岸兼超第四。尚踰靜境豈有動心。初後兩端正當忍體。正明經徵意云。以何義故。能行此忍。釋意云。以無我人等相故也。歌利王等。準涅槃經說。我念往昔。生南天竺富單那城婆羅門家。是時有王名迦羅富。其性暴惡憍慢自在。我於爾時為眾生故。在彼城外寂然禪思。爾時彼王春木華敷。與其眷屬宮人綵女出城遊觀。在林樹下五欲自娛。其諸綵女捨王遊戲遂至我所。我時為欲斷彼貪故而為說法。時王見我便生惡心。而問我言。汝今以得阿羅漢果耶。我言不得。復言獲得不還果耶。我言不得。復言汝既年少。未得如是二果。則為具有貪欲煩惱。云何恣情觀我女人。我即答言。大王當知。我今雖未斷貪欲結。然其內心實無貪著。王言癡人。世有仙人服氣食果見色尚貪。況汝盛年未斷貪欲。云何見色而當不著。我言大王見色不貪。實不由於服氣食果。皆由繫念無常不淨。王言。若有輕他而生誹謗。云何得名修持淨戒。我言。大王若有妒心則為誹謗。我無妒心云何言謗。王言。大士云何名戒。我言。忍名為戒。王言若忍。是戒當截汝耳若能忍者知汝持戒。即截我耳。時我被截容顏不變。時王群臣。見是事已即諫王言。如是大士不應加害。王告諸臣。汝等云何知是大士。諸臣不言見受苦時容顏不變。王復語言。我當更試知變不變。即劓其鼻刖其手足。爾時菩薩。已於無量無邊世中。修習慈悲慜苦眾生。時四天王心懷瞋忿雨砂礫石。王見事已心大怖畏。復至我所長跪而言。惟願哀慜聽我懺悔。我言。大王我心無瞋亦如無貪。王言。大德云何得知。我即立誓。我若真實無瞋恨者。令我此身平復如故。發是願已身即平復。今疏言。問得四果者。蓋通相而言也。論云。下義如後釋。反顯經徵意云。以何義故得知無我等相。釋意云。若有我相應生瞋恨。既不瞋恨則無我相。如昔立誓若實無瞋身即平復。以無瞋故則知無我。以無我故。方成真實忍波羅蜜。支離也。相續忍經意云。恐人將謂只是一度能為此忍。故說過去已五百生。或恐人言無我能忍應可暫時。若使頻為必不能爾。故說多生悉皆如是。或恐人言有何所因無我。能忍故說多生忍之熟故。含三意故有是言也。累苦故者。本疑累苦難忍。卻由累苦能忍。斯則翻前三意中後二意也。而樂者。然有四意故樂。一為忍熟故樂。如役力之人久得其志也。二為正定故樂。常踞大定寂滅不動故。三為慜他故樂。如孩子杖父父即樂生。四為自利故樂。以將此幻形易得堅質。具茲四意故言樂也。疏文但有前三。故偈云下引證。如是苦行果者。對破疑情也。謂因苦果還苦。因樂果還樂。故不同也。如陶金作器器還是金。和土脫墼墼還是土。前徵云。何此法不成苦果。今此結云。如是苦行故。不成苦果也。二勸離相中疏二。一引論敘意。論云下出勸之由也。謂不能安忍。欲捨菩提心。由見苦故。見苦是苦者。由不離我相故。若離我相則不見苦。自然成忍不捨菩提故。今勸之令離相也。夫菩提心者。謂上求下化二利不息。既若見苦為苦。即不能忘身捨命出生入死。是故便捨大菩提心。如舍利弗本發大心行菩薩行。至六住被乞眼睛便生瞋忿不成忍行捨大歸小。蓋由我相也。三種苦者。前二即次文。後一即當第十疑中心住於法行布施等是也。意明住相行施墮有漏中。受用欲樂疲乏生苦也。亦可有漏有限。有限故乏受用。乏受用故生於苦也。然今依天親科經。故不收入此段。前二文理相似故全用之。總標經意云。以是無我相等得成忍行。故彼諸菩薩。應須離相發菩提心。若離等者。住相既捨菩提。不住即成大忍。菩提之心自然久固。何捨之有也。無著下可知流轉苦。經意云。不應住於色等六境生於妄心。應生無住菩提之心。若心有住色等境界。則為非住菩提也。以是義故。佛於正答問之中說菩薩心。不應住於色等布施。菩薩之行處處皆同。故引前文以證於後也。流是下解科文。此即四諦之中。前二世間因果也。大雲解云。集招苦果故說為流。生死不停故名為轉。斯則襲習綸輪之義也。著色等者。著色等即疲乏。菩提心不生。不著色等即不疲乏。菩提心生矣。引前等者。是上修行文中也。已如前說相違苦。經意云。菩薩行行本為利益眾生。故便離相行於布施。若能離相則眾生相違時。不生疲乏也。況我法二相。如來說為非相耶。以皆本無故須離矣。若其本有何用離之。勸離之旨方茲著矣。疏文內引無著顯意。既為等者。蓋不合為而為之也。如人邀客本為供承見有所須反生凌辱於理如何。由不能下。出瞋之所以也。故顯下出經意也。但無此二心必相應。論云下。二約天親釋文。眾生相者。以魏經云。一切眾生相故。陰中等者。今於陰中不見有我。故云非相也。五陰法者。以彼眾生。皆用五陰之所成故。陰空等者。以無能成之五陰故。云法無我也。然此人法二相本自空無。眾生不知妄執為有。今所說者意。令知而離之也。又此我法經文。文與意反。文即先法後人。意則先人後法。魏經之內文句昭然。故今疏中順意釋也。第九疏初標章。於證下。述疑意兼指疑起處也。此從前第三第七中來。以彼校量內外財施不及持經。以此得菩提故遂起疑云。若然者且言說是因。因即是道以此證果理則不成。何者。以果是無為無為有體。因是有為有為無體。無體之道不到果中。云何說此而為因耶。斷疑經意云。如來之言真實無異。皆如其事不狂眾生。持說必趣菩提。汝等云何不信。又以如來說於真實等故。名如來為真實語者。由是者字皆屬如來。疏文初略消經意。佛所下。通說斷疑之意。皆如其事者。即下四語所說之事。今說等者以彼況此也。意云彼既無謬此豈不然。真語下。二廣釋五語。佛身即真身也。以法報合論理智無二故。若欲分文別指。則佛身是報。大菩提法為法也。是真智者。以菩提是覺覺即智故。論云。依此法身說名本覺。法報合說同名真身。如來說此真智之法。乃名如來為真語者。此則以所說名能說也。餘皆例此。諦實等義已如前說。如語等者。小乘雖有生空之理非實真如。以是偏真未徹源。故大乘之內。具顯三空。空病亦空是究意真如法也。不異者。與三乘弟子授記劫數久遠名號壽量國土等事。一一不異故也。佛將等者。謂本來只有四語。秦什譯時加此一語。欲以統收四語發明佛意用之斷疑也。應可一一舉而問之。以顯不狂之義。且如佛說大菩提法。為真智時為真不真耶。則對曰。真當知。如來是真語者。斯則不誑之義明矣。他皆例此。說此四事既不誑人。今說此經受持得菩提果。豈成誑耶。云何不信。雖此言說有為無體之因。能證離言無為有體之果。故偈云。果雖不住道而首能為因。以諸佛實語。彼智有四種。亦如淨名云。文字性離即是解脫。無離文字說解脫也。離執經意者。前雖以言遣疑又恐隨言生執。聞說依言得菩提。便謂言中有菩提。及聞言中無菩提。便謂畢竟無菩提。不達言空而法實故作斯執。今則遣之故。云如來所得等也。如言等者。為言說緣生本無自性。言中菩提亦同言說。何以故。有名無實故。如言於火但有火名。名言二法皆無體性。故云如言等也。不如等者。不似言說也。謂言說畢竟無體。菩提之法即不無也。但以不在言中。不無離言之法。如言中之火雖無不無離言之火。由是言中雖無火。不妨因言而得火。言中雖無菩提。不妨因言而得菩提。以依言進修必證果故。若然者則不應言中執有離言執無。達此有無方云離執。故偈云。順彼實智說。不實亦不虛。如聞聲取證。對治如是說。第十疏初標章。若聖下指疑起處。此從第三中來。準彼但云無為不言真如。今所言者。揀餘無為故。所以揀者欲顯所疑要成遍義。餘無為法有不遍故。彼真如下立理也。如華嚴云。法性遍在一切處。一切眾生及國土三世。悉在無有餘。亦無形相而可得。斯則處及塵塵時。該念念故也。何故下結成疑。既遍時處即合皆得。何故有得不得耶。斷疑經意云。若住法行施。則不得真如。如入暗中一無所見。若無住行施則得真如。如太陽昇天何所不矚。真如雖遍得失在人。義理昭然竟何所惑。無智等者。謂無般若觀照之智。由無智故。即執著色等六塵及空有等一切法也。以住是執著之義故云住法。心不淨者。由執著故為塵所染。正智不生不證真理。故云不得得即證也。有智等者反前可見。對治等者。以經中具有法喻。疏中配釋影略難明。今要預說然會疏文。謂喻中有五。一空二色三暗四日五目。法中有四。一真如二性德三煩惱四智。法四喻五。數不齊者。以空喻真如。色喻性德。暗喻煩惱。日目二事同喻一智。所以然者。以日目二事各有一能。智慧之中具有二義。日能破暗如智斷惑。目能見空如智證理。既目無破暗之義日無見空之能。約義分之但有四對法喻。喻中意者。且如虛空無所不遍。一切色法亦滿世間百千萬人悉在其內。日光未出六合暝然。雖在空而不見空。雖對色而不見色。茍或日出昏暗盡除。眼目開明空色皆見。匪但空無邊際身在其中。反思暗瞑之時不曾暫出。法中亦爾。謂真如之理周遍十方。性上功德亦遍一切。眾生無量悉在其中。以智慧未生唯是癡暗。雖在真內何曾見真。雖有性德不見性德。茍或智慧明發。惑暗盡除真性廓周自然明見。匪但性無邊際身在性中。反思迷暗之時不曾暫離。故肇公云。道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之則神。彌勒頌云。時及處實有為不得真如無智以住法餘者有智。得對治法者即智慧也。以日目二種同喻此。故謂日是能治暗是所治。所治之暗既盡。能治日光現前。即能見其色等。法中惑智例此言也。故偈云。暗如愚無智。明者如有智。對法及對治。得滅法如是。讚德者。以顯得真如為由心淨。心淨由不住法。不住法緣有智。有智蓋由聞經。當知此經有其勝德。故須讚歎以示將來勝德之相。即下十段總標經意如文可知。所言以佛智慧知功德者。意言。除佛世尊餘無知者。蓋顯功德之殊勝也。受持因者標也。為欲下釋。欲受其文故先讀。欲持其義故先誦。是故受持皆由讀誦。故分因果也。受持等者。謂依總持法而受持修行。若文若義總能領納方曰受持。此則思慧也。讀誦等者。謂依聞慧廣故。讀誦修行。若無所聞憑何讀誦。此聞慧也。論云。廣多讀習亦名聞慧。然皆言修行者。蓋通相說也。非是三慧中修慧。以修慧與理相應。唯局無漏。出於讀等四法之表故不配之。但約聞思二慧。共所成就故。疏次云。是則從他聞法等。故偈下引證。從他即聞慧也。及內即思慧也捨命福經意可知。以事等者。以前來已說命施。此中復說者。蓋時事俱勝故。時即布施之時。事即布施之事。前但一度施一河沙身命時事皆小。今則無量劫中。日復三度以河沙身命布施時事皆大是。捨命福中勝福德也。信經福經意亦可知。不逆者是不謗義也。魏經如此。信經者。謂能所校量之中皆有勝劣。能中一河沙數為劣。三時多劫為勝。所中信。經為劣。持說為勝。前則以劣況勝。此則以勝況劣。前淺後深天地之遠矣。餘不測。經意云。若具足讚歎終不可窮。以實言之。有無邊功德等也。非餘等者。非二乘菩薩能盡知也。故前云以佛智慧而悉知故。又下文云。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。佛尚如此餘豈能知。自覺者。謂以心思口議但及名相之境。此非名相故不可思議。唯證相應故也。等及勝者兩意。一則無有等此勝功德故。二則無有勝於此故。無有等於此故。故心經云。是無上咒是無等等咒。及即等義故。不別標也。大心說經意云。以非餘者所知故。故為最上者說。一佛乘者。經中初標大乘名。恐濫於權教故復揀。云最上乘者。今疏中出最上乘體。故云一佛乘也。體當本覺故名為佛。非二非三故名一乘。故魏經云。為住第一大乘眾生說。即當善吉所為機發無上菩提心者。能傳經意云。若能宣說受持。此則修行二利。能令佛種不斷。則名荷擔菩提。滿足無上界者。滿足即成就義。界即因義。意明不可量等功德與無上菩提為因故也。荷擔等者。在肩曰擔。背負曰荷。今明行菩薩行即是荷擔。謂以大悲下化。以大智上求。以大願雙運。安於精進肩上。從煩惱生死中出念念不住。直至菩提真性。自他一時解脫方捨此擔。法炬經中。具有此說。今經云。受持讀誦即自利。廣為人說即利他。既若二利兼行。必以大願為體。由是能令佛種不斷。故名荷擔菩提。樂小經徵意云。云何唯為大乘者說。何故。持說名為荷擔菩提。釋意云。以樂小者著我等見不能持說。故知能持能說。是最上乘荷擔菩提之者。問何者名為小法。誰為樂小之人。答四諦緣生名為小法。聲聞緣覺即是樂小之人。滯情於中乃名為樂。彼有法執此顯三空。是其非處故不能持說。故魏經云。若有我人等。見於此法門。能受持者無有是處。當知若能持說。即是樂大法者。不著我人等見也。問聲聞緣覺以達我空。云何經中而言著我。答以我人等見是心心所法。著之即是法執故。指緣覺聲聞也。或可樂小法者。即是聲聞緣覺。著我見者即是一切凡夫。如塔經意云。經顯法身依法則有報化。三身既存塔廟斯在。是故此處勸應供養。準纂靈記說。隨朝益州新繁縣王者村有書生。姓茍未詳其名。於彼村東空中四面書之。村人謂曰書者何也。曰我書金剛般若經。曰何用焉。曰與諸天讀之。時人見聞若存若亡。彼屬霖雨流水雱霈。唯此地方丈餘間。如堂閣下竟無沾濕。於是牧童每就避雨。時人雖在莫知所由。至武德初。有西僧至神貌頗異。於此作禮。村人謂曰。前無殿塔為何禮也。曰君是鄉人耶。曰然。僧曰。君大無識此有金剛般若經。諸天置蓋其上不絕供養。云何污踐使其然乎。村人乃省茍生寫經之處。自此遂甃甓嚴欄護之不令污踐。茍至齋日每常供養。瞻禮者往往有聞天樂之聲。迄今其處雨不能濕。且空書無跡尚乃如斯。況紙素分明而不能爾。轉罪經意云。如過去造極惡合來世墮。三塗者。茍遇此經受持讀誦。功力既著能消極惡。遂以現遭輕賤之事。更不墮於惡道。即是轉重業令輕受也。持經無我等相。即煩惱障盡極惡消滅即業障盡。不墮即報障盡。三障既滅三德必圓。故云當得菩提也。總包等者。以打罵等事皆名輕賤故。隋譯下引證。無著下轉釋。無量者。以身口意三所為之事但不饒益。皆屬輕賤也。故云無量。罪滅者。罪障既盡漸漸修行。因圓果滿自然為佛。經言。當得意顯後時。非謂現世得成佛果。餘轉滅等義。已於懸談五因中說竟。第八經疏二。初總敘意。速證等者。意明持說此經。速證菩提之法。所以超過如來事多世尊之福。故偈云。福不至菩提。二能至菩提也。二別科釋經二。初中全具福經意可見。然燈前者以釋迦因地修行經三無數劫。第一劫滿遇寶髻如來。第二劫滿遇然燈如來。第三劫滿遇勝觀如來。今云。然燈前者。即第二劫中也。那由他者。第九數數當萬萬。少分福經意。對前比量可解。然所不及者有二義。一彼得福德。此得菩提故。二彼有我相。此無我相故。故前云。此人無我人相等也。則疑經意云。前雖校量亦未具說。若具說者人必狐疑。狐者狡獸也。以多疑故。故云狐疑。述征記云。風勁河冰始合。要須狐行。以此物善聽。聽冰下水無流聲。即過也。魏經即但云疑惑。幽邃經意云。校量不及佛不具說者。以此經義及持者果報皆不可心思言議故也。福體者經義也。為福所依故。果體者佛菩提也。測量即思議也。以福田佛果皆無相故。然科云總結幽邃準疏所。判但局第十疑。中今若詳之兼該三七之。二以始自第三乃至。第十邐迤次第五度校量。謂外財兩度內財兩度佛因一度。且第一以□三千界七寶布施校量不及持說。第二以無量三千界寶施校量不及。第三以一河沙數身命布施校量不及。第四以無量河沙數身命布施校量不及。第五以如來因地供養諸佛功德校量不及。至此第五是校量之極。更無譬喻可以比況。故云乃至算數譬喻所不能及。茍或具說人必生疑。故復云我若具說者。或有人聞心則狂亂狐疑不信。自此之後讚校都絕所以望前數段。故總結云。當知是經義不可思議等也。問此至經末猶有數處校量。云何輒言無校量耶。答餘所校量。但是別意以之斷疑。實非前說五重次第也。由是隨時略舉一三千界寶。或須彌聚寶。或阿僧祇界寶。以為校量。若不然者。豈得勝義之後。卻舉劣福為次第耶。第十一疏初標章。佛教下指疑起處。住修下即正答三問。及次前十段也。若無下結成疑。既教我住修離過。豈是無我無人。若言無我誰住修離過耶。亦云下敘別義。除細執者。即是第二疑中未除之者。故今舉之令其除斷。問執與疑何別耶。答執則堅著疑乃不決。若據論意正是除執不言斷疑。今疏云斷疑者。若言除執文勢孤起血脈不貫。故依諸疏以立此疑。偈云下引證除。執道之與心蓋是一法。但以心本無我而執我。道本不住而成住。故立障心違道也。然此疑執之文。若詳經義別分。則從爾時須菩提。至即非菩薩是斷疑。後之一段是除執也。故論中釋已遍指後文。問經文雖似前問意全別。意云。若人發心則無有我。是誰降伏其心。反覆如上所說。必無我。經意云。若人發菩提心已。當生度盡一切眾生之心。然不得起。有眾生可度之念。亦不可起我能度之念。念既不起即無我。無我即名菩薩也。非菩薩經徵意云。以何義故。度眾生令不起眾生之念耶。釋意云。若有我相眾生相等。非菩薩故。前約所度之境。此約能度之心。心境合論通名為我。既前後互舉。則顯能所皆無也。俱寂經徵意云。前無所化之境。次無能化之心。所以要無能所者。何謂也。釋意云。以能所俱十方是菩薩故。法之一字能所俱攝。第十二疏初標意。若無菩薩者。指疑起處。即從次前文中來也。以前云無發心者。發心者即是菩薩故。云何下結成疑也。然燈。即是釋迦因地。第二劫滿所遇之佛。既於彼處行菩薩行。云何乃言無發心者。舉疑處經意云。汝意之中頗謂我於然燈佛所得菩提不。若得菩提何成菩薩。是彼疑處故舉問之。降怨下敘其本事。準本行經說。昔有大城。名為蓮華。城中有王。名曰降怨。有一婆羅門。名曰日主。為王所重分與半國封授為王。別為王城。名為埏主。日主夫人。名為月上。然燈菩薩降神右脅出家成道。時降怨王將欲迎請。遂敕城內外十二由旬。禁斷諸華不令私賣。王皆自買以供如來。彼國雪山南面有一梵志。名曰珍寶。有五百弟子。中有一弟子。名之雲童。或名善慧。於彼眾中而為上首。所有仙法皆學已了辭師還家。師曰。汝今將歸。須以清淨傘蓋革屣金杖乃至金錢五百報感之恩。雲童曰。我今並無此物。但放我去得即送來。師即放之。雲童因赴無遮之會。得五百金錢。便欲送還師處。因至蓮華城內。見城嚴麗即問於人。乃知然燈如來欲至。遂將三百金錢。於一婢子處。買得五枝優缽羅華。兼彼女子寄華兩枝共為供養。時佛入城即以此華散佛頂上。以願力故。成於華蓋隨佛行住。佛神力故化一方泥。善慧見之布髮而掩。復作是念。願得如來踏我身過。若不蒙記莂我終不起。如來即至履之而過。止諸徒眾皆不令踏。即授其記作如是言。此摩那婆於未來世當得作佛。號釋迦牟尼。十號具足如我無異。今善吉意云。既若買華供佛布髮掩泥即是菩薩。若此非菩薩者。則孰為菩薩歟。斷疑念經答意云。我意不謂如來得菩提也。我已解佛所說之義。於彼佛所無有一法得為菩提。彼時者。蓮華城中授記之時也。智與理冥心與神會。亡所得之法無能得之心。故云都無等。由無等者。即指上無得而得。夫菩提之為法者。寂滅無生不空不有離一切相。若離能所則順菩提得佛授記。若存能所心境不亡。則與菩提極相違逆。如何得記。故淨名云。寂滅是菩提。滅諸相故。印決定經意云。空生之言稱其實理。故云如是。實無下。如來述成可知。我於彼時者。即受記及修行時也。無有一法得菩提者。此約橫豎顯之。橫則於六度萬行之中。行行皆無得義。若布施得菩提。則不要戒忍等。豎則初中後念。念念皆無得義。若初念得。何須念念相續等。如是橫豎心行之中。皆無得菩提義也。功德施下未詳何經。若見等者。以自他之相相待而成。既見於他必須見自。見身清淨等者。反於前也。清淨即是空義。見他既見於自。不見自則不見他。成既相因而成。泯亦相因而滅。如淨名云。如自觀身實相。觀佛亦然。亦如志公云。以我身空諸法空。千品萬類悉皆同。亦同莊子中說。因有而有之。因無而無之也。見清淨智等者。非唯無所見之自他。兼無能見之智用。斯則能所雙泯也。圓覺經云。依幻說覺亦名為幻。既皆是幻豈得存焉。然雖能所兩亡不成斷滅。以靈源真心本無能所。妄生能所即是乖真。能所既除即合本體。靈然不昧物我皆如。故華嚴云。能見及所見。見者悉除遣。不壞於真見。是名真見者。又圓覺云。諸幻盡滅覺心不動。是名見佛者。結成見義。如上用心方得見佛。若生分別執相違真則不名見。故華嚴云。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛常現前。得無生忍等者。謂以正智忍可。印持無生法故。以一切法本無生滅。眾生迷倒妄見生滅。茍離妄見正智即生契合本體。達一切法本來無生。名無生忍。例而言之。見一切法無滅。亦名無滅忍。今則舉初以攝後也一切智智者。是達一切諸法之智。表用非一故重言耳。有云。依於始覺顯得本覺。智中之智名智智也。得授記者。準楞嚴經記。有四種一未發心時。與記。或有流轉五道生於人間好樂佛法。過百千萬億劫當發心。過百千萬億劫。行菩薩道供佛化生。皆若干劫當得菩提。二適發心與記者。是人久劫種諸善根。好樂大法有慈悲心。即住不退地故。發心與記。三密記者。有菩薩未得記。而行六度功德滿足。天龍八部皆作是念。此菩薩幾時當得菩提。劫國弟子眾數如何。佛斷此疑即與授記。舉眾皆知此菩薩獨不知。四無生忍記者。於大眾中顯露與記也。今當第四也。謂散華佛頂布髮泥中。依有漏心得無生智。於大眾前分明記一刻也。聲不至耳者。能所俱寂以離分別心故。心既不起耳何所聞。亦非餘者。此無分別處。非謂別有一智能智。圓覺云。離遠離幻亦復遠離。亦非惛懞等者。恐聞都無分別亦非餘智。便謂同於木石一向頑凝。故圓覺云。諸幻盡滅覺心不動。然即此覺心亦無所得。故頌云。若時於所緣。智都無所得等。此則離沈離掉了然寂然。妙契本心竟何所得。善慧彼時心同此也。反覆釋經意可知矣。若正覺下釋反釋也。以法不可下釋覆釋也。據此則善慧彼日但聞其言。言性本空竟何有得。但約妄惑盡處真智現前當此之時義言得矣第十三疏二。一科分。此初二段皆屬前疑。但是於中相躡曲敘。今以論文別說故復開之二。初斷下隨釋。疏初標章。無佛疑者。若了虛無之無。無即無咎。執之為無。無則太傷。故成此疑。後法亦然也。若無菩提者。指疑起處。此從十二中來。諸疏敘疑多書菩薩字。便云。從第十一中來。然論文之中但云菩提。方是血脈相次。即無下結成疑也。意云。果法號曰菩提。證得始名為佛。既菩提不可得。豈有能證人。謗者即損減過也。若言無佛是真謗佛也。大論云。寧起有見不起無見等。為斷下預指斷疑之文。然是魏本。彼文云。如來者即實真如。非無經徵意云。若無菩提則無有佛。以何義故。得有如來。釋意云。若無真如則無有佛也。以真如是佛故。今真如本有復何疑焉。無著下挾來義解。以真如通於凡聖。眾生垢染但名如去。佛位清淨名曰如來。如序中滿淨義及第三疑中具足清淨義也。猶如下喻明也。意顯精純故名真金。謂眾生如全鑛。菩薩如金鑛相半。佛如純金也。然金性本有鍊之則純。如體本然修之則淨。故圓覺云。譬如銷金鑛。金非銷故有。雖復本來金。終以銷成就。一成真金體。不復重為鑛。無得經意者。恐人聞非無如來。便言既有如來即有菩提。何者以得菩提。方名如來故。為破此見故云。有人言。得實無得也。無有法即菩提法也。錯解者。實不得而謂得故也。不實語者即錯解也。等菩薩行者。謂將前菩薩行以等菩提。即指同前來萬一之中皆無得菩提義也。但空生疑得故。以佛等菩提。佛顯無得故。以菩提等行。無著下可解。夫佛與菩提義分人法。體無二源。由是唐言總名為覺。既佛即菩提。菩提即佛。豈有得義。應知說菩提樹下成正覺時同彼然燈佛處。亦無所得也。疏二斷下二疏初標章。無因行者指疑起處。此從無佛中來。以前將行等菩提明無得義故。則如來下結成疑也。意云。行即是因菩提是果。既無因行何得菩提。或不約能得所得以成疑也。前來斷疑則以菩提等行。如今起疑卻以行等菩提。為斷下。預指能斷之文。遮疑經意者。以空生前疑得菩提。是有執此疑不得菩提是無執。今則雙遣故。云無實無虛。二執既遣復何疑無耶。故云遮也。無色等相者。釋無實也。即顯菩提無色聲等相。然則但無實色等相。而不無於假相。故經但言無實。不言全無也。彼即菩提者。釋無虛也。此有三意。一者無色等相處。即顯無相真理是菩提相也。二者即以色等相為菩提相。由色等無性便是菩提。如像無體便是明鏡。即色明空不待滅故。故云彼即菩提相。相即性也。三者菩提無相。卻以色等為相。以菩提即真如真如隨緣成色等故。論云。無漏無明。皆同真如性相。無著下標。真如無二者。以虛實是空有斷常二邊。既言俱無即顯中道也。謂言下釋無實也。如言菩提。而言中無菩提故。謂彼下釋無虛也。有兩意。一則無離文字說解脫故。二則明菩提不同言說全無性故。故魏經云不實不妄語。斷疑經意云。以一切法並以真如為體一切之言。凡聖收盡故皆佛法。真如既是佛法。餘法豈非佛法耶。如一切像以鏡為體故。故一切像皆是鏡像。又所言一切法非定實。一切法是全空一切法。一切法下義如上說。由色等者。謂色等即空故非色等。如像即鏡故非像等。斯約諸法即真顯非法真如等者。謂空中必無色也。以彌滿清淨中不容他故此約真中無法解非法也。備斯二義故曰即非。是名下。以彼色等雖非質閡之一切乃是即性之一切。今約此義故曰真如。揀異色等無性故云自性也。真佛法經意。以前說佛之與法二皆不無。又佛之與法二皆不異。未知何者是佛法真體。而言不無不異耶。故此顯有真如是真佛法。以彰不無不異之義也。依彼下兩句標也。離一切障者。離煩惱所知二障。遍一切境者。如華嚴云。法性遍在一切處等。功德即相大。即大智慧光明遍照法界等。大體即體大功德所依也。故即等者。功德及體皆廣大故。此上解佛大身。非身下兩句論文自釋。無諸相者。無有為相也如前三相異體故。有真如體者。有無為法也。如前離彼是如來。攝一切等者。據理融攝也。華嚴云。一切眾生及國土三世。悉在無有餘。故名大身。安立等者。真如之理本非自他非不自他。為破眾生執自他故。故言非自他。形對強言故云安立。斯則安立真如假名。名曰大身。既攝一切則無自他也。故起信云。此真如體亦不可立。以一切法皆同如故。

金剛經纂要刊定記卷第五