佛說仁王護國般若波羅蜜經寶記卷第二

四明沙門柏庭善月
        一校者 王 麗
        二校者 吳迎香
        改稿者 劉海燕

  二教釋佛者。四教佛也。本無四。從所說教四佛當分之身。通而言之。本一佛。以本則三藏如來色相四見不同。以本跡則本是垂為三跡。以中則四教各二。而三雙感應之別。以體用則其體本一而云云。得是諸意。四佛異之論無壅矣。今且從當分以明。謂佛者翻名曰覺。覺有他。亦曰覺滿。能覺世出世間因果之法。所謂苦集道滅是也。身壽八十等者。示同人法。雖出乎人而未離乎人。猶應而已。三四心八忍八智無礙解脫。總不出智二德能破見思者也。樹下成佛。所謂木菩提樹。簡異七寶故也。即三藏佛示成道相。帶丈六像現尊特者。通被衍門利鈍二機故。所見相勝劣不同。所謂合身尊特者是而實一佛機見異。非謂大邊存小名之為帶。言合言共亦義云爾。舊多錯解故略示之云云一念相應者。謂不同藏以三四心漸修頓斷。今以一念相應空無間。而有前後。則正使先已斷盡。至果但盡餘殘習氣而已。異乎藏者。教門為機設化不同故也云云。別佛相者。唯現巍巍尊崇特勝之身。受佛記者。亦曰受佛職。究竟天受佛職者是也。此與華嚴應相全同。而位次升降異。在彼則以究竟位升之。是為一化應相之始。此當別教教道始斷一十二品無明。以權教位降之。則止受佛職而已。一往同而大異雖異而同。未易定判。更當詳之云云佛相者。不同前三。故曰隱前不可思議虛空相。要亦不離常所現相。以圓機一故。得以稱性同虛空法界。唯依心現。不可以言言。不可以識。如是體了是謂究竟法身。故曰吾今此身即是法身。記復遮之曰。非如太虛佛。政恐學者因言錯會故也。此深有意。宜可思之。像法決疑下。引證四佛中。言或蓮華臺等證別佛者。豈非應相全同華嚴而位次升降之異。餘三證義大略可知。本跡中以三佛為跡。一佛為本者。此約體用本跡言之。若以法華開顯部旨。所謂本是垂為三跡。又曰。若得實意。方知四佛體用同殊。與今對論。固不可同日而語云云。約四佛明觀心者。不出以四句三觀攝今四佛。即于一念圓見三身。既見心心不二覺境斯契。亦託觀心之旨也云云。釋住者。謂佛具三身處有八云云。大率西論家分別名義。類多此。然亦可不可。以今言之。本無住。無住有事有理。理住即第一義空。事住則分別。然則與向何以異邪。苟曰無住不住。則無在不在。但本其實神其化。則可限其數定其量。則未之敢聞。分別此。不可盡云云教釋住者。不出四教。門由體析巧拙次不次等。入證二理以為所住故。從能入門四。依所住理則唯二。二則中之別。四乃即離之殊。而言涅槃祕藏異者。謂涅槃則從真空得名。祕藏則以三德受稱。分別。理當有歸。權實而論。不一概也云云。二釋城者。其文稍長。今隨節釋之。初翻華梵如文。羅下。示本緣也。紹王位下。明斑足被擯之由。其國始號不害。而卒以日殺一人。安不毒流下反為國人所擯棄邪。剎輔翼下。明普明為班足所取。其說有二。一以啟信之端。所以成班足之德。一為起教之本。所以設法施之會。為今般若發起也。普集千王下。酬願立國。稱王舍之始也。又城中下。出王舍異稱。釋凡四義。亦可擬四悉。成因緣釋也云云。力盈二字恐作力蓋。或可作名盈。字之誤也。又靡伽陀下。翻名異。前未必正翻。各隨義譯也。兼出其國有二城。而佛有多少。為報生二身恩有輕重故也。如文云云。亦猶法華觀樹經行。為報地樹二恩是也。故知吾佛聖人凡一出處要必有以。不徒然也。又舍下。約分字釋。謂王即王城。舍者有六精舍。故其名。如文云云。三釋山者。謂耆闍崛山此翻靈鷲。凡三義。故曰云云。佛何故下。示佛多於二處說法。以其山城俱勝故也。准論釋云云。今說般若。亦於其處以其勝一也。然於餘處經。豈必不勝邪。故知偏強之說。一往云爾。列聞眾。謂比丘三乘之別。如來音之教。故曰聞。而設化有權實。益有淺深。故有發起當機結緣四種之別云云。問諸經列眾。或云三乘人天比丘等四。今何特異云發起等耶。答中或有言三乘從人列也。言發起等以類言也。若從人列經亦言之。但今先以類論。故言一者響二者發起等。然人而不言類。則眾故多端不一而足也。言類而不人。則類必統攝。雖有諸四眾而義必通收。要不出權實淺深故也。今約一眾而開四類。則眾眾皆四。有何一眾而不攝耶。何一機不辯邪。此特言類不人之所以也。又曰比丘比丘尼等各四義者。則以人從類言也。論三乘等列次前後可知。言菩薩心勝形劣者。若論形服未必劣於聲聞。今以出家形服比之故也。初釋聲聞眾。與者共義。據論作七義解。謂比丘等雖多不同。而所依處等七不一故。如文。若委明異。具如妙記云云。然以後世論之。使無法以一之。而人情各異。又安得而共邪。而云和合為眾亦浪語耳。通號中言羅漢者。大亦云多云勝。故兼三義釋之。亦取摩訶衍多含意也。委如別釋翻。釋比丘為五義者。本唯三名。謂乞士三名也。應供等果三義也。以因配果義如常釋。今加二義。於文非要。分字之釋殊乖梵語。未詳所自。置之可也云云。明於位中簡學無學者。成論釋。言羅漢二種。謂行之與住。行謂所行位在學人。住即當果。以分二異。又曰五戒賢者皆行阿羅漢。是即學位。學於無學之行云爾。亦不全同果向之別。信所明無定論也。釋羅漢中翻三義。謂不生殺賊應供。以果對因其義彌顯。此藏通意也。若從圓極義釋。則不生等皆約中道。故曰非但不生等。謂無漏涅槃亦皆不生故也。供應反之。謂以慈悲之德應彼所求。即供應義也。有為功下。凡八科法門聲聞德。或作六科。則後二為總。開合異耳。如後出云云。諸經歎德多以辭句敘述歎之。而此特異舉諸法門歎者。是彰人必德德必在人以德顯人之意也。下去例爾。又曰亦可歎三人者。文本在聲聞。今取般若部旨故。二乘後教。二釋異者。多應三假名義別圓故也。有為智德下。約智斷釋。若論二德斷證必俱就境以論。道滅本一。今異釋。亦一往云爾。如常論。當約二種解脫分之云云。次約十智歎者。謂一法智等即於欲界九品界繫思中。四行觀無漏智如是一一諦下所發。是為四法智。於二界界繫法中。各四行觀。是為四比智。比謂比前所發智也。通總而言。共為一比一智。及世智為四。更加後四諦智無生共為十。若只合前後四諦為八。加盡無生智。則十數亦足。當知只是開合異耳。五苦智下。重明十六行觀。不過廣上文耳。於集智文似差互。盡無生智中引論釋可知。以次更加如實十一智。約大教論。非關開顯。唯在於不及二乘。仍對學無學增減之異。如文。次歎三根中。先對智辯。次隨釋者。謂於見道前以等九根成就信法兩行。至見道中向未知根。今知無漏名欲知。如是次第歷於思惟無學二道。轉名知根知已等。十六心行。前釋智已明。今復列之何邪。然向所明但是舉類歎德。非專行。若行次應在智前。今言心行。義當後果。亦復何咎。但疑缺一今字云云。亦委如籤釋況十六行之言復該眾義故不一途。如疏云云。又心行云者。義有即離。今簡即從離。亦且一往。以十六行法相在小故也。三假歎德法假等者。先指體釋名。謂受名在初。想行從之。識為受主故。通得名受。而曰無體者。言所以假也。止觀所謂主而生是也。又曰一虛實相形得名者。釋虛實也。而曰只實而虛。合云實虛從通結示云爾。惟其實虛。此實所以為幻。幻故成於通義。三假之中各三觀。准上別約三觀說也。法假即虛者。謂法以虛故不實。不實故空。是為空觀即假實者。對假名實。實而非實。實處即空故。一色一香本當於假。以體空故無非般若。以即理故空只是假。即假觀也。觀字是中者。惟其中有非空非假之體。而能假之用。故假為方便得入中道。以中奪邊故二邊但有其名不為觀。由中實故始得言之。此並約法假明也。其次觀類推可解云云。若約三假圓觀者。圓無別圓。但依次第融歸一心即空假中。自然亡照。於是得矣。智論下。引喻釋成為三。初立二喻。如狗臨井喻意可知。叱應作吠。相影二字恐倒。眾生亦爾下。合也。仍該三義。謂法假等。如文云云。又一切法但從名字和合身等。更無餘名者。無別名也。亦應作法。所謂三界別法假名是也。諸皆事為為分等可知。三空等下。釋歎三昧德也。由假達空故。次歎三空。亦因果次第。謂法假故空等。對義可知云云。故大論下。引論明三七品為趣涅槃門。則品為能趣。趣於所趣涅槃之門。又謂涅槃門三。則三空。又為趣涅槃門。是應立兩重門義。謂外門品是也。內門三空是也。是則如來大寂滅三德堂奧尤為深邃也。言門者下。牒釋也。謂觀諸法無我我所則去。其蔽者。從因緣和合而有。則了法緣主當處即空也。有作受則稱本自空也。由三義故名曰門。無相門者。謂身雖空領上門。而有相對治相著。以修無相故。說屈伸俯仰等。皆所謂相也。相本無實而轉者風。風於識則所作若滅者念念無故何有於相哉。無相無我。而男女等相。是我心在無智慧故。妄見骨鎖連持等相。所謂皮骨覆機關動作。如木偶是也。事見列子云云無作門者。凡所作無相無相亦無。所作安有。故曰無相亦無是名無作。是三空門為諸禪中要。此定不名三昧。易多退失故。說唯三種人能到涅槃。謂持戒精進是三者則三七品思過半矣。由初門故三解脫。則第二門從而可造。其去祕藏不遙矣。四諦二緣下。總結歎可知。若以為二科。殆似煩重。況後歎緣覺文亦是句何乎。今得以申析之。然緣度等以藏。則利鈍各稟。開合之異。今是通乘。故得會而為一。則有別也。如疏云云。又曰四諦鈍根者觀下。兼後因緣利鈍者觀。則有通有別。及出大經。各通四教。則隨文用與不一揆也。二列緣覺眾。言大仙緣覺者。標位三。謂一者獨覺等。本列緣覺而以大仙云者。即所謂以外況內。取其悟同得以稱之。二因緣覺。即今所列聞是也。雖佛世與彼獨悟無生。何以異焉。非斷非常等。凡約三義釋。通而言之。以緣生故非斷。以緣滅故非常。非斷非常。所歎之德盡矣。三小辟支佛亦云獨覺。於其兩間有同異。以類同佛世。以根異故小大則殊。不制果故唯無學。此仍住因猶學人耳。根性頗不易明。大略云云料簡重。初問該二意。謂三乘一向異不應兩處各明緣。次列菩薩。仍名羅漢。若一向同則三乘何別。答言。於一境上取悟自差。謂通約一境。而隨機異解取悟不一。故譬之三獸度河等云云。故大經下。引同證別。以境同故通因緣。以證別故菩提異。亦應兼出四種四諦云云。良由下。結旨酬答可知。次問大仙緣覺佛世。今何列在聞眾耶。以經無獨覺之名故。通以緣覺為問。答謂緣覺佛世亦有。但在聲聞數攝。今言緣覺佛世者。此約獨覺云爾。列菩薩眾為五。翻譯名義云云大道心者。以今言之。則實智方便智功德成就也。士亦曰開士。謂能大事開通法道也。教中言心道卑者。菩薩先人後己。篤於為物故勝聲聞。此當藏三祇百劫。未論斷惑故劣於羅漢。通雖異藏。而教無變造之詮。故說留習。生故。說扶願。所以異也。十地圓當知如佛者。以第十地亦名菩薩故得名。謂與當教佛齊也。非成不成者。謂以無作心觀不二境。則諸行無作故非成。一念證故非不成。今此下。結判前所列菩薩義。今此正當衍教初門。則是共行十地至第八地。有兼通含別之義。以正兼接故云密兼。非顯密之密也。若據大品三種發心。則又三教各詮之義應通。二說可也。皆羅漢者。明菩薩位也。三祇菩薩未斷惑不名羅漢。至果方得稱之。又本行云者。有二意。一約菩薩至果得名。二約如來正施小化一往俯同印證云爾。至後二味乃當廢斥。何皆之有。於三教菩薩。約位格量如文。又引大品文證。謂是菩薩別立忍名。是亦褒揚菩薩引進二乘之意。然前於聲聞明皆羅漢。則無間學無學。今於菩薩有收有簡。此何意耶。答中以菩薩形無定準為釋。今謂是固說。而不無餘意。前約聲聞。唯學無學則進有學以至無學故皆名之。今明菩薩既涉別圓後位可望。故約真似對論收簡。疏不云者略耳。問下。釋重明所以。謂今明菩薩形服既通。或凡小未免混濫。故復更明則知進退有在。謂貴小乘者。使知德齊。所以進小乘也。取名相者。悟凡聖道越。所以退凡夫也。故重明之。次出餘意。實智功德下。凡一科。於中先歎智德有實方便智實智照空。即般若之體。方便智照有。即般若之用。如維摩明實慧方便縛脫四句。與今近之矣云云向者位下。重出位歎德共別所以。今約通教七八以對二智。則七地無生忍位故當實智。過此則權智也。不約被接義釋。更復何乎。行獨大乘者。歎以別在菩薩所乘也。二乘分故云獨大云云。四歎眼者。具應明五眼。而有進否之異。菩薩位未圓則唯四眼。未至極果佛眼。然以如佛推。通亦應具。若圓頓初心雖是肉眼。以解勝故佛眼。今於十信云者。則復以似證進之爾。次歎通者。准眼例之。故唯五通。讓極果故。不至於六。進否云云三達者下。於六通明達三世謂之三明。文誤來字。十力者。具列如智論。於不厭生死力者。惟其具餘九力。抑由無我故。於生死而不厭倦。則力莫大焉。二乘無是力故不免怕怖。求出離也。四無量心者。謂其緣心廣大故稱無量。本是梵行。今歎菩薩。是亦菩薩德也。縱具前三。而未能捨未善也。惟能彼已無著。斯其為行至矣。故注云云。餘諸法名義如法次第可知。金剛滅定者。歎斷德也。對前諸科多皆屬智。是為智斷二德。智謂以智斷惑。斷謂因斷會證。所謂無礙道斷言智德也。解脫道言斷德也。又曰。智德斷斷。謂以實有所斷。斷德不斷斷。謂不斷則已斷必有證。亦由斷故證。此理尤難明。又斷之為言斷也(上音)斷而不續是為斷義。亦能所可得圓覺。所謂首已斷故能斷者。故譬之金剛。定能碎煩惱不動。即其理也。首楞嚴。此翻健相。謂其自性勇健。偏能降魔制敵故也。復有千萬億下。三列雜類眾。凡為四。一人。二士。三天。四賢。分科翻譯可知。賢眾文誤。作人正釋五戒者。謂離(去音)殺盜婬等。但防口而不言意業。舉末可以知本也。飲酒一戒通防二業者。略不言意。對上云爾。亦義上釋此當人乘。未論小大防不防義。若離對十善天乘也。因引提謂波利文者。即佛初成道轉法輪。且為人符其本習。說五戒法。故有今問答之文。具明五戒不四不六廣大包涵無乎不在。則有五星等八事一一主對云云。以不殺下。以五戒配五方。則東方屬木。木主仁。仁以養生為本。故不殺配之。餘類此。如諸文云云。若約圓頓教旨。持犯無非圓乘。具如光明疏云云。然此經說時在初而非初教。以其三寶未備非出世教本故。亦既施小兼收旁攝可也。昔人不達立為人天初教。致為今家七義所破。具在玄文。亦委如別章云云。鄰聖曰賢。又曰假名行人者。一往賢聖對釋。故曰鄰聖。跡而言之。方當近事。尚未得為觀行人。故以假名稱之。猶名字也。皆行阿羅漢者。以此冠下。則無學位及十地等皆所修法。故知跡雖凡。本皆羅漢菩薩等。若此進退未易評量。要之但是預佛嘉會。其為本跡莫得而議也。十地三種下。皆所出不同。自非一家教旨區以別之。孰得明其用與淺深哉。謂三種者。一者三乘共行十地。此通位。如常列釋。二如大論明乾慧有二種。一者聲聞乾慧地如前共行是也。功德全同三藏。故曰聲聞。獨為涅槃。其所行皆為自度。但在通別。或習觀佛三昧正觀也。不淨觀等助觀也。然皆初心淺行未得禪定理水。雖有薄慧未能相應故。名乾慧等云云。於菩薩下。二明菩薩乾慧等十地。即文所謂於菩薩初發心乃至未得順忍者。是以別言之。則同十信外凡。此下類並通別相間而言。對文可見。乃至菩薩地者。初歡喜地法雲地。皆名菩薩。借別名通是也。由是言之。別立忍名本當別位。而借以名通。以其在菩薩則各有忍德勝於二乘。是亦衍門陶汰之意也。使不以借位名之。則混而無辨。餘如玄義止觀等文。故知一家借義其有旨哉。佛地等者。亦由前諸菩薩因地功德滿足故。至果成就種智。得以佛地名之也。若別圓十地始終本是菩薩不與二乘人共。其位歷然不須借也。但就別自論則猶存教道。故有隔歷之說。唯證道一向圓融故。注云云以別之耳。又曰迴向五分法身者。若論迴向本當地前。今反列其後。以歎迴向者。疏約別接申之。使不滯於空令歸於中。即迴向義也。具足下。對前偏真五分未足。今為滿足故也。五分三身。謂前四分功德身也。知見智身也。以是共嚴性德法身。則三身宛足。其旨彌顯也。迴向善利者。今略出其二。謂迴自向他迴因向果。果必至極則迴事向理義該之矣。歎清信女亦具十地功德。於此始開十地三生之說。不出始中終歷於十地共成三十生。所謂道損生是也。與夫一地諸地功德。又曰初地不知地舉足下足。及今所引善入出住。一向。乃知圓頓法門理不可盡。歎居士德中。言七賢有二者。並如文。然於地前所行。莫不謂之調心順道。使不調則不順。不順則無由入。斯言盡矣。此大乘七賢名相稍別未檢。外國稱積財至億為居士。與夫淨名富有七淨財者。去遠矣。今見世人多尚稱之。不幾於濫且瀆乎。具足者。謂德即是行。亦成德之行。今且從初釋義亦可此句為總。下諸功德為別。謂二十二品通言凡八科云云。唯對位一種七覺八正屬於見道。餘品在前。故但成二也。一切諸科名相。具如法次第云云。問八解脫者。謂有觀有證。今猶在賢觀而未得。何遽歎邪。答前七從觀。雖未證滅。從多為言耳。又問解脫何義者。謂以棄背捨去為義。始於棄無色。棄無心。心色兩忘終。於滅盡有緣心。亦應舍去。惜乎小教止是耳矣。至於諸舍者為誰。能所雙絕無法情。固非所及也。又問遍等三處何別者。答以所棄即所棄為解脫。而一切境界者。即能勝為勝處。不唯能勝。而又能廣唯心所變一切處無非青等。其為境界何如哉。是安不以為勝而作解乎。過是斯為善矣。三慧者。謂從聞思修次第進。為入道之漸。而悉能發慧。故通其名。以次對位可知。與夫觀音聞思修三摩地者。異矣云云十六諦四諦等。約諦觀門歎。有通有別。謂世出世間因果之法。總而為四。謂苦集滅道。別分四種。則生滅無生無量無作。約中巧拙以論。一皆審實故稱為諦。若委分別不可盡。今依疏釋。謂於忍位中有上中下遍觀等異。凡十六諦行。從行言之。則曰觀門。從所觀境。則曰諦門。並指上說云云。四三二品觀者。不出以四善根居士德也。自煖至第一。而有逆數順除之異。逆數則前前加於後後。順除則後後減於前前。如文可知。或約四果從後向前。非此中意。故從前釋得九十忍者。舊說凡三釋。並不用。今取經正別結文。自二十二品諸法相共成八一數。兼四禪等九。恰得九十忍。幸明文數足用。何必其他。而通稱忍者。無他亦安之而已。既曰調心方法。有何一法而非忍乎。列天數中。言以萬數(上音)萬者。只是萬萬成億耳。餘三本不同。總別開合具略之異。對證可知。五喜樂天者。文兼二說。謂五支者。即四禪所發支林功德。非關天數。若云後五淨者。即五那含天是也。而言喜樂者。亦義言之爾。此乃三果聖人散跡諸天本無所。楞嚴所謂如今世間曠野深山道場地。皆阿羅漢住持故。世間粗人所不能見是矣。以次四禪附列於此。委如俱舍云云。天定功德等。如疏節釋。即修報二義也味謂味著禪定。但於根本定味著是也。若於禪無著。則曰淨禪。如六行觀八聖種等云云。有五欲者。謂執手笑視等。即其義也。若言六欲。從處言之。四信成就者。謂信三寶及戒。是為四不壞信。亦淨信也。復有五道。下總列。中或但列人天。則受道之器。或五道。則沒修羅。以於鬼畜無定形故。若言三善三惡及四等。則六道數足云云。又六道中言先後者。先天人三惡次之。修羅則或有無故。先後不定。或於此經無緣種故。不在所列之數。列方眾。云他處異見者。謂於眾會異。或雖去來。而去來之跡。或彼眾不起于座而來此土成就化事等。此皆隨緣異見。總彰不異議化也。復有變十方淨土者。變猶法華變淨之變表三土也。接所現淨相。雖無分別。而一往約事。且從示現報土為言。故曰非寂光之淨。蓋寂光淨相所見。非餘下地及化眾所到也。且曰。現百億座者。華嚴應相也。及華上者。即樹下千百億化身也。其實皆境界不動不離而升而遊。故曰云云八部大眾各坐寶花者。總彰主伴不思議化事也。佛及大眾各說般若者。蓋般若有二。謂共不共。共此經。不共華嚴。雖共不共異。皆般若也。既皆般若亦無非華嚴。故知佛化融通初無彼此。人情自生異見耳。於中疏出八部。以四王各領二眾為八。而諸經又以天龍等為八。其實皆護法眾也云云。坐九級座者。據疏只應改劫作級。謂層級也。今本既已正自不須更改。況劫字未必訓級。雖略可也。然以今所眾各干數已不思議。況皆來會各坐此座。而其會廣九百五十里。亦只約世諦說耳。若不思議豈直干數量而已。如維摩丈室容三萬師子座。校此殆不容以廣狹優劣論也。以是知佛化但可作不思議會。若以凡情分別。幾何而不為誕乎。雖然要且未免癡人說夢。問諸經下。問列眾可知。答中謂三界果報可由業論。其如見佛有緣無緣之異。未必一向善惡分。故曰云云。以例等。亦應可見。今以大經一文正之。則戒緩未必為障。乘緩斯為障爾。以次句。則無緣之說。乃其正焉。分別乘戒三品互論緩急等四句。如文。僉猶皆也。

佛說仁王護國般若波羅蜜經寶記卷第二