法華義記卷第一

　　 光宅寺沙門
　　 雲法師撰
　　　　　一校者　王　麗
　　　　　二校者　吳迎香
　　　　　改稿者　劉海燕

釋迦如來初應此土乃。欲覺悟長迷遠同極聖。但以眾生宿殖善微過去因弱。致使五濁障於大機。六蔽掩其慧眼。又嶮難長遠生死無際。是故不可頓明一乘因果大理。事不得已故初詣鹿苑。開三乘異因。指別為趣果。如是荏苒至於大品明教度人。菴羅說法弘道經年歷歲。猶明異因別果長養物機。於是八部四眾積年睹聖。曩日修福遂令五濁障輕大乘機動。至今王城始稱如來出世之大意。破三乘定執之心。闡揚莫二之教同歸之理。于時且廢權於往日。談實於當今。明因則收羅萬善以為一因。語果則復倍上數以為極果。今言妙法者妙名是絕粗之奇。語法則因果雙談。何者昔日佛偏行六度為因。感有為無為二種之果。若論無為果只斷分段結使。三界報亡為之果。初言八十後言七百阿僧祇住世。以己所得傳化未聞。小小益物作有為果用。然此因此果未盡為極之美稱之曰粗。今日明因總括萬善。為同歸之路。將三乘行人度五百嶮難。遂到寶所。亦有二種果。斷絕三界內外兩因。滅除此彼二報無為果極。有為果用者。種智一朗佛果齊明。理而推之。于時則應入無餘涅槃至寂然之地。但大悲之意不限。度人之心無窮。近藉神通之力。遠由大眾萬行之感。遂能延金剛心留住於世。壽命無窮益物無崖。故能常應在三界之中殊形入六道之內。使見色聞聲之徒生莫二之大福。是則因絕眾粗之名。果極唯精之極。是故因果兩法俱稱為妙法。蓮華者外譬一物必花實俱有。若談蓮家之花則如果家之因。若語花家之蓮則如因家之果。是故此經家要雙明一乘因果似若此花。故借譬受名故云蓮花。經者蓋是佛教之通名聖語之別號。然經之為義本訓常訓法。常是不壞之稱法是可軌為目。欲明詮之教不可移易。先聖後聖不能改其長度。天魔外道不可俎壞此法。令其不害理故稱為常。從之者則離惡行善出凡登聖。故稱為法也。然經中正明因辨果。但因果兩法喻若蓮花。今舉所明理以目此教。故言妙法蓮花經也次辨廣釋。前敘大意竟。次更細解。何者今言妙法者。是因果相待之名。對昔為論。昔日因果俱粗今日因果俱妙也。先明兩因後辨二果。相待之名但今日稱妙備有三義。昔日稱粗亦備三義。言今日備三意者。一明今日因體長故稱妙。即對昔日因體短故稱粗。二者明今日因義廣故稱妙。即對昔日因義狹故稱粗。三者明今日因用勝故稱妙。即對昔日因用劣故稱粗。所言今日體長昔日因體短者。昔日止修三界治道為因。不及三界外治道。且自當昔日之時不道更有三界外之治道也。今日長者縱論。自發心以上迄金剛。以還三界內外治道一切萬善以為因體。此則今長故妙昔短故粗。復言廣狹相對者。昔止言偏行六度不及其餘諸行。此則是狹義也。今日明因橫論。是善遍行逢福盡修此是廣義。今廣稱妙昔狹稱粗。第三言用有勝劣相對義者。但煩惱有二種一是四住地煩惱二是無明住地煩惱。但昔日因力止斷四住煩惱。不及無明住地煩惱。此是用劣之義也。今日非唯止斷四住煩惱。亦斷無明住地煩惱此是用勝之義也。是故今昔兩因粗妙如此也。今果對昔果亦各有三義。今果有三義者。一明今日果體長即對昔日果體短。第二義言今日果義廣即對昔日果義狹。第三義言今日果用勝即對昔日果用劣也。所以言今日果體長者。但昔言果止言壽命八十七百阿僧祇。今日明果壽命長遠復倍為數。是故下經文言壽命無數劫久修業所得。取五百那由他阿僧祇三千大千國土墨點取為喻。言壽命復過於此但昔日無有如此之壽。然羅漢辟支不無邊際智所延之壽然終自無有長遠之期。是故以今日長遠之果對昔日短促之壽。昔粗今妙其義如此。第二言廣狹相對。但昔無為果不足只有斷分段生死無為而已。今日斷兩種生死故無為為具足也。昔日有為果體有功德智慧。然功德未圓智慧未備。唯照有量聖諦不照無量聖諦。亦可唯照三因三果不照一因一果也。唯有盡無生智為體義狹。功德未圓者。但慈悲三界內眾生不及三界外眾生故稱未圓也。今日明有為果智照八諦復照一因一果功德。為論慈悲於內外眾生。故功德智慧圓而且備。然今廣故妙昔狹故粗。第三明果用勝劣相對者。然此果更無別用祇是殊形萬象神通益物。下文言神通力如是於阿僧祇劫常在靈鷲山及餘諸住處。非唯止在靈鷲益物。亦復分身十方度人。見形者三毒滅聞聲者四倒除。但昔日之果不無小小說法然不足是語。是故以今日神通無方益物之用勝。對昔日之用劣昔劣今勝。劣者為粗勝者稱妙二名相待其意如此。又復作一種解因果各判為三。言因三者一者體廣二者位長三者用高。體廣者收羅五乘諸善為因體得言廣也。位長者今日明因位從發心以上極至金剛。治五百由旬嶮惡道故言位長也。用高者今日所感明因所感之果。果出於五百由旬上。能感之因用何容不高也。因正以感果為用。所感已高能招事成不下今日。果備三義者一者體廣二者用長三者位高。所以言體廣者此有二義。一者功德圓。昔日不導一切眾生成佛。則慈悲功德不滿。今日明悉趣佛果故所以稱廣也。五乘諸善相與成佛果上更有五乘習果之義故稱廣也。智慧亦廣。今日更有照一乘因果之智故稱廣也。二用長者果以何為用正以化物為其用。所以住世至無量劫者據欲神通益物所以用長也。位高者今此佛果位在五百由旬之上故稱位高也。迴換之意諦思可得。就此經所明長壽之義。但昔七百阿僧祇為短今復倍稱位長。然今者更無別長只續昔七百阿僧祇為長。如柱長五丈埋藏二丈。唯出三丈。睹三丈為短又出二丈則有長義。但無別有長正以今二丈續昔三丈有五丈之用也。壽命亦爾。昔七百為短今復倍為長但無別長續短成長。無異三丈是短是粗今日復倍是長是妙也。此是無別長義。家義今明因三義並是顯一句中不在開三句中。明果三義並是顯遠句中不在開近句中也。法者非是軌則故名法。法名自體。明所妙之法各有體。然法語通漫無的因果。表明因亦是法果亦是法故知此法妙因妙果法也。此位既以因果為體故借蓮花為喻。經者訓法訓常為義也。若具存胡本應言薩達摩分陀利修多羅。外國云薩此方言妙。天竺云達摩此翻為法。胡云分陀利此方云蓮花。外國云修多羅此方對經。今具存此土之音故言妙法蓮花經也。所以知妙名翻薩者只是善。然惡既是粗鄙之法。善即是精妙可珍。如讚詠唱薩。則是唱善善即是妙。復言法翻達摩者此則與三寶義中法寶相會。外國云達摩此方言法寶也。大智論云外國云分陀利此間言蓮花也。修多羅既是外國語。然經出之時翻譯之始仍用經字代修多羅。然經既訓法訓常。是故大智論解修多羅備有五義。一出生二微妙發三涌泉四繩墨五花鬘也。五義之中有涌泉繩墨。今取二義與法常相符。何者涌泉無窮此與常義相會。繩墨之用本除斜取正。 正而不斜可軌可則。此與法義相符。曲解經字如大涅槃義記所述也。若汎論眾經標題差別不同。略述所見可有五種。何者。一者單法標經。二者單人標經。三者人法兩標。四者但譬標經。五者法譬雙舉。單法者則是大般涅槃者圓極佛果之法。故知單以果法標經名也。人標經者則是四天王經。樹提伽經也。人法兩存者即是維摩。勝鬘經也。但譬標經者即是成實所云斧柯喻經也。法譬雙舉者即是此法華經上出妙法下出蓮花為譬。緣此得雙顯因果之義。夫水陸所生類雜無限。今的取水生蓮花以譬因果者。此花不有則已。有則花實必俱。用此俱義譬此經因果雙說也。尋諸經宗旨要略有三。一者以因為宗。二者以果為宗。三者以因果為宗也。以何故者如勝鬘圓經單以因為宗。語萬善之因明同歸之路。括五乘皆無異路。又有單果為宗者即是大小兩本。是故首稱涅槃。涅槃之號是極果總名非是因地通目。今此法花則以因果為宗。自安樂之前開三顯一以明因義。自踊出之後開近顯遠以明果義。夫欲識經旨歸唯應諦思經題。是故勝鬘經昔呼目一乘極教經初標宗矣。今此經首題稱言妙法表明因亦是法果亦是法。故用蓮花為譬雙顯因果二理也。然勝鬘雖明一體三寶此則為因。故明果下唯結言說入一乘。不結一體三寶。此則單以因為宗。然涅槃經亦言護法得金剛之身不殺感長靈之報。雙明緣正兩因具述佛果之業。此亦為果故明因終不以因為宗。是故開宗之始辨義之初仍言禮今施汝常命色力。今此經明因之處亦有果義即言開佛知見。辨果之中亦有因義即言久修業所得。前則為因故明果後即為果故明因。故知因果雙說是經正宗。此意是光宅法師今述而不作也。尋諸經品目皆非佛語。何以故然但佛說法時直爾散明因辨果正是八音妙響說法度人乃至無有文字紙墨況復諸品但隨根性有五時差別于時時眾如說修行。但阿難比丘曩劫懷願親承金口。佛滅度後仍採拾三藏具述五時。致有書寫紙墨卷盈世界。欲令後代時人雖復不睹真容親聽金口。覽卷尋文徹見始終說法大意。故作諸經品目。故知皆是出經者制亦可密承聖旨述而不作照然。品義只以類例不同所明各異之義也今一家所習言經無大小例為三段。三段者第一詺為序也第二稱為正說第三呼曰流通。然今三重開科段。第一開作三段自有三階。初釋名義序以緣由為義為正說作詮序也。正說者。正明一經大意蘊在其中。顯同歸之因明長壽之報也。流是行為義借譬為名通是無壅塞為義也。三段名義如此。三段文句起盡處者。初序品一品則是序段。第二從方便品以下訖分別功德品中彌勒說偈頌。佛長行以來凡有十四品半經。是經之正說。因果兩法顯此文中也。第三流通者。分別功德品中從彌勒說偈後長行初。言佛告彌勒菩薩其有眾生聞佛壽命長遠如是乃至能生一念信解當知以為深信解相以下。盡經凡有十一品半經。皆是流通付囑。次明相生。夫聖人施教度人明理化物有此三種說者。第一凡夫昏迷情重染著意深。三毒自纏五塵為累。是故將明妙理之前先現殊常之相。時眾既眼見異相耳聞異聲。開動物情生未曾有意。是故文殊言諸人今當知合掌一心待佛當雨法雨。充足求道者乃至諸求三乘人若有疑悔者佛當為除斷令盡無有餘。緣是義故時眾相與欣心澍仰冀聞妙說。是故第二如來從三昧中起仍告八部大眾。明同歸妙因辨長壽極果。說法度人隨根授道。會前三乘歸同一路。隨器大小皆得利益。第三流通說者。于時乃應息八音之教。罷化人之方。但自如來大悲之意不限度人心無窮欲使此一乘因果妙法遠播未聞。千載不絕。且又欲示聖人善始全終。是故有此第三流通說也。然則三段名義如前。起盡如次。相生意致如後也。次第二重。又就此三段之中各開為二。序中二者第一從如是我聞訖退坐一面以來詺為通序。正明眾經通有稱通序也。第二從爾時世尊四眾圍繞盡品詺為別序。正言眾經各異部部不同也。故如欲說涅槃大音宣告放光動地以為別序。欲說勝鬘父母送書以為別序。欲說維摩長者獻蓋為別序。此經天雨四華地六種動為別序也。然通序亦名證信序。明佛法理同。別序亦名開發序明此經意異也。正宗中有兩段者。但此經只以因果為宗。是故第一方便品以下盡安樂行品有十二品經。正開三顯一以明因義譬蓮家之花也。第二從踊出品以下。竟分別功德品中彌勒說偈頌佛長行以來凡有兩品半經。詺為開近顯遠以明果義。喻若花家之蓮。前辨因義後明果宗。然則因果雙說經之正體也。第三流通中有兩段者。第一從彌勒說偈後長行。言佛告彌勒其有眾生聞佛壽命長遠以下。竟妙莊嚴王品有十二品半經。詺為化他流通。明此一段高行菩薩非唯自能受持讀誦復能傳授未聞。是故維摩經言。譬如勝怨乃可為勇。如是兼除老病死者菩薩之謂也。第二普賢勸發品一品詺為自行流通。所以爾者。前藥王妙音等諸大菩薩苦行通經。皆亡身濟物沒命度人。但始行菩薩未全能爾。便於通經之道生退沒之心。是故如來勸人言。若使不能喪身護法弘經化他者。亦可自能受持讀誦。自受持讀誦即是自行流通。何故然者。若使此人不自受持讀誦者。經於此人則不流通。此人既能受持讀誦經於此人得流。即是通也。次第三重開科段者。減一明義通別兩序各開為五。明因辨果。二正說中各開為四。化他自行二流通中各開為三也。通序五者第一如是第二我聞第三一時第四出說經住處第五從與大比丘眾訖退坐一面列同聞眾也。別序五者第一眾集序第二瑞相序第三疑念序第四發問序第五答問序也。從爾時世尊四眾圍繞訖供養恭敬尊重讚歎。是第一詺為眾集序也。從為諸菩薩說大乘經訖以佛舍利起七寶塔。是第二詺為瑞相序也。從爾時彌勒菩薩作是念下訖今當問誰。是第三詺為疑念序也。從爾時彌勒菩薩欲自決疑竟四言偈。是第四詺為發問序也。從是時文殊師利語彌勒菩薩盡品。是第五詺為答問序也。今第三重料簡。若直對正說明此五序相生者。只由爾許徒眾天龍八部聚集然後得說此經。即是待伴漏盡是故眾名為序也。由先現瑞相然後得說此經。瑞相即成序也。由時眾懷疑抱念然後得說此經疑念即成序也。由有發問故然後得說此經發問稱序也。由有答問故然後得說此經答問即成序也。又此五序有次第相生。所以現有端相正由大眾聚集故。第一生第二。所以懷疑抱念由見瑞相故第二生第三。所以有發問由有疑念故第三生第四。所以有答問者由發問故第四生第五也。又有倒相生義。何者如來所以從三昧起說此經者。由文殊師利答彌勒問仰測如來心應說法華。故正說之由藉文殊答而生。文殊所以答問者由彌勒發問故。彌勒所以發問者由大眾有疑念故。又大眾所以有疑念者由睹瑞相故。又如來所以現此瑞相者由大眾聚集故也。正說第一段明因中有四段者。第一略說開三顯一動執生疑。第二懷疑致請。第三廣說開三顯一斷疑生信。第四別流通開三顯一之義也。從方便品初訖佛以方便力示以三乘教眾生處處著引之令得出以來。是第一詺為略說開三顯一動執生疑。所以爾者但三乘行人執昔日三乘方便教。鏗然言爾謂三家所行其道必別。忽聞如來道佛以方便力示以三乘教。又言世尊法久後要當說真實。昔日不言三乘是方便今言是方便。昔日言理極於此今日更有真實可說。是故執三情動疑一意生也。從爾時大眾中有諸聲聞眾以下訖是等聞此法則生大歡喜以來。是第二詺為大眾懷疑致請。是則執情既動有可除之義。疑心既生堪為入道。是故論云疑者解之津也。大涅槃經云寧墮疑中莫入見叢也。然則執動生疑請情又至。是故從爾時佛告舍利弗汝已慇懃三請以下訖授學無學人記品有七品半經。是第三廣說開三顯一斷疑生信。然則時眾相與解無三之理信同歸之義。於明因段中粗已周足。是故從法師品見寶塔品持品安樂行品有四品經。是第四詺為別流通開三顯一。是別流通開三顯一因義也。辨果之中有四段者第一別序開近顯遠動執生疑。第二略說開近顯遠動執生疑。第三懷疑致請。第四廣說壽命長遠斷疑生信也。從踊出品初訖當精進一心我欲說此事四行偈以來。是第一詺為別序開近顯遠。即是別敘壽量之義也。爾時世尊說此偈已告彌勒菩薩我今於此大眾宣告汝等下竟我今說實語汝等一心信我從久遠來教化是等眾以來。是第二詺為略說開近顯遠動執生疑。所以爾者如來十九出家三十成道。如來自言壽命八十或言七百阿僧祇。而今踊出菩薩皆久殖德本積行深遠非始發心人。而佛自言我從久遠來教化是等眾。若實壽八十七百者云何言久遠教化是等人。是明執八十七百之情動疑長遠壽之意生也。從爾時彌勒菩薩等心懷疑惑怪未曾有盡踊出品是第三詺為懷疑致請也。從壽量品初下入分別功德品中盡是彌勒說偈訖佛長行以來。一品半經是第四明如來廣說壽命長遠斷疑生信也。今因中四段果中四段有三同一異。何者果中第二略說開近顯遠動執生疑。因中第一略說開三顯一動執生疑此一同也。果中第三時眾懷疑致請。因中第二舍利弗等懷疑致請此二同也。果中第四廣說開近顯遠斷疑生信。因中第三廣說開三顯一斷疑生信此三同也。蓋是三段名同三段意異也。一異者果中有別序因中無別序。果中無別流通因中有別流通是一異也。今明因中無別序果中無別流通者此同。是近故。何以故然。今明因中無別序者此去通序近不假立別序也。果中無別流通此去總流通近不假立別流通也。復言因有別流通果中有別序者此同。是遠也。今明因中有別流通此去總流通遠。是故立別流通。明果中有別序者此去通序遠是故立別序也。二流通各有三段者。化他流通中有三段者。第一分別功德品中從彌勒偈後長行初佛告彌勒菩薩其有眾生聞佛壽命長遠如是乃至能生一念信解以下半品經。隨喜功德品法師功德品常不輕品凡有三品半經。先明弘經益物者勳重報深命覓弘經之人。第二從神力品初五行一文明下方踊出菩薩堪弘經者受命流通也。第三從神力品中爾時世尊於文殊師利等大眾前現大神力以下半品。囑累品藥王菩薩品妙音菩薩品觀世音菩薩品陀羅尼品妙莊嚴王品凡六品半經。正明如來以經付囑也。自行流通中有三段者。第一經家先明普賢菩薩為勸發故從東方來此土也。第二從白言以下正明普賢菩薩與佛問答緣是得勸發時眾。四種聞經因緣生受持之意也。第三從說是普賢菩薩勸發品時盡經廣明時眾聞法得益多少。結成自行之義也。問者言第一通序亦是別序何以知然故如王城之處得說此經不得說涅槃經。尸城處得說涅槃不聞說法華。如此流例處所各別事義不同豈非別序。解釋者言。不無此義。今所論者諸經明住處相與為證我聞不謬故成通敘言不無此義者故如諸經同聞人。使有兩義有通序義。是故通序中有。又有別序義。下別序中言爾時世尊四眾圍繞。四眾即是前同聞人。又如涅槃經中通序中與八十億比丘俱。下別序又言時八十億比丘俱。彼此兩經前出為證一時。後出為正說作序也。難者言通中有五序。證信義同。故稱通序。別中有五序望正說義等。亦是通序。二義既齊亦可前稱別序後稱通序。解者言前證五義同更無別。後望正說更有別意。何者此經五別為因果作序。大經五別為常住為序。意致不同義則顯然。今言如是者此是通序之第一也。有人解言。文則稱如理則稱是。又有人言如明無異是辨無非也。今一家所習言如是。兩字更無別意。正為總舉一部經為我聞作詮敘。言如是一部經我佛邊聞也。我聞者此是通序中第二。表明阿難述而不作。正言如是一部法華經我從佛邊聞。非我自造。所以爾者。但佛在世時開教度人明理化物。尚有性執取斜見不信受者。況如來我滅後人情澆偽率易可化。然阿難實處亦可已成種覺。借其學位無謝法王今據跡談事。是三乘之中小乘學人等是小乘。小乘之中自有四果。阿難是初果須陀洹位。忽登法座有所宣說。撫臆論心未易可信。但不達之徒多以小廢道。如來既懸見末代有必然之事。是故誡敕阿難出經之時先白四眾言如是。一部經我從佛邊聞非自造。于時四眾既意重如來心尊至極。聞傳佛語信受無疑。是故維摩經言諸有所作亦不唐捐。此之謂也。師習不同意致如此也一時者此是通序中第三。明阿難佛語可傳之意不虛。此經既是如來應機適會之教云何祕而不傳。夫涉言化物凡有兩種。一不見根性盲心說法。二審見根性明理化物。然不見根性而說法者凡有三種。一者闇會前人根性。此則益而不損。二者不稱所宜此則損而不益。三者承平不益不損也。見根性中乃有差降。今論極照莫過如來說法唯益不損。是故可傳。今言一時正明此教與機同會無差。故如此人且時堪聞三段。如來即於且為說三段。四諦亦然。但不見機者有逗機之過。有後機之失。如來無有逗機之過後機之失。故稱一時也佛住王舍城此下是第四出說經之處。此住處即證成我聞。汝言如是一部經我從佛邊聞。若使審憶聞經之處。我聞之言可得信受。若不憶聞經之處我聞之言云何可信。是故出聞經之處證我聞不謬也。今就此出說經之處自有二階。一廣二狹。王舍城是廣也。然外國之法國若大者別有國名。國若小者從城立號。但王城因緣從來舊聞不假記也。耆闍崛山中此是第二階的出住處。然王城處凡有五山。未知如來的在何山。今的明佛在耆闍崛山中說法華經。外國言耆闍崛山此方言靈鷲。言此山中往古諸人服藥學道成仙。又山頂有似鷲鳥故言靈鷲山也與大比丘眾此下訖退坐一面是第五出同聞眾證成一時。前言應機之教不可不傳。今未知與誰根性相應。今出此徒眾明與此萬二千人根性相應。乃至天龍八部相應也。難者言。何故不證成如是耶。解言如是兩字止為總舉一部經更無餘意。不假證也今就此同聞眾中自有三段。第一人先列聲聞眾。第二從菩薩摩訶薩以下即列菩薩眾也。第三從爾時釋提恒因下訖退坐一面列凡夫眾也。但眾來之始未必如此。黑白前後無的次第。蓋是出經者比次前後令條然可視。又欲分別高下目銘凡聖致使有此次第也。又意致尋求則有事有理。所言事者聲聞常在佛左右。旦夕承奉不辨於遊方益物。唯護戒清淨形跡交密。是故在前而列。尚其親密之懷。菩薩既以慈悲為先荷護度人為誓。無方利物化他為務。不得常在佛側旦夕侍覲。形跡交疏於中而列也。凡夫進則不及菩薩退則有謝聲聞。唯以五塵自受愛染為累。是故經家貶其凡猥在後而列也。理者聲聞背生死苦樂涅槃樂。凡夫樂生死苦背涅槃樂。是故聲聞在前凡夫在後。何以知然。聲聞之人為三毒所惱八苦所煎。是故棄背生死之苦樂求涅槃之樂。凡夫愛著有為憎壞無為。菩薩則兩捨居空雖樂涅槃不同聲聞。畏生死苦自求涅槃。雖樂生死不等凡夫有愛著之心。但為求化他常求利物。是故維摩經言不捨有為不住無為此之謂也。二意如此三眾可見。今且就列聲聞眾中自有兩段。第一意學無學二千人以來先列聲聞比丘眾僧也。第二從摩訶波闍波提下竟耶輸陀羅此則列聲聞比丘尼眾也。所以有此兩段者為欲取男女尊卑兩別也。又就僧尼兩眾之中各有二段。僧眾二者第一與大比丘眾下竟大阿羅漢詺為有名聞眾。何以知然。此一萬二千比丘常隨如來處處說法。天上人間殊方異國遠近知聞詺為有名聞眾也。第二從復有學無學二千人以下詺為小名聞眾。未必常隨如來不盡為遠近知識也。尼眾亦然至時當道。今且就初眾中自有六段。第一先談人類第二稱眾數第三明階位位登無學第四歎德第五列名第六如是下即釋疑結句也。今言與大比丘眾者此是第一明其是出家丈夫之類也。問者言何故不得羅漢是類比丘是位耶。解釋者言。所言位者本據得果報處。今云羅漢此則位居極果。何異初地二地之位。但菩薩心行長廣唯製因位。聲聞情意狹劣唯製果位。此處為異也。難者又云。今言比丘即是出家之位非在家之位。解云不無此義但此處義隱。今就出家眾中明其有類有位。何異俗間仕官之人亦有類有位耶。比丘是天竺語此間無的名翻譯。古舊相傳皆以三德釋之。若使備此三德乃稱比丘。何者一曰怖魔二言破惡三者乞士也。魔羅是外國語此方言殺者。若通途為論一切惡知識盡皆是魔。今的明者據第六天魔。然第六天魔未必常爾但偶於釋迦一化不信正道。今一人出家魔宮振動。所以爾者此人發意踰越生死永棄五塵出魔境界。非止滅魔一人。然此人復有一燈之化。是故魔宮振動六師慴怖也。第二破惡者即是修戒定慧防身口七支諸惡及意地三毒四倒九十八使。此使諸惡法是累中之甚妨道之巨患也。第三乞士者夫出家之人不可終日自營。非唯增長貪愛故亦妨亂行道雖。然本出家之意以身許道。但有累之身未能亡喰。復應將護身命行道進德。不可空棄一身徒勞剪落。應須攜缽到家資身行道。是故淨乞自活表示清素。又此三德次第相成。問此人何故猶能怖魔餘人不能。只由此人能破煩惱惡故。復問此人何故能破煩惱惡。只由淨乞自活也萬二千人俱此是第二稱其數也。皆是阿羅漢此是第三明此一萬二千人階位。位登無學也。羅漢亦是天竺正音於此亦無的翻譯。相傳舊解亦以三德釋之。備此三德乃稱羅漢。何者第一不生第二殺賊第三言應供也。若使此人後猶生三界流轉六道者非謂羅漢。今明羅漢之人一殂之後不復受生。既斷絕生因生果亦亡。故言我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。此之謂也。第二言殺賊者。賊之為用能奪人財寶傷人身命。今明九十八使煩惱諸賊無過瞋恚斷人慧命。是故遺教經言。劫功德賊無過瞋恚。明諸羅漢結賊已亡功德不失慧命長存。是故維摩經云行羅漢慈破結賊故。第三應供者此人智斷既圓堪生物福。亦取譬良田有秋收之實。是故下經文言我等今者真阿羅漢。一切皆受人天供養。又此三德亦得相成。只問此人死後何故不生。正由殺煩惱賊。又問此人何故能殺煩惱賊。由有應供之德故。亦有倒相生義那得有此應供之德。只由殺煩惱賊故云何得知殺煩惱賊。此人死後不復受生也。今將比丘三德來成羅漢三德。用羅漢三義呼比丘三義。何者比丘怖魔之德以成羅漢不生之德。比丘破惡之德以成羅漢殺賊之德。比丘乞士之德以成羅漢應供之德。出家之始詺為怖魔者為令終成不生之德。若唯存怖魔名不成不生之德者。雖有怖魔之名無有怖魔之實。若使在始有怖魔之名終成不生之德者。真是怖魔也。破惡之德又成殺賊者故。如臨陣執刃能令前陣星散者。此則破而非殺。若使執刃能入陣能令當卻無遺亡頭失首者乃稱殺賊。然九十八使有根本枝條。若使出家之名有始折伏枝條終則永斷根本。可謂真殺賊也。乞士之名成應供者。在始雖復到家至戶淨乞活命。然未盡活命之方終則端坐。侍至事同化他。是故如來立比丘三義令終成羅漢三德。名不徒設意致如此也諸漏已盡此下是第四歎德凡有五句。詺為依位歎德。初言諸漏已盡無復煩惱。此兩句歎羅漢不生之德。根本無明本是漏也。今所明者是業及潤生。明諸阿羅漢業及煩惱生因既盡故言不生也。逮得己利此一句即歎羅漢應供之德。明諸羅漢智斷既圓堪受物供應養即是己利也。盡諸有結心得自在此兩句即歎羅漢殺賊之德。盡諸有結此句正歎殺賊。心得自在此句結成。欲明諸結盡時心得自在。心得自在時諸結盡其無前後。而義有始終。只得言諸結盡故心自在。不得言心自在故諸結盡也 其名曰此下是第五列名。雖有一萬二千羅漢今略列二十二。又阿若憍陳如者。阿之言無若之言智。詺為無智。憍陳如是外國姓此方無翻。所以爾者佛未出時此人是外道唯計有為病。如來出世知其根熟為說無生空理後得羅漢。明此人從無生空理生智故言無智憍陳如也。摩訶迦葉者摩訶言大迦葉是姓此翻為龜也。所以呼為大者異不三小迦葉故呼此人為大也。優樓頻螺迦葉此下三人皆是兄弟。領五百徒眾各在一處。迦葉猶是姓也。優樓頻螺者是外國音此間翻為木蓏林。明此人昔領徒眾住在木蓏林中今因本住處為名也。伽耶迦葉者昔日亦是外道。其人事火領五百徒眾住在伽耶城中。如來往化即捨邪徒正得羅漢道。仍以本所住城為名也。那提迦葉迦葉猶是姓也。那提者河名也。昔是外道其人事外神領五百徒眾住在那提河邊。值佛受道得羅漢道猶以昔河為名也。舍利弗者亦是外國音舍利言身弗之言子。其母名身故言身子。後得羅漢其人聰明第一也。大目揵連者亦是外國姓此方無翻。字狗律陀是樹神名也。其母無兒恒祠樹神乞子。後得子時其不達業行謂言樹神所惠。因此立名但謂狗律陀也。既值如來得阿羅漢果其人神通第一。又與舍利弗至心周旋要先得道者誓相報語也。摩訶迦旃延者摩訶大也旃延是姓。既得羅漢其人論義第一也。阿樓馱者亦是外國音此間翻者阿之言無菟樓馱言貧。謂無貧比丘。此羅漢乃非多積財寶但凡所至處衣服飲食觸事勝人。此人昔日五百世中廣行布施給救貧窮。今餘報未盡稱無貧。劫賓那者亦是外國語此間翻言坊宿。正言此人在僧坊中宿。如來知其根熟仍化作老比丘。與同共宿即於爾夜化令得道故言坊宿也。又解言此人是劫賓國人從國受名。前解必然後未必爾也。憍梵波提者外國名此間言牛呞比丘。此人雖得羅漢猶有二事似牛。一者口中空喘二者其腳跡似牛蹄。常被諸比丘諸譏笑。如來神力接置梵宮然諸天不笑故接置天宮。仍說往緣謂。此人昔日五百世常作牛王。是故無量壽經言尊者牛王即其人也。離波多者此間言星宿比丘。其母無兒恒拜求星神後得有子。既不達業行謂為星惠故言星宿。亦言假合身也。畢陵伽波蹉者亦是外國語此間言餘習比丘。罵恒水神事也。諸比丘問佛佛說因緣。謂昔五百世中常作獄卒既得羅漢猶有餘習也。薄羅者此間翻言善容比丘。能舉動容儀可觀也。又持一不殺戒得五不死報也。摩訶狗絺羅者此間翻言摩訶謂大也絺羅言膝。謂大膝比丘即是。長爪梵志是人舍利弗舅也。難陀者譯為歡喜。明其人過去世中常行忍辱。今身見者皆生歡喜。又即是佛弟也。孫陀羅難陀是佛小弟。其人在俗有婦名孫陀利。今舉其婦標之令知是小弟也。其人雖得羅漢但餘習未盡。於祇陀林中常行不等之心。現在作羯磨師。過去有分魚等事也。富樓那者姓彌多羅尼子者此翻為滿願子也。是故無量壽言尊者滿願子即其人也。須菩提者譯為善吉明其人有德常以吉事利人。所以爾者此人昔於福田所生嫌嫉之心。仍流轉地獄無窮受苦。今者立誓誓不惱他。是故涅槃經云若有眾生嫌我坐者。我當終身立不移處。行臥亦爾。誓有所為作於物為吉也。阿難者譯為無染。其人形容可愛常隨如來。人中天上瞻五塵之色見可愛之境。常求利物無有愛染之心。又得須陀洹果總持第一也。羅睺羅者譯為障。由塞鼠穴因緣。六年處胎因此名為覆障比丘亦得須陀洹果也 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　　如是眾所知識此下第六段釋疑總結。時眾疑言萬二千人中唯有一萬一千九百九十八人是阿羅漢。阿難與羅睺羅此二人自是須陀洹學人之類。今何故與無學人同耶。解言此二人雖是學人然為大眾亦知識。是故類入有名聞中與大。大阿羅漢等問者又言。頗有小阿羅漢故今言大阿羅漢耶。解言羅漢位齊實無大小。今形七種學人詺為大也。問者又言七種學人不名羅漢何所形耶。解言聖人立名有通有別。別則不爾通則皆然。何異須陀洹人亦名為學。復有學無學二千人僧眾中本有二。此下是第二呼為少名聞眾。未必常隨如來也。就此眾中准前亦應有六義。但前眾既已備明六段。今此眾中唯有兩段。第一言學無學即是談其階位但出二種。初言學即是七種學人也。次言無學即羅漢無學也。第二言二千人即是談其數也。摩訶波闍出家聲聞眾中有二。此下是第二列尼眾亦證同聞也。又言尼眾亦有二種。初有名聞後是有小名聞。第一言摩訶波闍波提比丘尼詺為有名聞眾。何以知之。備二義故。一在家為論即是佛姨母。為如來所尊。二就法義。蓋是女人中出家先首。為大眾知識故在先而列。第二言耶輸陀羅比丘尼此詺為小名聞眾。何以知之。亦有二意。一者在俗時不為如來所尊。二者法中往取。此人出家復晚不盡遠近知聞形前尼眾呼為小名聞也。各有三義今就有名聞眾中有三義者。第一言摩訶波闍波提此是出其名也。摩訶言大也波闍波提言愛道。謂大愛道也。第二言比丘尼此即談其人類明其出家女人類也。與眷屬六千人俱此是第三敘其眷屬少多也。羅睺羅母此下是第二少名聞尼眾亦有三義。初言耶輸陀羅此則出其名也。第二言比丘尼即是人類也。第三言與眷屬俱此即明眷屬多少也。菩薩摩訶薩此下是第二列菩薩眾所以中者意亦如前也。今就此眾中亦有六段。第一談其人類也。第二敘其數第三明其階位。第四歎德第五列名第六舉類舉數總結也。今言菩薩摩訶薩者先談其人類是大乘人類也。若具存外國名應云摩訶菩提薩埵。譯摩訶言大菩提稱道薩埵云心言大道心人也。夫稱大道心人必有二義。一長二廣。遠求佛果不中途取證此心曰長。發意兼濟此心稱廣。然二乘不逮貶其狹短有謝菩薩也。八萬人此是第二敘其數也。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。此是第三談其階位。但此中所談據八地已上。明此諸菩薩居在不退位中。夫退有三種。一者位退二者行退三念退。自六心以還輕毛位信首五根未成。遇惡友時能斷善根退入惡流故稱位退也。第二從七心以上訖六地以還詺為行退。正明入忍之行有退失也。第三七地一地呼為念退。正明二諦之念不恒故言念退。然退之中亦有不退之義。何以知之。夫一善染神歷劫不杇是習因之義不亡。招樂之義不失應非是退。但六心以還唯有一善染神不退。復有三種退義。即是位退行退念退。是故不得受不退之名也。又七心以上六地以還亦有不退之義。位登信首五根不復流轉。乃至初地以上六地以還心會無相之境意入二諦之中。是故維摩經言受不退常寂然。所以不受不退名者。但位雖不退猶有兩退之義。一明入忍之行相似無漏無得而失。二明二諦之念不恒現在前。是故受行退之名也。七地菩薩位登初忍實無退失。入忍諸行興心即得。但雜相煩惱未盡猶有出入觀異。致令二諦明解不恒現在前。故受念退之名也。今明八地以上菩薩永絕下地三種退義。位登法流長不出觀。念念皆明豈有念退。所以爾者。有其二義。一明位登此地不復進退學。二明枝惡未盡唯斷根本也。所以言於三菩提不退者。三菩提者正遍知道也。道者即是因也。正明此諸菩薩於無上正遍知因中不復退轉也。皆得陀羅尼此下是第四歎德段也。凡有十二句合作四重。又合四重以為兩雙。何者初有三句歎德。第二從供養無量下有三句詺為歎行。第三從以慈修身下有四句名為歎體。第四從名稱普聞以下有兩句詺為歎名也。所以為兩雙者前二是德行後二是體名。所以先歎德行後歎體名者。夫言體名則善惡通有凡聖皆然。如來有體闡提不無。若言佛最善人便有體者則闡提極惡應無有體。而今佛與闡提皆有體者。故知好惡不在體也。名亦如此。如來妙響流播共聞闡提惡名天下皆知。故名體通漫凡聖皆有也。欲驗真偽未若有德有行。是故先歎德行後及體名問者言等是先歎。何故先歎其德後歎行耶。解言為二義。一言德據其果行據因。二者言德據現在為用。行據往日修習。果與現在二義相會。因與往日二義相符。是故先歎其德後歎行也。問者言體名云何解。言亦有內外何以知然。要先有好體然後有勝名外聞。是故先歎其體後歎名也。又就此四段歎中各開為二。歎德中有二者。第一言皆得陀羅尼樂說辯才。此兩句先歎內德後一句名為外化。陀羅尼是外國語此間譯為總持。十方諸佛所說妙法皆能總持也。樂說辯才者有人解言是外化。德正言樂為人說也。今一家所習猶是內德。何以知然。有二義故。一理二教。理者本言四辯是智門非是功德。智慧門中本無外化。今言樂說辯才即是四辯中之一。云何是化耶。教者即大品經云解法智慧名為法辯。解義智慧名為義辯。解辭智慧名為辭辯。緣樂說智慧名樂說辯。緣樂說者只是前人機也。如聲聞之機樂聞四諦緣覺之人樂聞因緣。只知前人所樂之法。法是前境今舉境目智故言樂說辯也。轉不退法輪者。第三句是歎德中第二意。名為外化。正明八地以上境智。輪者借譬為名也。世間者明輪有摧伏之義。今明輪體取八地以上境智無三退名為不退法輪。而俱滿眾生之性喻若輪體之圓也。能令凡得聖如輪轉義也。能折伏眾生之煩惱如輪有摧伏義也。說此八地以上境智以與前人故言轉不退法輪也。歎行中有二者。初兩句正歎行後一句證成。供養無量百千諸佛此句先歎菩薩殖行之始也。於諸佛所殖種德本此句歎行終也。此二句正歎行。但八地以上是眾德。七地以還是眾德之本常為諸佛之所稱歎。此一句是第二證成歎行。不同二乘之行或歎或毀。初云隨順我法我即歡喜復毀言燋穀種也。歎體中有二者。一句歎身三句歎心。初言以慈修身此句歎身。問者言八地以上唯有智慧云何有身。解者言本談應身豈有實報。所以爾者。由曠劫行慈慈本利物。應身得有由慈悲力。是故與樂拔苦不關餘德也。善入佛慧此下三句是第二詺為歎心又此三句即作三慧初善入佛慧此句明照空之慧。但初地以上七地以還亦入佛慧未得稱善。唯有八地一入法流常照無生故言善也。第二言通達大智此句明照有之智也。第三到於彼岸此句即總結空有。所以善入所以通達者良由到彼岸故也。夫理有淺深智成大小。七地以還未入法流名為此岸。八地以上常照二諦。長不出觀名為彼岸也。名稱普聞此下兩句是第四歎名亦有二者初句正歎其名。明此諸大士德行高遠名播之道有識含情無不共知也。第二言能度無數百千眾生此即釋成此名。由此菩薩分身救物是故天下共知故知釋成也。其名曰此下是第五略列十八菩薩名也。如是等菩薩竟八萬人是第六舉類舉數總結也。
　　爾時釋提桓因列同聞人有三段。此下竟退坐一面是第三列凡夫眾。所以有後者意如前述。今就此中有六種眾即成六段。第一先列天眾第二列龍眾第三鬼神眾第四阿修羅眾第五列金翅鳥眾第六人眾。今兩種料簡初明不次第意。次明無六道意及無無色意。所以別尊卑不次第者。但如來在人中說法。阿闍世王即是王舍城主。主人有讓客之義是故先列前五眾後又列人眾。又客眾之中不次第者。但五客眾中天報最勝。是故先列天眾後及餘道。若客眾次第列者天後列修羅。但龍有兩義故勝。一者是天眷屬二者於人有恩。龍能昇雲降雨似天義。是以世人常言天雨有此兩德。是故在前。所以列鬼神眾在次列者。然此眾悉諸天樂神隨諸天後行。是故在之後列也。又此六段中無有六道。何以故。地獄眾生罪障報深重不能得來唯有五道也。所以有六段者但龍與金翅鳥同是畜生。今離為兩眾故有六段也。又列天眾之中有所不盡。唯列欲色界天不及無色。所以爾者其二意。一據小乘經故彼處無有色。既無有色不去不來。二明三界果報彼處最勝。由著情深妨受正道即是長壽天難也。今且就列天之中自有兩段。第一先列欲界諸天第二列色界諸天也。列欲界天中又不盡。唯列初二天後二天合有四天。略無中間二天也。又不次第。釋提桓因者此是欲界第二天。是佛天上檀越故在前列。外國名謂釋提桓因譯言能為天主也。下名月普香寶光等皆是帝釋輔臣故次第下列之也。四天王天此則倒列欲界第一天。即是須彌四埵頭首亦各有眷屬也。自在天子者是欲界第五化樂天諸有所須能自化作也。大自在天子者即是欲界第六天。他化自在天明諸所須皆是他人化作也。略不列第三炎魔天第四兜率他天。既列前後四天中間二天可知也。娑婆世界主梵天王此下是列天中第二列色界諸天。今言梵天王者即是初禪梵王也。尸棄大梵者即是二禪梵王也。光明大梵者是三禪梵王也。等即等第四禪天也。有八龍王此下是第二列龍眾也。此下龍神等四眾例皆有三。一者總唱數二者列名三者總結也。難陀者譯言歡喜。跋難陀者譯為善歡喜也。變為人形佛邊聽法於人有染潤之恩見人皆歡喜也。龍唯五時中不得變身。一眠二睡三嗔四婬五死時也。娑加羅者因國得名也。和修吉者譯為多頭即九頭龍王也。德叉迦者譯為多舌也。阿那婆達多者譯言無熱也。諸龍相與連甲中有小虫唼食。故於熱沙中曝。復有熱沙之苦。唯此龍無小虫故無熱沙之苦也。摩那斯者譯為大身則是繞須彌七匝也。漚缽羅者池名也。此龍住在塸缽羅花池之中因池立名也。有四緊那羅王此下是第三列鬼神眾。皆是帝釋作樂神。初有四神名為法樂。後有四神名為俗樂也。緊那羅者翻為疑神也。初言法緊那羅者此神絲竹之中顯出四諦之法。妙法緊那羅者此神絲竹之內奏十二因緣法也。大法緊那羅者此神絲竹之內顯出六度之法也。持法緊那羅者應言總持法經文略。此神絲竹之中并說三乘法輪也。有四乾闥婆王此下四神是帝釋俗樂神。初言樂乾闥婆王者直樂神無音聲者也。樂音者有音聲者也。美乾闥婆者無音聲中勝者也。美音者音聲之中勝者也。有四阿修羅此下是第四列阿修羅眾。阿之言無修羅言酒詺為無酒神。為下善所得。實非是鬼其多諂曲貶為神。神之果報率多嗜酒。此諸修羅神力因緣皆不飲酒也。婆稚者譯為被縛。毘摩質多羅有女名舍脂。形容可愛為帝釋所重即納還天上以為妃主。既主之後不與婦公交通。毘摩質多羅王即遣波稚領兵征伐帝釋。帝釋既奉事如來常誦波若神咒。咒力因緣即令波稚被縛也。佉羅騫馱者譯言廣肩胛也。毘摩質多羅者即是帝釋婦公相傳無翻也。羅睺阿修羅者譯為覆障。其人手腳甚長有時以手障掩日月故言覆障有四迦樓羅此下第五列金翅鳥眾有大威德故言大威德也。身量實大故言大身。欲食諸龍常得滿足故言大滿。欲食諸龍自在隨意故言如意也。
　　韋提希子此下是第六列人眾自有三。第一列名阿闍世王母韋提希。今舉母名子故言韋提希子也。外國言阿闍世此間譯言未怨也。第二與眷屬若千人者總列眾類。第三致敬。以此類上五眾。例應各禮佛足退坐一面。經文略故無也。辨通序竟。從爾時世尊四眾圍繞以下竟品是第二詺為別序。正明眾經各異部部不同之意。具如前述。又別序有五亦如前釋。一者眾集二瑞相三疑念四發問五答問序也。今就五別序中各開為二。眾集序中二者第一正明眾集第二從供養恭敬以下即敘眾集體宜也。今言四眾圍繞者此是第一正明眾集也。雖有天龍八部莫過四類。即出家四眾也。供養恭敬此下是第二敘眾集之體宜。就中自有總有別。初言供養即是總。下別出三業供養。恭敬即身業尊重即意業讚歎即口業。在口則譽揚聖德意地則尊重如來。涉身則恭敬於佛。然此諸句皆是經家語也。為諸菩薩說大乘經此下竟以佛舍利起七寶塔是第二瑞相序。亦有兩段。第一先明現相於此土。第二於此世界盡見彼土以下明現瑞相於他地。此兩段中各有六段。今初段中六種瑞相者。一說無量義經二入無量義定。三者天雨四花。四者地六種動。五者大眾歡喜。六者佛放勝光明。又此六種瑞相合成三雙。初一雙者動則說法度人靜則入定觀理。此則動靜相對。第二雙者上則明天雨四花下則明地六種動。此則上下相對。第三雙者時眾則內心歡喜如來則外放光明。此則內外相對也。呼為瑞相者相據於外瑞據於內。然相即是瑞。瑞亦即相。但密報稱瑞表異稱相。何以知然。然將欲顯說一因一果之理明三乘行人同歸成佛。以此六種相報眾生呼之為瑞。即此六種表必說法華名為相也。所以無量義經為法華作遊序者凡有兩家解。一家解言。此經明無量萬善同歸皆成佛道之義故名無量義經也。但法華所明正言無二無三會三歸一。然無量義經直明萬善成佛不言無二無三破三歸一與法華有異。是故得有法華作遊序。第二家言。無量義經明無生空理不可邊量往求故名無量。即此空是萬有之義也。是則大品維摩亦明無相空義。何故不為此經作序。伊家通言居然如此。前明三乘後明一乘此是真序。更欲何覓。解釋者言。五時次第不無此義。但執義之家好序太過。今明為法華之序正明一時一坐一部經教各自有序。何異五時之教皆有序正流通。今明無量義經猶是堪聞法華徒眾聞此經。但未說法華之前仍說無量義經。大品維摩雖明無相空義猶言三家行因為量三乘得果不同。然無量義經言夫行善者皆得佛果。是故有異大品維摩。又直言萬善成佛不明會三歸一。是故復異法華。既居兩過之間。是故得為法華作序也。此經是大乘教故言為諸菩薩說大乘經。是佛所重故言佛所護念也。即用此經表必說法華。即是相義。又有密報之能即是瑞義也。佛說此經已下此是第二瑞相。只說無量義經竟仍入定之意。為欲譬坐令彌勒問於文殊。若不入定彌勒便應問佛。是故入定興問有由也。問者言。只應入法華三昧何故入無量定耶。解釋者言。若入法華三昧云何得有為法華序耶。無量義處者無量義經明萬善成佛。佛果是無量義所歸之處。又明如來將欲說法華義故。是故先入無量義定表必說法華。即是相義密報時眾即是瑞也。是時天雨此下是第三明天雨四花以為瑞相。曼陀羅花者譯為小白團花摩訶曼陀羅花者譯為大白團花。曼殊沙花者譯為小赤團花。摩訶曼殊沙花者譯為大赤團花也。雖有四花今合為兩雙。前二白團花譬在家二眾。後二赤團花譬出家二眾。雖兩雙有共一意。何者欲明四眾昔來所行皆是花而未果也。又散佛及大眾者明眾生萬善花必得佛果。是故花散佛及大眾也。表必說法華即是相也。有密報之功即是瑞也普佛世界六種震動此是第四瑞相。普是有緣感佛世界以來皆悉振動。大地常安而今忽動。此即奇事明義。但三乘行人人有六種執。執三因三果言決定言決定不同。此即驚動執固之心。又一解爾時六種者動眾六道眾生皆成佛也。爾時會中此下是第五瑞相。大眾歡喜好事應來。預通靈瑞表必說法華即是相也。有密報之能即是瑞也。爾時佛放此下是第六放光瑞相。光本除闇而能顯色令現。欲明此光密表一因一果之解。如顯色而能遣執三之迷如除闇也。前明能照後明所照。在上放者譬如人身頭最為上。密表一乘因果超坐三乘之上也。在眉間者亦密表一乘因果是中道之理。從照東方以下明所照。然光應照十方今的明東方者。借此一方表一因一果也。且又東方是諸方之上也。萬八千世界者。一萬是極數此密表時眾必得果因滿也。八千者不足之數明三乘人昔來所行是因而未足也。靡不周遍者即是橫論。東方萬八千士光盡照乃至八方也。下照無間上至色究竟者豎論。上下光皆至欲表天下萬善皆歸極果也。今就教為義未明無色有色是故略不道也。有一種解從下至阿鼻地獄以下是第二現瑞相於他土。若因此解於下偈極便。今且依前判。從於此世界盡見彼土此下是第二明現瑞相於他土。中亦有六種瑞相。第一因光見六道眾生。第二又見彼土現在諸佛者明因光見東方諸佛。第三及聞諸佛所說經法者明因光聞他土佛說法。第四并見彼諸比丘以下明因光見二乘人修行。第五復見諸菩薩以下明因光見大乘人修行。第六復見諸佛般涅槃以下明因光見他方佛般涅槃乃至起塔供養也。舊解言。定有六見一聞事。不見此義。一家所習不爾也。又此六種亦成三雙。初一雙者始見六道眾生終見諸佛此即凡聖相對。始離成凡夫終會成聖人也。第二雙者初聞佛說法次見二乘人修行。此即說法受行相對。始則如來說法後則弟子受行也。第三雙者見菩薩修行見佛涅槃。此即因果相對。始即行大乘因終則得大乘果也。第五瑞相中言種種因緣者。明菩薩備行四等六度淨佛國土諸因緣也。種種信解者信解行向等。乃至淨佛國土也。種種相貌者捨物相貌持戒相貌忍辱相貌。故言種種相貌也。即是他土六種瑞相表必說法華。即是相也。皆有密報之能即是瑞也。爾時彌勒菩薩作是念。自此下是第三詺為疑念序。亦有兩段。第一先明彌勒有疑念。第二從爾時比丘以下竟今當問誰。即敘大眾有疑念也。就彌勒疑念中凡有三念。始具兩疑終事決成一疑。大眾有兩念即是兩疑也。彌勒三念者從爾時彌勒作是念下竟以何因緣而有此瑞。此是第一念即第一疑。此正疑上二六種瑞相何故現耶。自有二句。初爾時彌勒作是念下明疑前之念。次以何因緣而有此瑞正明疑也。但瑞相之名皆得換易。亦可言今佛世尊現神變瑞相以何因緣而有此瑞相。亦可雙舉言今佛世尊現神變瑞相。以何因緣而有此瑞相。神是內力變據外用。何者若據內談如來種智則物莫能測。即是轉海水為蘇酪。長短改度小大相容等也。第二從今佛世尊入于三昧訖當以問誰誰能答者。此即是第二念。既有此瑞相疑不知問誰。即是第二疑也。亦有二。初今佛世尊入干三昧下明疑前之念當以問誰以下正明疑也。佛若不入定我當問佛。佛今入定我當問誰。從復作是念是文殊師利訖我今當問此是第三念。即知文殊是可問之人此是第三念即決上第二疑。上第二疑不知問誰今既知文殊是可問之人。故知即知決上第二疑也。唯有第一正疑瑞相在也。是故彌勒凡有三念始具兩疑。終成三念一疑也。爾時會中比丘比丘尼此下訖今當問誰。第二敘大眾有疑念。今就大眾有兩念即是兩疑。初念正念上二六種瑞相。又即是第一疑。疑言此瑞相何所為也。光明於六中最顯。是故舉顯者為首也。第二念言今當問誰此即是第二疑。疑言不知問誰也。上彌勒第一疑中有二。初明疑前之念次正明疑。今者大眾第一疑中唯有疑前之念。略無第二正明疑也。上彌勒第二疑中亦有二。今者大眾唯有第二正明疑不知問誰。略無疑前之念文句略互遣明義也。但彌勒三念大眾二念。當乎爾時皆非發言。直是經家述取其意也。大眾所以無第三念者。若論實處無謝彌勒。而念彌勒應有第三念。知有可問之人而大眾無者。為欲高推彌勒是補處大士能知有可問之人。大眾既非補處之位不辨能有第三念也。且自今日所宜只彌勒騰大眾疑以問文殊。不言諸大菩薩不能騰疑。但高推補處是故無第三念也。問者言。若果正在定云何問佛。且取自待佛出定然後問佛。佛使即說此經即是正說。云何稱序。祇應問文殊引古證今。知出定必說法華。是故敘秪為序。難者又言只問彌勒為自有三念為物者耶。解釋者言居本為物。何容自為問答。為物者何為許人耶。解釋人言定只為始行菩薩及凡夫也。問者又言即此時眾有得他心智者。即見彌勒有如此疑如此為義。豈成為物耶。解釋者又言。只如此智即成為物。今得他心智人于時只宜知彌勒心中實自為物有此疑念。應問文殊。文殊名答非他心智。人既有此智密資進行類知。如來應說法華。如此為義於物有益。是故諸有所作亦不唐捐。此之謂也。

法華義記卷第一