妙法蓮華經義記卷第六

    光宅沙門法雲
     一校者 王 麗
     二校者 吳迎香
     改稿者 劉海燕

信解品之餘

  第二爾時使者疾走往捉此是領用大乘教擬宜。此則領上宅中當以衣裓机案從舍出之句也。第二領勸無機有二者。窮子驚愕此是第一明有小乘人天等機。上宅譬明無機本有二。第一言此舍一門而復狹小明大教於其無用。今不領此唯領正明無機本有二。初明有小次明無大。今此一句領有小機即是諸子幼稚句大乘教擬。非所期故言驚愕也。稱怨大喚以下第二領大機即是上未所識句。我大乘機往犯汝大乘教。可大乘教來見捉。我既無大何為見捉。是故稱怨大喚也。使者執之此下是第二為再呼不來段。上領誡宜與無機。就中亦有二。第一先領誡教擬宜。第二于時窮子以下領無機。又就此二段中各有重。誡教擬宜中有二者。即是領譬說兩段。使者執之逾急此是第一。領上思惟作誡教則是宅中當為說畏之事。大乘誡教疾故言急也。第二強牽將還正領誡教擬宜。即宅中思惟具告諸子。明于時小機大教不相從故言強牽也。第二于時窮子自念無罪下是領誡無機。就中亦有二。即是領譬說兩段。第一言于時窮子自念無罪而被囚執此必定死此先領無大機即是宅中第二正明無大機。不肯不驚不畏了無出意下是也。我既大機汝強用誡教逼我。或起誹謗善根慧命也。轉更惶怖絕躄地此是第二追領有小機即是宅中第一人天小機。父雖憐愍善言誘喻而諸子等樂著嬉戲也。小機不堪大教如躄地也。父遙見之此下是第三放捨兒譬。則併領兩家息化。此則領宅中勸息化。言或當墮落為所燒誡息化。言但東西走戲視父而已也。亦遠領方便品即自思惟乃至我寧不說法涅槃句。就此息化中亦有二。第一思惟欲放捨兒內合欲息化。第二從使者語之以下正明放兒內合正明息化。又就此兩段中各有二。思惟息化中有二者。第一思惟息化。第二從所以者何下釋欲息化意。此兩段各有二意。一者思惟息化。二者先明有小後明無大也。今先明有小父遙者。小機大教去殊遠故言遙也。將作使于時欲息化。如而語使言不須此人勿強來。人天機如人天等教如冷水。人天等教稱會根性。故言灑面令醒悟也。莫復與語者此明無大機。由無大機故勿復與大機也。所以者何。此下是第二釋上兩種欲息化之意。只由有無大故息化便成兩段。志意劣者此即是有小。此即釋上冷水灑面句。自知豪貴為子所難此下釋明無大。此即釋上莫復與語句也。亦言釋上勿強來句也。審是昔日萬億大乘所化之子。只自不語諸菩薩道。是失大乘解之子故言不語他人也。使者語之下領息化本有二段。此下是第二正息化。就中亦有二。第一使者語之今放汝隨意所趣此是正息化。佛復不用大乘教擬宜故言放也。即是宅中勸教息化戀著戲處或當墮落等。誡教息化言但東西走戲視父而已。即是方便品中我寧不說法涅槃義也。第二言窮子歡喜此明息化得宜。含有二義。故喜一者少機既不為大教所逼故言歡喜。二從地而起者向被大乘教擬宜之時如躄地。今既不復被大乘教所擬宜故如從地而起。人天教如貧里。其人天果報如衣食。則是人天小教稱會人天小機故喜也。爾時長者將欲誘引其子自此下是第四喚子得譬。此則是第四譬及第五譬共領上第四譬也。今此第四譬領上第四譬前兩段擬宜與見三乘機。就此譬中有二段。第一明父喚子。第二從既已得之以下見子受喚也。內為論。先領佛用三乘教擬宜後見三乘人能受。就此兩段中各四階。第一父喚子中有四階者。且就外譬為語。第一先覓可使之人。第二得可使之人。第三與使之人語。第四使人受命喚之也。今言長者將欲誘引其子而設方便者此是第一覓可使之人。內合明如來三乘教。此則領宅中今當設方便也。密遣形色憔悴無威德者此是第二得可使之人。內合明如來二乘教在法身之地。于時未說二乘教只是法身地擬宜故言密遣。形色憔悴者以理來名教。若用大乘教詮大乘理名形色暉華。今二乘教不能詮大乘因果之理故言憔悴也。無威德二乘教不說聲聞辟支三十二相八十種好四無畏等德。故言無威德也。向者三乘方便今何故言二乘也。解釋者言。今止道聲聞辟支領解故仍道二乘也。汝可詣彼此下是第三與使人語。內合佛作二乘教方法也。四諦十二因緣如彼也。二乘正直化物大乘解義奢故言徐語也。倍與汝直者。二乘教擬宜為說二乘盡無生智天等果故倍直也。使作者二乘受教應令修行。故言使作也。雇汝除糞者二乘受教之後望見修治道斷九十八使煩惱。如雇汝除糞也。我等人亦共汝作者言此二乘有為眾生詮理。修道即是共作義也。時二使人即求窮子此是父喚子中第四階。正明使人奉命喚子。內合如來正用二乘教擬宜也。此則領宅中令諸子等得免斯害。亦則領方便品今所得法應說三乘也。從既已得之此下是第二明見子受喚也。內眾生二乘機可受二乘之教。此則領宅中第二父知其子先心各所好也。亦即是方便品中復如是念我出濁世如諸佛隨順行見三乘人機也。就此見子受喚中亦四階者。今言既已得之此是第一眾生有堪聞之機。後亦為說必生外凡善根即是心各勇銳義也。具陳上事者此是第二階。明眾生能堪受之機。後亦為說必生善根。互相推排也。爾時窮子先取其價與除糞此是第三階。見眾生能行之機。後亦為說必無相行已上見諦思惟治道斷結之能即是競共馳走義也。所以言先取其價者。即是三界盡無生智二乘人要先標三界盡無生智。然後只修行煩惱此是取其價義也。其父見子愍而怪之者此是第四階。明長者起愍傷之念。內合如來眾生只有修行羅漢果之機。起愍之心念其取不取意。此是即諍出宅義亦猶在法身地也。又以他日此下是第五教作人譬。此則領宅第四譬後兩階。初此羊鹿牛車今在外句。又領諸子所說心各勇銳等句。亦遠領方便品思惟是事已即趣波羅捺說三乘教乃至便涅槃音及以阿羅漢差別名。今就此譬中大分為三段。第一從又以他日下訖狀所畏名作緣由也。第二從語諸作人以下正教作也。第三從常作時以下竟猶在本處為作人就作稱可長者意。內為義則如來將欲說三乘教。先捨法身應身。此則是作緣由義也。既受應身然後造鹿苑三乘教鄰等。即是正教作義也。既說三乘教三人受行即是稱可長者意也。後兩階正是領上譬。前一階但四大聲聞今深取佛意探明未說教之前捨本現跡。是故名長者作緣由也。只就第一作緣由中三段。第一從又以他日訖污穢不淨長者窮子。內合明如來道眼眾生五濁所壅。二從即脫瓔珞以下即明長者捨貴人服飾。內合明如來法身智慧功德相好也。第三從更著粗弊以下訖狀所畏。即明長者受賤人之服。內合明如來示受應身凡夫之體。作太子之形。又就此三段中各三階第一三者。一者見子時。二者見子之處。三者正明見子之相。又以他日此是第一長者見子之時。內合臨說三乘教照機之時。所以言他日者。上已見者則是領用三乘擬宜之時見機也。此中言見者即是說教時見。欲別此見於前見故言他日。然兩見只是一時義得作前後也。於窗牖中此是第二見子之處。所以不道於戶中而道窗牖者。表明如來方便智中見眾生。此機非是實智如牖也。遙見子身此是第三正見子之相。內合明如來正照小乘機。有二。第一明有善。第二明有惡表明純不感聖也。今者第一小乘機無自資如羸瘦也。無威德故言憔悴也。第二明有惡者備有九十八使故言糞土塵坌污穢不淨也。即脫瓔珞下是第二明捨貴人服飾。內合捨法身。就中亦三。此一句第一先明如來種智也。軟上服此一句第二明如來又除功德也。嚴身之具此一句第三明如來捨相好也。此中法身即是淨土分身諸佛以為法身也。更著粗弊此下是第三明如來應身。亦三階。更著粗弊垢膩之衣此一句對第三嚴身之具示有相好。悉達太子凡夫之體。土坌身是第二對第二除軟上服。右手執持以下是第三明如來示無智慧。此即對第一即脫瓔珞句。此明如來示修智慧。用智慧之手執二諦境。煩惱示同厭生死。故言狀所畏也。
  語諸作人此下是第二正作。就此正教中有四階。一者勸令懃作。二者明加汝價。三者讚歎具。四者安慰作人也。此則領上為說三乘之四階也。語諸作人汝等勤作者第一但語不次第。先領第三語作人。汝等勤作者第一宅中第三勸諸子。往取三車汝等宜速出來合譬。又言汝等但精進句也。後復告言此下是第二非唯直勸作而已。亦復加與汝價此則領上第二示三車處。上言此種種羊車鹿車牛車今在外。今此中加汝價者昔但人天果報今加價。只是盡無生智也。諸有所須乃至老弊使人須者相給是第三階讚歎具。此則領譬中第一讚歎三車。上言此種種希有得。合譬言汝等當知此三乘法皆是所稱歎也。戒能盛物如瓮器。米如智慧麵如禪定鹽酢者。以苦酢味無常鹹味無常苦空無我觀智。故言鹽酢之屬也。老弊使人者本以代手足運動。明羅漢備有六通隱顯遊方。此六通不及如來神通故言老弊也。此自是羅漢神通何故言佛給。解釋者言。則是眾生說羅漢果必六通。既由佛說故言相與也。好自安意此下竟言而汝少壯是第四階。安慰作人。此則領上譬中第四必與不虛。上言隨汝所欲與汝。合譬今為汝保任此事不虛也。化彼眾生來久故我年老大。眾生善根劣弱故言而汝少壯也汝常作時此下作人譬中是第三。明作人就作稱長者之意。內合明三乘人受行稱佛施三之意。此即領上譬中諸子受行義。上諸子受四階。窮子今者亦具領四。汝常作時下竟如餘作人是第一。此則領心各勇銳句。外凡善也。有欺怠瞋恨怨言五種之過。如餘作人者不如諸新學輕毛位人也。自今以後竟言名之為兒。是第二。此則領譬中第二階互相推排句。外譬明長者忽爾轉客作之人名之為兒。內合此人既修行出彼外凡登此信首。佛呼相似聖人紹係佛種即是子義也。爾時窮子雖欣此遇此下第三。領上譬中第三競共馳走句。明無相行于時修見諦思惟兩種治道煩惱。故言十年也。過是已後此下是第四階。此則領上受行譬中第四諍宅句。只過見諦思惟二種治道斷正使盡成無學果。故言過是已後也。心相體信者是異之言。若教為論羅漢無為無為異也。猶在本處者但有為果功德智慧此處為隔。佛自是大乘有為果一切種智。彼是小乘位那與佛共齊。故言猶在本處也世尊爾時長者有疾自知將死不久此下是第六付財物譬。此譬不領上譬。領昔日大品座席佛命須菩提菩薩轉教般若。于時命須菩提轉教之意。已法華作由漸。何以之。大品之教三乘通教。言聲聞辟支者當學波若。此波若本是菩薩法。忽令聲聞道登座宣波若。表聲聞菩薩。今者四大聲聞既解歸之義皆是佛道。此即會昔日轉教之意。深取佛意探領昔日事也。就此譬中有二段。第一是父付。第二爾時窮子受教敕下是子受。就此父付子受之中各三階。初段中三階者一者明付財物時。二者正付財物。三者誡敕也。長者有疾自知將死不久是第一階。明付財物之時。由有疾故付有疾云何付也。內合如來大品座席只用三乘通教化功為命。于時將廢此化功故言有疾。若使化功已廢如長者死。于時未廢故言有疾也。語窮子言此下是第二正付財物。內合正是佛告須菩提。汝為諸菩薩波若。若多若少廣說為多略說為少。前人來受為取說授前人為與也。我心如是當體此意。宜加用心勿令失。是第三誡敕。即大品時敕須菩提菩薩波若之方法也。爾時窮子受教敕此是第二子受。內合于時須菩提受佛敕為菩薩轉教波若。就此子受中亦三階者。第一一往受命。第二正明子受財物第三明子雖受付而無取意也。即受教敕是第一一往受命內合須菩提于時受佛教也。領知眾物此下第二正明子受財物。內合須菩提登座為諸菩薩轉教波若也。次而無希取一飡之意。此下是第三階。明子雖受付而無取意。明須菩提于時為諸菩薩般若因辨果。而須菩提終日為他說大乘因果。於因果有求意。唯為他說大而已。不捨聲聞位也。復經少時父知子意漸已通泰成就大志自鄙先心此是第七見子志大譬。此則領上宅中第五見子出難譬。上言諸子等安穩得出宅。方便品中第五我見佛子等志佛道見大乘機發義也。就此譬中有三階第一先明時節。復經少時者轉教之後去法華不遠故言少時。只逕說維摩教故言經時也。第二父知子意漸已通泰下正明志大譬。漸已通泰明無五濁成就大志正明大乘機發。第三自鄙先心者鄙昔日是小機無希取意。今日之大形昔日之小足可鄙也。臨欲終時而命其子此下是第八付家業譬。此則領宅中第八長者賜諸子珍寶大車。言爾時長者各賜諸子一大車譬。方便品中於諸菩薩正直方便無上道即是說法華明萬善歸明三乘人皆菩薩成佛道。就此譬中四階。一者付家業之時。二者集於證明之眾。三者會父子天性。四者正付家業。臨欲終時此一句第一付家業之時。只稱臨終故付。內合如來品初說法華時三乘化功勢未息。此即如方便品略說三顯一。于時未的道三。三乘化功有漸廢之義。若使說法究竟三之義。三乘化功已廢如死。說法華既未周竟。波若勢由未盡故名臨終也。而命其子并會親族此下是第二集證明之眾。內合明如來放光動地。招集有緣即是爾時世尊四眾圍遶義。分身諸佛為親族。佛塔國王十地菩薩如大臣。九地菩薩剎利。八地已還菩薩居士。即自宣言此下是第三敘父子天性。內會通今昔之意。即是今於法華座席唱言。昔日已佛用大乘化汝。今復大乘化也。此實我子者此實是昔日所化大乘之子也。於某城中者即萬億佛教為某城也。捨吾逃走者昔日佛用大乘化。後眾生大乘解。既失解密遠佛之義。故言捨吾逃走也。既失大解廣起煩惱。備經六道故言辛苦五十餘年。其本字某我名某甲昔在本城懷憂推覓者。於萬億以來恒覓眾生一乘機。故言推覓。今始大機發稱本來之意。故言得之也。此實我子者實是菩薩子。逕大乘化我實其父也。我實逕大乘化也。吾今所有一切財物此下是第四正付家業。內合正說法華經為諸菩薩受記佛。今吾所有皆是子者付顯一之義。語三乘人言。汝未來佛果異故言是子有也。先所出內者付三之義。語言昔來所說三乘等教悉令眾生方便。故言是子所知是時窮子聞父此言即大歡喜此下是第九子歡喜。即領上宅第九是時諸子各乘大車未曾有明得歡喜。亦遠領方便品中第九菩薩聞是法疑網皆已除千羅漢悉亦作佛。明三乘說法華得受記作佛歡喜本無心者此四大聲聞自道。昔日大品座席時見大因大果。于時都無悕求之心。此舉昔不求形釋今日得也。世尊大富長者即是如來我等皆似佛子。自此下是第二合譬。上有九譬今亦具九譬。但闕略耳。今言大富長者即是如來我等皆似佛子句合第一父子相失譬。上譬本有四段。一者子離父而去。二者父覓子不得。三者子還近父。四者父既失子憂念轉深。又此四段中各有兩階。今此兩句都得合盡。今言大富長者即是如來。此上句得合第二第四段也。我等皆似佛子此下句合第一第三段也。上句合兩段者上第二父覓子不得中兩階。一者正明覓子不得。二者言不以失子小事廢於家業大功。第四父憂念轉深中兩階。一者言失子之苦。二者言設念得子之樂也。我等皆似佛子此下句合第一段第三段者。第一段子離父中兩階。一者背父而去。二者向國而還。第三子近父中兩階。一者近父緣由。二者正明近父也。如來我等為子一句即合上第二父子見譬。上譬中有二。一者言子見父。二者父見子。子見父中有四階。今盡不合。一者見父緣由。二者見父處。三者言遙見其父踞師子正明見父。四者生畏避之心。此四階盡不合也。唯合第二父見子。但上見子中亦四階。今者不合第一三兩階。總合第二第四兩階。第二言見子便識正見子之義。又合第四階常思念此子無由之而忽自來甚適我願。明長者既見子生開暢之念。今者總合兩階故言如來我等為子。略不合第一言時富長者師子座見子之處。又不合第三言心大歡喜也。世尊我等三苦故於生死熱惱迷惑無知樂著小法。此三句合上第三喚子不得譬。上譬本有三。第一領勸擬宜與無機。第二領誡擬宜與無機。第三併領誡勸兩家息化。今者唯合前兩段不合第三領息化。但上領勸誡擬宜與無機中各有二也。領勸中有二者一領勸教擬宜。其中有二合。皆不合也。二明無機其中亦有二。今者合之。領誡中有二。一者領誡擬宜。其中有二階。今不合也。二者領誡無機。其中有二。今亦合之。是故今者不合兩家擬宜。唯合兩家無機。領勸無機中有二者。一明有小。二明無大。領誡無機中有二者。一明無大。二明有小。今者併合兩家無大機。亦併合兩家有小機。而此中有所長則為兩種。今我等三苦故於生死熱惱此是第一。先釋所以無大之意。正由五濁障故無大機三苦者是三界中苦。不道壞苦行苦也。第二正迷惑無知此則合領誡勸兩家無大。上領勸無大機言稱怨大喚不相犯何為見捉。領誡無大機言于時窮子自念無罪而被囚執此必定死。今言迷惑無知只是無大乘機也。樂著小法一句合兩家有小機。勸中有小言窮子驚愕。誡中小言轉更惶怖絕躄地。此皆明有小機。今言樂著小法只是有小機樂著小法也。今日世尊令我思惟觸除諸法戲論之糞下訖精進故所得弘多合第四喚子得譬上喚子得譬中有二。一者長者遣人喚子。二者從既已得之以下見子受喚。今合此兩階。上長者喚子本有四階。今唯合第四階。上第一者言長者將欲誘引其子而設方便先覓可使之人明如來方便教。今者不合。二者言密遣形色憔悴無威德者得可使之人即是明得方便教。今者亦不合。三者言汝可詣彼以下與使人之語佛作方便教方法。今者亦不被合。四者言時二使人即求窮子一句正明使人奉命喚子。內合正明如來三乘教擬宜眾生。唯合此第四階。今日世尊令我思惟觸除諸法戲論之糞此正合時二使人即求窮子也。見子受喚中亦四階。今唯合第三階。一者言既以得之有外凡夫堪聞之機。今者不合。具陳上事。有外凡夫堪受之機。今者亦不合。第四階言其父見子愍而怪之。長者見子樂小之志無學果之機。故起愍傷之心。今者亦不合。唯合第三階爾時窮子先取其價與除糞有見思惟堪行之機。今我等於中勤加精進得至涅槃一日之價乃至精進故所得弘多正合上第三階堪行之機也。然世尊我等心著弊欲此下訖於此大乘有志求以來作三句。合上第五教作人譬。上譬本有三階第一作緣由。第二正作。第三明作人就作稱可長者意。今者合此三段皆盡但闕略而已。先合第一作緣由本有三段。第一先明長者見子。第二言捨貴人服飾。第三言受賤人服飾即是法身應身。今者唯合第一階不合後二階也。但第一長者見子本有三。一言又以他日見子之時今不合。第二言於窗牖中見子之處今者亦不合。唯合第三正見子見子言遙見子身羸瘦憔悴污穢不淨。于時小機不堪為說大故言先我等深著蔽欲下訖不為分別寶藏之分也。世尊方便力如來智慧此則是合上第二正作。但上四段即領上譬中為說三車四階。今者不合第一第四唯合第二第三也。上第一語諸作人汝等懃作勿得懈息即是宅中勸取三車今不合也。第二言後復告言咄男子汝常此作勿復餘去當加汝價此即是領上示三車處。今者合此第二又得合第三言諸有所須瓮器米麵鹽酢之屬。明長者具領上歎三車也。上第四言好自安意我如汝父勿復憂慮即領上保與不虛今不合也。是故言正教中有四不合第一與第四。唯合第二與第三。所以言世尊方便力如來智慧者。只世尊方便力如來智慧家之因持我等三乘人異果也。我等涅槃一日之價以為得於此大乘有志求。即是作人譬中第三段作人就作稱可長者意。上稱可中本有四階。即是領上諸子受中四階。今唯合第四階。一者言汝常作時下即領心各勇銳義今者不合。第二言自今以後所生子下領上凡夫修行互相推排今者亦不合。第三爾時窮子雖欣此遇下領上競共馳走見諦思惟治道修行今者亦不合。第四言過是以後心相體信難即領上諍出宅得羅漢果。今者唯合此第四階。從佛得涅槃只是昔日羅漢果一日之價以為得。故如荒年賃作百日只千。今日一日千。是為今日歊。昔日百日作得千止與今一日作相歊。當於昔日以自言大有所得。異昔日得羅漢果有諸功德智慧。由自不敵今日佛果一切功德智慧。故言一日之價也。我等又因如來智慧三句合第六付財物譬。上譬本有二。一者父付二者子受。父付中有三階今者不合也。子受中又三階具足合之。今我等又因如來智慧此即合上第一爾時窮子受教敕也。為諸菩薩開示顯說此下即合上第二階領知眾物及諸庫藏也。而自於此志願下訖隨我等即合上第三階而無悕取一飡之意也。而我等不知真是佛子一句即合上第七見子志大譬。上言復經少時父知子心漸已通泰成就大志自鄙先心三。今唯合第二。所以我等不知真是佛子我等大乘機發。唯如來知。然我等逕竟自不知。舉不知形如來知。故言不知真是佛子也。
  今我等世尊佛智所吝惜此下句合上第八付家業譬。上譬本有四段。第一付家業時今者不合。第二集證明之眾今者亦不合。第三明會父子天性今亦不合。唯合第四正付家業。上正付言今吾所有一切財物皆是子有。但此中有正合有釋合也。是故我等本無所悕求今法王大寶自然而至竟長行合上第九諸子得家業故歡喜。上言是時窮子聞父此言即大歡喜等也。
  重宣其意而說偈言第二正領解之辭本有二段。第一從而白佛言下訖七三行半偈。是正領解三顯一歸之義。此不空來來必所由。是故第二從世尊大恩以下三行歎佛恩深報。以結領解行。前又解言。兩段之中各開為二。正領中有二者。第一長行自此下有七三行半偈。是第二偈頌。但長行領解本有三。一者略領解。第二將欲廣領解先諮審如來。第三正廣領。今者唯頌第一領解。復頌第三廣領解不頌第二諮審如來。今就此七三行半偈自分為二。初有兩行偈頌第一領解。第二餘有七一行半偈頌上第三廣領解也。又上略領解本有二。一者說二者譬說。今兩行亦分為二。初一行半頌說餘半行頌譬說。但上本有二段。一者明昔日不求二者明今日得。此一行半偈不頌不求唯頌得。上得言聞未曾有法慶幸獲大善利也。無量珍寶半偈頌上第二譬說。頌上譬說本有二段。一者言無上寶聚為昔日不求作譬。二者言得為今日得作譬。今此半具頌此兩階。初言無量珍寶不求此頌上不求譬。得兩字即頌上今日得作譬。但語還與上相似故知頌也。譬如童子此下有七一行半是第二頌上第三廣領解。但上廣領解本有二段。第一開譬第二合譬。今者七一行半偈亦分為二。初一行偈頌開譬。第佛亦如是十行半偈頌合譬也。上開譬本有九譬。今就四一行偈亦分為九段。初有三行偈頌第一父子相失譬。第二傭賃展轉下有七行半偈頌第二父子見譬。第三即使者下三行偈頌第三喚子不得譬。第四即以方便三行偈頌第四喚子得譬。第五長者於牖下五行半偈頌第五教作兒譬。第六示其金銀下有兩行偈即頌第六付財物譬。第七父知子心漸已廣大下半行偈頌七見子志大譬。第八財物四行半偈頌第八付家業譬。第九子念昔貧志意劣兩行偈頌第九子歡喜也。今更道三行第一。七行半頌第二。三行頌第三。復三行頌第四。五行偈半頌第五。兩行頌第六。半行頌第七。四行半頌第八。兩行頌第九也。上第一父子相失譬本有四。一者子離父二者父覓子三者子還近父四者父憂念轉深。今者三行具足頌此四段但不次第復有闕略。今者一行半頌第一。次有六行半頌第二。次有兩行半超頌第四。次有兩行半追頌第三也。譬如童子幼稚一行半先頌第一子離父。但上子離父本有二段。一者言背父而去。二者言向國而歸。今此一行半唯頌背父而去不頌向國而歸也。其父憂念此下六行半頌上第二父覓子。上父覓子本有二階。一者覓子不得。二者言不以失子之苦癈於家業大事。今者具足頌。言其父憂念四方推求此半行頌覓子不得。上言其父先來求之不得也。求之既疲以下有六正頌上第二段不失家業大事也。豪貴如是力勢此下有兩行半偈。超頌第四父憂念轉深。上本有二階。一者失子之苦。二者假使作念得子之樂。今不頌假使作念得子之樂。唯頌念失子之苦。上言父每念子與子離別五十餘年也。爾時窮子求索衣食此下兩行半偈追頌上第三子近父。上子近父亦有二段。一者近父之緣由。二者正明近父。今者亦具足頌初兩行頌近父之由。次半行頌正明近父也。上近父緣由言時貧窮子遊諸聚落逕歷國邑等。從五戒五戒故言從邑至邑。從十善十善故言從國至國也。或有所得無所得者今身修五戒十善遷此身得報名有所得。感後報者名無所得也。又解云。成就業感一期名有所得。不成就者感於寄受名無所得也。善法資身恒不足故言羸瘦。非唯無善法亦備有九十八使。故言體生瘡癬也。漸次經歷到父住城。此半行頌上正明近父。上言遇到其父所止之城也。傭賃展轉遂至父舍此下七行半偈頌第二父子見譬。上譬本有二段。第一明子見父第二明父見子。今初有六行半頌第一子見父。長者是時一行頌父見子也。上子見父本有四階。一者見父緣由。二者見父處。三者正明見父。四者生畏避之心。今者亦具足頌。初一句第一。次一句頌第二。次兩行半頌第三。次三行半頌第四也。傭賃展轉一句第一見父之緣由也。遂至父舍此一句頌第二見父之處。上言遂至父舍住立門側。今者唯道父舍不道門側義自顯也。爾時長者於其門內此下兩行半頌第三正見父。上言遙見其父踞師子床等。或計算金銀寶物者有廣說有略說故言計算。說與前人故言出化功歸已故言內。注記券疏者因辨果。受記之事故故言注記券疏也。窮子見父豪貴尊嚴以三行半頌上第四階生畏避之心。上言窮子見父有力勢即懷恐怖悔來至此也。長者是時一偈頌上父見子中有四段。今唯頌第一第二。上半行頌第一階見子處。上言時富長者師子座也。遙見其子默而識之此半行頌第二正見子。上言見子便識。略不頌第三心歡喜。亦略不頌第四開暢之念也。即使者此三行偈頌第三喚子不得譬。上譬本有三段。第一領勸擬宜與無機。第二領誡擬宜與無機。第三兩息化。今此三行亦頌三段。初三句第一。次一行一句頌第二。次一行頌第三也。今三句第一勸擬宜無機者半行頌勸擬宜。次一句領無機。上擬宜中有二段。一者領作勸教。二者正領擬宜。今此半唯頌領作勸教。上言即遣傍人急追將還也。不頌正領擬宜上言爾時使者疾走往捉。窮子驚喚此一句頌第二領勸無機。上無機中有二者。有小無大。今言窮子驚三字此即頌上有小機。上言窮子驚愕也。喚此一字頌無大機。上言稱怨大喚不相犯何為見捉明無大機也。迷悶躄地此下一行一句頌上第二領誡擬宜與無機。上誡擬宜與無機中有二。一者正明擬宜。二者無機。今不頌領擬宜。唯頌領誡之無機。上無機中有二段。一者無大二者有小。今者先頌有小後頌無大。迷悶躄地此一句頌有小機。上言轉更惶怖絕躄地也。是人執我必當見殺此一行正頌上無大機。上言于時窮子自念無罪而被囚執此必定死。長者知子愚癡狹劣此一行頌第三併領息化。上息化本有二。一者欲息化。二者正息化。今不頌第二正息化唯頌第一息化。上欲息化中亦有二階。一者明欲息化。二者釋欲息化。上言父遙見之而語使言不須此人勿強來。以下思惟息化。今不頌也。唯頌第二釋欲息化之意。上言所以者何父知子志意自知豪貴為子所難也。即以方便三行偈頌第四喚子得譬。上譬中有二。第一父喚子第二子受喚。初兩行頌第一父喚子。後一行頌子受喚。但上父喚本有四段。今者盡頌一句第一三句頌第二。次三句頌第三。次一句頌第四也。即以方便一句頌覓可使之人。即是方便教。上言爾時長者將欲誘引其子而設方便也。更遣餘人此三句頌第二得可使之人。即是方便教。上言密遣人也。眇目者不正之相。欲明二乘非是正之教故名眇目。二乘教不備說威德相好故言無威德也。汝可語之此三句即頌第三與使人之語即是方便教方法。上言汝可詣彼徐語窮子有作處也。倍與汝價此一句即頌第四使人正奉命喚子。正明如來方便擬宜眾生。上言時二使人即求窮子也。窮子聞之此一行頌第二子受喚。上受喚中亦四階。今不頌三階唯頌第三階。上第一既已得之有堪聞之機。第二具陳上事能受之機。第四其父見子愍而怪之不頌也。上第三階爾時窮子先取其價與除糞舍。今唯頌此。言舍者六塵如房。於此六塵無染故云舍也。長者於牖此下有五行半偈頌上第五教作人譬。上譬本有三段。第一作緣由。第二正作。第三作人。就作稱可長者之意。初兩行頌作緣由。次兩行半頌正教作。後餘一行頌作人稱可長者意也。上作緣由本有三段。一者明長者見子。二者捨貴人服飾。三者著賤人服。今此兩行只頌第一第三不頌第二捨貴人服飾捨法身之義。初偈頌第一見子後偈頌第三著賤人服。但上父見子本復三段。今者不頌第一唯頌二階。上第一句又以他日見子之時今不頌也。二者言於窗牖中見子之處。今者初句正頌此第二階。下三句頌第三階正見子也。於是長者著弊垢衣此一偈頌上第三受賤人之服。上受賤人服中三階。今不頌第二。唯頌兩階。上半偈頌上第一有相好。下半行頌上第三無智也。方便附近以下有兩行半頌上第二正作。上正教本有四段。今具足頌。半行頌第一一句頌第二。一行一句頌第三。半行頌第四。方便附近語令懃作今此初半行即頌第一階領第三勸取三車。則是勸精進也。上語諸作人汝等懃作也。既益汝價此一句即是頌第二領第二示三車處。上言後復告言咄男子汝常此作勿復餘去也。併塗足油此一行一句頌上第三歎具領第一讚歎三車。上言汝等所須瓮器米麵今以塗足油以代上老弊使人。老弊使人者只是神通。今塗足油代者外國用塗足油能履水地飲以代上麵食以代上米。是故論文言揣食有二者。一粗二細。飯等名粗飲等名細。薦席以代上瓮盛物明或如薦席。又以軟語若如我子此半行頌上第四領上第四必與不虛。上言好自安意我如汝父即是保與不虛之義。長者漸令一行是第三即是頌上第三作人稱可長者之意。上稱可中本有四段。即領上三乘中四段。今唯頌第三段。餘者皆不頌也。一者汝常作有五種之惡即譬領心各勇銳義。今者不頌也。二者自今已後所生子領相似聖人。今者亦不頌。唯頌第三爾時窮子雖欣此遇猶故自謂客作賤人由是之故於十年中常令除糞。見諦思惟治道修行故言十年。不頌第四過是已後心相體信阿羅漢果也。
  示其金銀此下兩行頌上第六付財物譬。上譬中有二。一者父付二者子受。就父付中有三階。今者悉不頌也。唯頌子受。子受中又三。唯頌第二第三不頌第一一往奉命也。示其金銀此一行即頌第二正受。上言領知眾物也。猶處一行即頌第三而無悕取一飡之意劣之心亦未能捨也。父知子心漸已廣大此半行是第七即頌上第七見子志大譬也。財物此下四行半偈是第八即頌第八付家業譬。上譬本有四段。唯不頌第一臨欲終時付家業之時。自餘三段皆頌。財物一行頌第二集證明之眾。於此大眾說是我子此兩行半頌第三會父子天性。十年者人天道器也。凡我所一行頌上第四正付家業也。子念昔貧志意劣此下兩行頌上第九諸子歡喜譬也。佛亦如是自此下十行半偈是第二。頌上九譬而成八段。佛亦如是一句頌合第一父子相失譬。次我樂小法一句頌合第二父子見譬。次未曾說言汝等作佛下半行頌合第三呼子不得譬。次而我等無漏下半行頌合第四喚子得譬。次成就小乘聲聞弟子下半行頌合第五教作人譬。次佛敕我等下有八行半頌合第六付財物譬。次如富長者三行併頌合第七第八兩譬。次我等今日未曾有下有七行頌合第九子歡喜譬也。更道八階。一句第一一句頌第二。半行頌第三。半行頌第四。半行頌第五。八行半頌第六。三行併頌第七第八。次七行頌第九子歡喜譬也。今言佛亦如是一句頌合第一父子相失譬。就本有句。今只得頌大富長者即是如來。略不頌我等皆似佛子也。我樂小此一句頌合第二父子見。上合譬言如來我等為子是始終為語。今言我樂小者當照機時為論也。未曾說言汝等作佛此半行即頌合第三呼子不得譬。上合譬本有二。大機小機今者唯頌無大機也。上我等三苦故於生死熱惱迷惑無知。既無大機故言未曾說言汝等作佛。略不頌樂於小法小機之義也。而我等無漏此半行即是頌合第四喚子得譬。上得譬本有二段。一者父喚二者子受喚。就父喚子中四段。上合譬中唯合第四階時二使人即求窮子句。上合譬言世尊令我思惟蠲除諸法戲論之糞。今者不頌也。子受喚本有四段唯合第三段爾時窮子先取其價與除糞。上合譬文我等於中懃加精進得至涅槃一日之價。今者只頌此句故言而我等無漏也。成就小乘聲聞弟子半行即是頌合第五教作人譬。前開譬本有三。第一作緣由。第二正作。第三明作人稱可長者意。三段上合譬中皆合闕略而已。今者唯頌第三段中第四階餘者不頌。何者上作緣由中有三。上合譬唯合第三不合餘二。上合第三階言先我等深著蔽欲下訖不為分別寶藏之分。今者都不頌也。第二正作譬中有四段。中唯合第二第三階。上合文言世尊方便力如來智慧即是合當加汝價亦得合諸有所須。今者亦都不頌也。第三作人稱可長者之意中有四段。上唯合第四階言過是已後心相體信羅漢果。上合譬文我等從佛得涅槃一日之價以為得。今言成就小乘聲聞弟子正頌合此也。佛敕我等自此下八行半頌合第六付財物譬。上開譬中有二。一者父付二者子受。就父付中有三段。上不合今亦不頌。合子受中亦三段上備合三段。故今此頌中亦備頌合子三段。今八行半偈一行頌合第一。次五行頌合第二。次二行半頌合。第三也。初一行言佛敕我等此頌子受。開譬中第一爾時窮子受教敕合譬我等又因如來智慧也。我承佛教大菩薩五行頌合第二正轉教知眾物金銀珍寶也。即是上合譬中言為大菩薩開示宣說也。從如彼窮子下有二行半偈頌合第三而自於此志願明不求之義。但上有正合有釋合。今此二行半分為二。初一行半頌正合不求。二言導師見捨一偈頌上釋句。就一行半偈三段。第一言如彼窮子一偈先牒不求外譬。第二我等雖說佛法寶藏一偈內合不求之義。第三從我等內滅下有九行半偈正頌不求。即廣品初三不求即成三段。初我等四行廣上第一之首故不求。第我等長夜四行偈廣上第二自謂已得涅槃故不求。第三我等雖為諸佛一偈半廣上第三年朽邁故不求。導師一行是第二頌上釋不求之句。言所以者何我等小法下是也。如富長者三行是第七併頌合第七見子志大譬。亦併頌合第八付家業譬。就中自分為二。第一一行半牒四種外譬。第二一行半帖合譬也。如富長者知子志劣此牒第四喚子得譬。以方便力此牒第五教作人譬。柔伏其心此牒第七志大譬。然後乃付一切財寶此牒第八付家業譬。來佛亦如是一行半是第二帖合四種外譬。初句帖合第四。知樂小者下句帖合第五。調伏即帖合第七。乃教大智即帖合第八也。我等今日未曾有此下七行偈是第八頌合第九子歡喜。就中有三。第一正明歡喜。第二半行舉外譬帖合。第三五行半廣明歡喜相也。世尊大恩此下三行偈是正領解中第解。從佛來故歎佛恩深報以結領解前。正領解中有三。即是長行與偈為二。今此中有二者。第一有六行半偈歎佛恩深報。第二諸佛希有有六行半敘佛恩之相。又就此兩段之中各有二。初段中二者。初一行佛恩即是三顯一也。從無量億劫五行半明能報者。就此第二三。初半行總明能報者。第二手足供給下四行別明世間供養能報。第三斯等事下一行能報也。諸佛希有此下有六行半明敘佛恩之相。亦有二者。第一有兩身業利益。第二四行半明口業利益即是權實二智三顯義也。

藥草喻品第五

  此品中借三草兩木為喻。但從多受名故言藥草喻品。第二譬說三顯一化中根本有四段。第一譬喻品正譬說三顯一化中根人。第二信解品中根領解。今此藥草喻品是第三明如來述成中根人得解之義。第四授記也。但四段之中例開為二正譬說中有二者。第一舍利弗請。第二如來答。領解有二者。第一經家四大聲聞得解之相。第二正四大聲聞領解之辭。今此品述成中根人得領解之義中有二者。第一長行第二是偈頌也。但上四大聲聞領解之辭本有三段。一者略領解二者將欲廣領解先諮審如來。三者廣領解。今如來唯述成廣領解略不述前二段也。然第三廣領解本有二。第一從譬人下入偈三行半偈作九譬。領如來三顯一歸之義。第二從世尊大恩以下有三行歎佛恩深報以結領解。今就此長行亦分為兩段即述成向者兩段。第一從品初訖所說皆不虛也以來。先超述成第佛恩深報。第二從於一切法方便長行。追述成第一正作九譬領如來七意三顯一之義。又就此兩段之中各三段。述成歎佛恩深中有三者。第一正述成。第二明說所未盡。第三舉法王如來所言不虛也。何者從品初訖誠所言此是第一正述成已上歎佛恩深報。汝上言手足供給頭頂禮敬於恒沙劫猶自報此實自如汝所歎也。但物情起疑見如來述成四大聲聞歎佛恩深報。謂言如來行深恩體盡如四大聲聞所歎。是故第二從如來有無無邊阿僧祇功德下訖不能盡詺為出說所未盡。但汝上三行歎佛恩深報。正歎小分一方所說直言如來有權之智益物之恩。自汝所不歎者復有無無邊不可說不可數深恩重無方益物。此即疑情也。但物情於此第重中仍復起疑。疑言如來體盡只有權無方益物。實智說理人。佛雖備眾德若以權實往收則不此兩途。云何復言更有無阿僧祇功德。此則前後自相鉾鍎可取信。既是故第三從迦葉當知如來諸法之王下竟皆不虛也舉法王如來所言不虛。不自在人有所畏懼吐言陳教率多不實。之為體居宗體自在之地。何容虛唱之敕。欲明如來是法中之王吐言陳虛唱之說。是故此第三段。但第一正是述成已歎佛恩深報。後兩段疑也。就此三段之中各有二階。第一正述歎佛恩深報有二者。第一爾時世尊摩訶迦葉以下竟真實功德此述讚四大聲聞。理上之言巧善哉之言甚善甚善。及諸大弟子即是須菩提大目犍連迦栴延等。第二誠所言。此則述已言下之理實。前明理上之言巧。後明言下理實。此一雙合是第一正述四大聲聞三行歎佛恩深報也。第二明說所未盡中有二者。第一如來有無無邊阿僧祇功德。此出說所未盡之法。只言自汝三行歎佛恩深報之外更有無功德不可說不可數。第二言汝等若於無量億劫不能盡此明不盡。此一雙合是第二明已說所未盡。亦是釋物疑情。疑如前釋也。第三明不虛中有二者。第一迦葉當知如來諸法王。此先舉法王以為不虛之端。第二言所說皆不虛也。此正明不虛此一雙合。是第三明不虛亦疑情疑如前述。從於一切法方便以下是第二追述成第一領解如來三顯一之義。就此第二段中有三者。第一一切法方便竟示諸眾生一切智慧將欲述成。先出已上所領之法即是權實二智三顯一之義也。第二從譬如三千大千世界以下訖是故不即為說一切智慧以來將明今日得解。先道四大聲聞昔日不三一之義。執三乘別迷歸之理。草木稟乎天澤增長。各不自知得潤增長差別之相。此即明昔日不解成今日得解之相。第三從汝等迦葉甚為希有下竟長行。正述成已今日得解三顯義也。就此三段之中各有二。第一出所領之法中有二者。第一雙開兩章門。第雙廣兩章門。兩章門者於一切法方便演說之此是權智章門。其所說法皆悉到於一切智地此是實智章門也。今釋權智章門義。於一切法者是佛果佛智一切法即是一切種智萬善一切智家因以方便演說之者。此明如來一切智家因法上善巧智持作三乘之法。故言以方便演說之也。其所說法皆悉到於一切智地者。此是釋實智章門。其所者其權智昔所說萬善之法也。此萬善理中能感一切智故言皆悉到於一切智地也。
  如來觀知此下是第二廣上兩章門。先廣權智章門有二。一者識藥。二者知病。今言如來觀知一切諸法之所歸趣。此是第一如來識法藥之義。即是權智所照之境。亦知一切眾生深心所行通達無礙是知病之義。知一切眾生深心所行者明如來三乘根性所宜。故如聲聞根性四諦緣覺根性宜行十二因緣菩薩根性宜行六度也。通達者通是無壅義。達是到義。明三乘根性所宜行必煩惱無壅。是通義也。明三乘根性所宜行必到三界盡無生智。是達義也。無礙者明如來三乘根性盡。是無礙也。今者舉所宜行通達表明如來三乘根性盡。故云知一切眾生深心所行通達無礙也。又於諸法究盡明了下是第二廣上實智章門。就中亦有二。一者識藥。二者知病。今言又於諸法諸法究盡明了此是第一識法藥之義。此明實智所照之境。如來實智一因中悉知故言究盡明了也。示諸眾生一切智慧此是第二知病。知病之義只知眾生有大乘機。即為受記未來佛故言示諸眾生一切智慧也。是則識藥如前。知病如後。病與藥令得服行。迦葉譬如三千大千世界此下訖是故不即為一切種智。是第二將欲述已今日得解。先道已昔日不三一之義。草木無情稟天澤。增長不自知增長差別。此中亦有兩段者。第一是開譬。第二是合譬。此兩段各有二。開譬中有二者。第一譬如三千大千世界以下訖華果敷實以來。詺為稟澤增長譬。第二從雖一地眾生下訖各有差別。詺為不自知譬。明三草兩木終日稟乎天澤。增長不自知增長差別之相。內合明四大聲聞日親三乘之教。修行不自知所行只是一乘始終一佛果。又就第一稟澤增長譬中自開為三譬。第一從譬如三千大千以下訖名色各異以來先出能稟。能稟即是草木。第二從密雲彌布以下訖其澤普洽以來又出所稟。所稟者是密雲。第三卉木叢林及諸藥草以下訖華果數實正明稟澤增長也。前明能稟是草木。次明所稟是雲雨。後正明稟澤增長也。內合能稟受教者是四大聲聞。所稟之者是如來形聲利益也。正明稟澤增長正明四大聲聞稟教修行也。就此三譬之中各有二階。能稟譬中有二者。即是本有末。但正明草木是其末。此草木應有本。本是土地也。從譬如三千訖山川谿谷土地以來此五種是第一能稟家之本也。第二從所生卉木叢林名色各異出能稟。即是三草二木也。內為論。能稟家本即是眾生過去善根。能稟之草木即是今日善習果所成眾生。今者欲取草木不取其本。是故下合譬中唯合草木不合其本也。問者言眾生有惡所成眾生惡報所成眾生有善所成眾生有善報因所成眾生。今者為取何所成眾生解釋者言。不取兩惡因所成眾生以為能稟。但兩種所成眾生中唯善所成眾生為能稟。不取善報因所成眾生為能稟也。何以故爾。善報因增長之義故不取也。善所成眾生增長義是故為能稟也。問者又言。今取善所成眾生以為能稟。為當止取善增長義耶。所成眾生增長義。解釋又言。眾生假名假名無別體以法為體。今因善是法。此法成眾生。但增長眾生假名不當增長。不增長名用而已也。問者又言。眾生無別體只用為體。因既增長眾生增長。若言眾生增長則不應言以因為體。解釋又言言。本言假名無體為體。若責今眾生增長者便應假名法別有體云何言以他為體。此中意片對四大聲聞。今涅槃五乘故借三草二木以譬能稟。草三種上中下也。木有二種有木有小木。下經又言大樹小樹。但草木多今唯取堪為藥者。內眾生雖復凡聖多。止取五乘之人堪修行者為藥之用。人乘天乘人以譬小藥草聲聞緣覺人以譬中藥草三乘菩薩以譬上藥草。今大乘中明凡夫菩薩以譬小樹初地以上菩薩以譬大樹。所以人天二乘合譬小草聲聞緣覺復合譬中草者。今欲偏片對此人。道其昔日雖稟如來經教不知權實之用歸之理。是故合人天二乘取譬小草鬘所明非法眾生。此則鄙其昔日不之義也。復合聲聞緣覺者義亦如是也。問者言菩薩自知如來權實之教歸之義。何故言鄙之。釋者言。已如前釋但止片對四大聲聞緣覺涅槃菩薩。若同取聞佛說增長善根之義。大乘人與小乘人皆增長。取喻三草二木皆稟天澤增長。若取與不之義意止片四大聲聞涅槃及餘人也。問者又言。汝若使菩薩增長之義以譬二木者。我聲聞增長之義以譬藥草木不言不之義以譬藥草也。解者復言。此品本為述成四大聲聞今日得解先道其昔日不解。故以草為譬。道其稟澤不知故。聲聞等存不之邊。菩薩增長之邊。第二所稟譬之中有二。一者是所稟家之本。二者出所稟也。密雲彌布遍覆三千大千世界此是第一所稟家之本。本是雲也。內合用如來身形及聲教譬雲。一時等澍其澤普洽此是第二正出所稟。所稟者是雨以譬如來聲教所宣之法。即是雨等被眾生如天等雨草木。但明此草木同稟天雨長有昇降。眾生佛說增長善根有昇降之殊也。卉木叢林此下是第三正明稟澤增長譬亦有二者。第一從卉木叢林下訖各所受以來潤譬。第二從一雲所雨下訖華果敷實增長譬。前明潤後增長。內合明眾生初始聞佛說法皆歡喜領受草木稟天雨一往潤。後增長者。明眾生昔日聞佛說相與增長善根。下合譬雖道後善處以道受樂。此明報因報果。非不有報因。但今日辨增長之義止取習果。明其增長之義。此兩譬中各有二階。潤譬中有二者。第一從卉木叢林及諸藥草下訖隨上中下以下此牒潤之法。即是三草二木根莖枝葉者喻前所述五種人信戒定慧也。第二言各所受此一句正明潤之義。內合明眾生昔日聞佛說教各各受持。故言各所受也。第增長中有二階者。第一言一雲所雨先牒增長所由。所由者是雲雨。內眾生所以得增長者由如來形聲。第二言稱其種姓三句正明增長。此三句次第相生。初言稱其種性此先舉增長之類。喻五乘根性種類而長。此正明增長。華果敷實此釋成增長之相。若不增長云何言有華果之實也。雖一地此下是第二明不自知譬。三草二木終日稟乎天澤不知增長差別之相。明四大聲聞日親自稟如來三乘教三乘別。迷歸之理而不自知三乘所行始終只是一乘一果。又就不自知譬中亦有二階者。第一一地一雨所潤者。先舉不自知所由。第二言而諸草木各有差別正明不自知。雖復有差別之相而不自知。所以差別內合四大聲聞昔日稟如來三乘別教各得別果。于時三乘自言彼此各異而自不知始終歸俱至極果也。迦葉當知如來亦復如是自此下是第二合譬。但上開譬本有二。一者是稟澤增長譬。二者不自知譬。今此合譬中亦有二段者。第一如來亦復如是下竟具足蒙潤長合稟澤增長譬。第二從如來說法一相一味以下合不自知譬也。就第一中有二。第一歷別正合。第二舉外譬帖合也。歷別合者但上稟澤譬本有三。三中各有二。今者合之為體。宜開為五。所以不六者上開能稟譬中有二。一者本二者末。今但合末不合其本。所以成五段。又不次第。今先合雲。二合草木。三合雨。四合潤。五合增長。但上草木本是第一。今者在第二。上作次第者先有草木然後興雲注雨則增長。今此中則先興雲蔭草木然後注雨令草木增長也。就合雲譬中有重。一者舉佛形合雲。二者舉如來聲教合雲。佛形聲普周皆譬於雲。但第一如來形合雲中有二階。第一正舉如來形合。第二言如雲起舉外譬帖合也。以大音聲此下是第二舉如來聲教合雲亦有重。第一舉總合雲。第二舉別合雲。此兩段各有二。舉總合雲二者。第一言以大音普遍天人阿修羅此正舉總聲教合雲。第二言如彼雲下竟大千國土此舉外譬帖合。從於大眾中而唱是言以下第二舉別聲教合雲。就此第二亦有二亦有二者。第一正舉別聲教合。第二獎勸時眾來聽法也。就第一舉別聲教有六種別聲教第一從於大眾中而唱是言以下先明如來十號之德。第二從未度者令度下明四弘誓之德。第三從今世後世如實知之此明三達之德。今世即是現在世後世即是過去世。亦是未來世。若據現在追望過去此即後世。若背未來過去未來即是後世之義也。第四一切知者此明種智。知一切法故言一切智。此即舉境目智也。第五言一切見者此則明五眼之德也。第六言道者下明有導師之德。導者三乘方便三乘法只是一乘法故言有導師德也。汝等天人阿修羅此下是第二獎勸來聽法也。爾時數千萬億種下竟來聽法此是第二合上草木。上言所生卉木。來至所而聽法上開譬所無。今日義出也。如來于時觀是眾生此下是第三合上雨。上言一時等注也。種種無量此下是第四合上潤。此有二。即合二。上言隨上中下。今言種種無量。正合隨上中下也。皆令歡喜快得善利即合上各所受也。是諸眾生聞是法已此下是第五即合上增長。上言一雲所雨稱其種性。今就此合譬中有二。一者明報果即是是諸眾生聞是法已現世安穩後生善處也。亦得法此下是第二明習果也。如彼雲以下是舉外譬帖合。但合稟澤譬有二。一者歷別正合。此下是第二舉五種外譬。帖合如彼雲即帖第一合雲譬也。雨於一切此即帖合上雨譬也。卉木叢林即帖合上第二合草木也。種性具足蒙潤帖合潤也。各長此即帖合第五增長譬也。如來說法一相一味此下是第二合不自知譬。就此有五重。一者先出所不知法。二者正合不知。三者形釋不知舉如來諸法形釋二乘不知。四者舉不知外譬帖合。五者還用如來知結合也。今言如來說法一相一味下先出所不有二。此句作兩章門。一相無為果章門。一味有為章門。明如來昔日所說三乘之法始終同無為有為之果。故言一相一味也。第二釋先釋無為章門三句。所謂解脫相此句正明因果盡處兩種無為。下句別明。離相因盡滅相明果亡也。究竟至於一切種智有為果章門也。其眾生如來法此下是第二正二乘不自知也。所以者何如來知此眾生此下是第三舉如來知。形釋二乘不知作三階第一如來知此眾生正明如來知眾根性即是知病義。第二念何事下明如來知應根性所須之法。即是識藥。何者故如四諦十二因緣乃至待處待伴種種入道不同也。第三眾生於種種之下還舉眾生根性不同。總結如來知病識藥也。今者第一知眾種相體性者明如來三乘種別不同。表相亦異利鈍體殊習性非一也。第二明知眾根性所須法者。大論眾生心用不三慧。故舉三慧以明所須之不同。就中四階。初念何事思何事修何事此三句正明所須境界不同入道各異也。第二云何云何云何修此三句。由眾生現在修行不同也。第三以何念以何思以何法修此三句。明現在行過去不同也。第四以何法得何法此句。明現在行未來果亦不定。若好作文時以何念得何法。以何思得何法。以何法修得何法。但句雖略以義可推也。眾生於種種之下是第三總結如來知病識藥明了無礙也。如彼卉木叢林以下合不自知譬中第四舉不知外譬帖合也。如來一相此下第五舉如來知結合也。汝等迦葉甚為希有此下是第三正述成已今日得解已具足三顯一。但此文略只道解開權。就此第三段中亦有二者。第一正述其解權第二從所以者何下釋也。而說偈言此品有兩段即長行與偈為二。自此下有五四行半偈是第重頌。但上長行本有二。一者從品初訖所說皆不虛也。先明述成四大聲聞歎佛恩深報今者不頌。所以不頌者。述歎佛恩深報。此意大悲是正述領解傍及此義。是故略不頌也。唯頌上第二述成正領解而已。但上第二正述成領解本有三段。第一從於一切法方便竟示諸眾生一切智慧將欲述成領解。先出其所領之法。第二從譬如三千大千以下竟是故不即為說以來。為明昔日不解形今日得解。第三汝等迦葉甚為希有以下正是述成今日領解。就此五四行半亦為三段。初四行偈頌第一出所領之法。第二從迦葉當知譬如雲以下七行偈頌上第二昔不解。第三迦葉當知以諸因緣以下三行半頌第三正述成領解也。上第一出所領之法本有二。第一有兩句開兩章門。第解釋章門。今此四行偈亦為二。初兩行頌開章門。第二有兩行頌第二釋章門。就前兩偈中初偈頌權智章門。後偈頌實智章門也。今言有法王此一偈頌上於一切法方便演說之。即是方便門。今言破有法王者破二十五有法王。隨眾生者隨三乘根性之欲也。如來重此一偈頌上實智章門。上言其所說法皆悉到於一切智地。今言如來智慧深遠久默歸之要不務速說也。有智若聞此下兩偈頌上第二釋兩章門。初偈頌權智偈頌實智章門。上釋權智本有兩句。初言如來觀智一切諸法之所歸趣。此是識法知三乘諸法一乘。今者不頌。又言亦知一切眾生深心所行通達無礙。此是妙識三乘根性。今者一行唯頌此也。是故迦葉隨力為說此偈頌上釋實智。上釋實智本有兩句。初又於諸法究盡明了此是識法藥義。今者不頌。後言示諸眾生一切智慧今者一偈唯頌此句也。迦葉當知此下七行是第二即頌上第二昔日不解。上長行本有二。一者開譬二者合譬。今就此四中亦分為二。初有十行半頌開譬。第佛亦如是十六行半頌合譬。上開譬本有二。第一稟澤增長譬。第二明不自知譬。今就十行半亦分為二。前有九行半頌稟澤增長後有一行不自知。但上稟澤增長本有三。一者能稟二者所稟三者正明稟澤增長。今就九行半亦分為三。但不次第耳。第一四行超頌第二所稟也。第三有兩行半還來頌上第一能稟也。第三有三行頌上第三正明稟澤增長也。但上所稟譬本有雲雨為本末。今先三行頌雲也。次其雨普等一行頌雨也。上雨雲譬譬於形聲兩事。今三行亦分為二。初一行頌頌形雲譬。慧雲含潤下兩行頌聲雲譬。就兩中初正頌雲譬。日光掩蔽此一行是第二義。明含雨雲之三意。初言日光掩蔽此一句欲明如來未出之外道有邪教化人如旱天日光也。今明密雲一出日光即隱內合明如來出世之時雖復未說言教。然外道教於茲殄滅也。次言地上清涼此是第二意。密雲既普清涼此明眾生如來莫不歡喜也。靉靆垂布下兩句是第三意。一睹此雲似山似石然不可以手取攬。內合明如來此形有凡夫之體以智諦佛身者即法身也。形即不形聲即不聲也。其雨普等此一行頌雨上言一時等澍其澤普洽也。山川嶮谷此下有兩行半還頌上第一能稟。上能稟本有二。一者能稟之本即是土地。今先有半行頌之也。二者出能稟即是三草二木。今所餘兩行通頌之也。其雲所此下三行即頌上正稟澤增長。上正稟澤本有二。一者潤二者增長。今此三行一行潤後兩行頌增長也。上本有二。一者潤所二者正明潤義。今一行中其雲所出半行先頌潤所由也。次有半正頌上潤也。上增長本有二。一者正明增長。二者增長相。今者兩中初一切諸樹上中下等一行正頌上增長也。根莖枝葉一行即頌上增長之相也。相此下一行第二頌上不自知譬。上譬本有二。一者不自知所由。二者正明不自知。今此一行通頌之也。佛亦如是此下十六行半頌上合譬。今就此三十六行半中亦為兩段。初五行頌合稟澤增長譬。一行半頌合不自知譬也。上合譬中分為兩段。第一歷別合。第二舉外譬帖合。今不頌帖合唯頌上歷別合。上歷別中仍開為五。先合雲次合草木次合雨次合潤次合增長也。今者還依開譬中作三段。復合譬作次第。今就三五行初有三行半頌合所稟。第二有兩行頌合能稟。第三有九行半頌合正稟澤增長。今就三行自分為二。第一七行半頌合雲譬。第二有六行頌合雨譬。今先頌合雲譬。上本有二。一者舉形合雲。二者舉聲合雲也。今七行半中初一行頌舉形合。次六行半頌舉聲合也。上舉形中有二。初正舉形合次舉外譬帖合也。今佛亦如是下半行頌正合。次半行頌舉外譬帖合也。既出于世此下有六行半頌舉聲合雲。上舉聲中有二。第一舉總聲教合。第二舉別聲教合也。今六行半初一行頌合第一五行半頌合第二也。上舉總聲教中有二。初正舉總聲合。第二舉外譬帖合。今既出于世此一行唯頌正合略不頌帖合也。上舉別聲教中有二。初正舉別聲合。第二勸時眾來聽。今此五行半中亦有二。初三行半正頌舉別聲合。次有兩行頌合勸聽也。但舉別聲中本有種德合聲。今此三行半中初大聖世尊下有兩行頌合十號之德也。次充潤一切一行半頌合四弘誓之德也。略不頌所餘四德也。諸天人眾此下兩行頌合別聲中第二勸來聽法也。為大眾說此下六行頌合上雨譬。分為四段。初兩正頌合雨譬。我一切二行明心平等。常演說法下一 明無疲厭。充足世間下下半行舉外譬帖也。從貴賤下兩行是第二頌合能稟譬也。一切眾生我法者下九行半是第三頌合上增長。就九行半中分為二。初一行頌合潤。後八行半頌合增長。就一行中自開為五段。初一切眾生下半行頌合種種無量句。即是頌合眾生也。次隨力所堪下半正頌合潤也。次或處人天下七行廣舉三草二木潤不同眾生。次佛平等說法一行佛心平等眾生異也。次以此喻下一行半明是少分喻也。今還就七行廣舉三草二木四行三草三行二木也。四行三草者或處人天轉輪聖王一行人天二乘小草。知無漏法下兩聲聞緣覺二乘中草。求世尊處下一行外凡夫偏行六度菩薩上草也。三行二木者有諸佛子下一行半明菩薩小樹安住神通一行明常住以上聖位菩薩大樹也。我雨法雨八行半頌合增長分為四段。初一行略頌合第二一行舉外譬帖合也第三有一行半廣頌合譬也。第四有五行五品人頌合也。初一行有二。初我雨法雨三句頌合增長所由。次一句正頌增長也。如彼藂林此下一行是第二舉外譬帖合。亦有二。初如彼藂林下三句增長法體即是稱其種姓句也。次一句亦頌增長也。諸佛之法此下一行半是第三廣頌合。初三句正頌合一相一味句。次一句頌合快得善利句。次有句頌合後生善處句也。聲聞緣覺此下有五行廣舉五品增長。但不具足。初聲聞緣覺一行半先出二乘即中藥草也。次若諸菩薩一行半出小樹即是信首以上菩薩也。次復有住禪得神通下有兩行出大樹即是初地以上菩薩也。如是迦葉此下一行半是第二頌合不自知譬也。迦葉當知此三行半頌長行末第三述成今日之解。上述已解開權略不述解顯一。既述開權顯實自彰也。今此偈長出顯之義。初有兩行半正頌上述開權。次一行長出顯實也。但上述開權本有二。初正述解開權二釋。今此兩行半唯頌正述句。不頌釋句也。

法華義記卷第六