妙法蓮華經玄義卷第六上

　 天台智者大師說
　 輸入者 王 麗
　　　　一校者　王　麗
　　　　二校者　吳迎香
　　　　改稿者　劉海燕

○第六明感應妙者。上來四妙名為圓因。三法祕藏名為圓果。境妙究竟顯名毘盧遮那。智妙究竟滿名盧舍那。行妙究竟滿名釋迦牟尼。三佛不一異不縱橫。故名妙果。釋論云。稽首智度無子佛者。果地圓極非復因位。故稱無子。果智寂照有感必彰。故明感應妙也。即第六。一釋感應名。二明相。三明同異。四明相對。五明粗妙。六明觀心釋名又三。一釋名。二四悉檀帖解。三料簡釋名者。正法華云。無數世界廣說經法。世尊所為感應如是。今故用為名。而經中機語緣語。並是感之異目。悉語眾生。且從機釋義則易見。緣感例可解。機有三義。一者機是微義。故易云。機者動之微。吉之先現。又阿含云。眾生有善法之機。聖人來應也。眾生有將生之善。此善微微將動。而得為機。若將生善為機。此結為促。今明可生之善。此語則寬。如弩有可發之機。故射者發之。發之則箭動。不發則不前。眾生有可生之善。故聖應則善生。不應則不生。故言機者微也。二者古注楞伽經云。機是關義。何者。眾生有善有惡。關聖慈悲。故機是關義也。三者機是宜義。如欲拔無明之苦。正宜於悲。欲與法性之樂。正宜於慈。故機是宜義也。次明應者。亦為三義。一者應是赴義。既言機有可生之理。機微將動聖人赴之。其善得生。故用赴而釋應。二者應是對義。如人交關。更相主對。若一欲賣一不欲買。則不相主對。若賣買兩和。則貿易交決貴賤無悔。今以眾生譬買。如來譬賣。就機以論關。就應以論對。故以對釋應也。三者應是應義。既言機是於宜。宜何等法應以慈悲之法。是善惡所宜。悲則宜救苦。慈則宜與樂。隨以何法應其所宜。故以應釋應也。二明四悉檀帖釋者。機應各有三義。即四悉檀意也。若微以釋機赴以釋應者。是赴樂欲之心也。何但心善可生。名之為欲。如草木無心。亦稱可生欲生將生。故知赴此善生。是隨樂欲即世界悉檀。明機應也。若關以釋機對以釋應。更相對當。以悲對其苦機。以慈對其善機者。即是隨對治悉檀。以明機應也。次以宜釋機。以應釋應者。即是為人第一義也。宜以如此等法。與其機感相宜。宜生事善。即為人悉檀。宜生理善即是第一義悉檀也。三料簡者。問何意於理善稱第一義悉檀耶。答理善明生理闇必滅。終不理惡滅方始理善生。故於理善稱第一義悉檀也。若事善生。事惡未必去。事惡去事善未必生。事是隔別對治悉檀。正是藥病相對。故不於中開第一義悉檀。其意在此。問眾生機聖人應。為一為異。若一則非機應。若異何相交關而論機應。答不一不異。理論則同如是故不異。事論有機應是故不一。譬如父子天性相關。骨肉遺體異則不可。若同者。父即子。子即父。同又不可。秖不一不異而論父子也。眾生理性與佛不殊。是故不異。而眾生隱如來顯。是故不一。不一不異而論機應也。又同是非事非理故不異。眾生得事聖人得理。又聖人得事凡夫有理。故論異（云云）。問為用法身應。為用應身應。若應身應。應身無本何能應。若用法身應。應則非法。答至論諸法非去來今。非應非不應而能有應。亦可言法應。亦可言應應。法應則冥益。應應則顯益。分別冥顯有四義。如後說（云云）。第二明機應相者。約善惡明機相。約慈悲論應相。若善惡為機為單為共解者不同。或言單惡為機。引經云。我為斷一切眾生瘡疣重病。又云。如有七子。然於病者心則偏重。如來亦爾。於諸眾生非不平等。然於罪者心則偏重。又云。如來不為無為眾生而住於世。又無記是無明。終屬惡攝。此即單以惡為機。或單以善為機。引大經云。我觀眾生。不觀老少中年貧富貴賤。有善心者即便慈念。此則單善為機。或云。善惡不得獨為機。何者。如金剛後心即是佛。眾善普會善無過此。此何得為機耶。雖云佛佛相念。此是通語而無拔無與。故知單善不得為機。單惡不得為機者。如闡提極惡不能感佛。大經云。唯有一髮不能升身。即是性德理善。此是通機終不成感也。或取善惡相帶為機者。從闡提起改悔心。上至等覺。皆有善惡相帶。故得為機。是故約此善惡明其相也（云云）。次約慈悲以明應相者。或單以慈為應。經云。慈善根力象見師子。廣說如涅槃（云云）。或單以悲為應。如請觀音。或遊戲地獄大悲代受苦。或合用慈悲為應。何者。良以悲心熏於智慧。能拔他苦。慈心熏於禪定能與他樂。下文云。定慧力莊嚴。以此度眾生。論云。水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。處處應現往。豈是水銀真金單能塗色像耶。當知。慈悲合論應也。問眾生善惡有三世。何世為機。聖法亦有三世。何世為應。過去已謝現在不住。未來未至。悉不得為機亦不得為應。云何論機應耶。答若就至理窮覈三世。皆不可得。故無機亦無應。故經言。非謂菩提有去來今。但以世俗文字數故。說有三世。以四悉檀力隨順眾生說。或用過去善為機。故言。我等宿福慶今得值世尊。又如五方便人。過去習方便者。發真則易不習則難。是故以過去善為機。或可以現在善為機。故言。即生此念時佛於空中現。或可以未來善為機。未生善法為令生故。又如無漏無習因而能感佛也。故大論云。譬如蓮華在水。有已生始生未生者若不得日光翳死不疑。眾生三世善。若不值佛無由得成（云云）。惡亦如是。或以過去之罪今悉懺悔。現造眾惡今亦懺悔。未來之罪斷相續心遮未來故名之為救。何者。過去造惡障現善不得起。為除此惡是故請佛。又現在果。苦報逼迫眾生而求救護。又未來之惡與時相值。遮令不起。故通用三世惡為機。應亦如是。或用過去慈悲為應。故云。我本立誓願欲令得此法。或用現在慈悲為應者。一切天人脩羅。皆應至此為聽法故。未度令度也。又用未來為應者。即是壽量中未來世益物也。亦如安樂行品中云。我得三菩提時引之令得住是法中。若通論三世善惡皆為機。別論但取未來善惡。為正機也。何者。過去已謝現在已定。秖為拔未來惡生未來善耳。問若未來為正機者。四正勤意云何。答此已屬通意。今更別答者。秖為過去惡遮未來善。故勤斷過去惡。秖為過去善不增長。增長者即是未來善也。是故四正勤中。言雖過去意實未來（云云）。問未來未有。佛云何照。答如來智鑒能如是知。非下地所知仰信而已。何可分別。問為是眾生自能感。由佛故感。如來自能應。由眾生故應。答此應作四句。自他共無因。破是性義悉不可無此四句。故則無性無性故。但以世間名字。四悉檀中而論感應能所等而能應屬佛。所應屬眾生。能感屬眾生所感屬佛。若更翻疊作諸語言。世諦名字則亂不可分別。雖作如此名字。是字不住。是字無所有故。如夢如幻（云云）。問既善惡俱為機者。誰無善惡。此皆應得益耶。答如世病者。延醫而有差不差機亦如是。有熟不熟則應有遠有近。三明機感不同者。即為三意。一就四句論不同。二就三十六句論不同。三就十法界論不同。但眾生根性百千。諸佛巧應無量。隨其種種得度不同故。文云。名色各異種類若干。如上中下根莖葉等。隨其種性各得生長。即是機應不同意也。今略言為四。一者冥機冥應。二者冥機顯應。三者顯機顯應。四者顯機冥應。其相云何。若過去善修三業現在未運身口。藉往善力名此為冥機也。雖不現見靈應而密為法身所益。不見不聞而覺而知。是名為冥益也。二冥機顯益者。過去殖善而冥機已成。便得值佛聞法。現前獲利是為顯益。如佛初出世。最初得度之人。現在何嘗修行。諸佛照其宿機自往度之。即其義也。三顯機顯應者。現在身口精勤不懈。而能感降。如須達長跪佛往祇洹。月蓋曲躬聖居門閫。如即行人道場禮懺能感靈瑞。即是顯機顯應也。四者顯機冥應者。如人雖一世勤苦。現善濃積而不顯感。冥有其利。此是顯機冥益。若解四意。一切低頭舉手福不虛棄。終日無感終日無悔。若見喜殺壽長好施貧乏。不生邪見。若不解此者。謂其徒功喪計憂悔失理。釋論云。今我疾苦皆由過去。今生修福報在將來。正念無僻。得此四意也。二就三十六句論機應不同者。前冥顯互論略舉四句。若具足辨者。用四機為根本。所謂冥機顯機亦冥亦顯機。非冥非顯機。冥是過去顯是現在。冥顯是過現。非冥非顯是未來。如佛為闡提說法（云云）。於一句中復為四句。所謂冥機冥應冥機顯應。冥機亦冥亦顯應。冥機非冥非顯應。餘三機亦如是。四四即成十六句。機既召應。應亦有十六句。一機而感四應。一應而赴四機。機應各為十六。合成三十二句。就前根本四句。便是三十六句機應也。三就十法界論機應不同者。秖約一人身業機具三十六。約三業即有一百八機。約三世三業。則有三百二十四。一界既爾。十法界即有三千二百四十機應不同。就自行既爾。化他亦然。合則六千四百八十機應。此就歷別十法界。如此若就十法界交互則增九倍。都六萬四千八百機應也。四明機應相對者。即有四意。一明諸有苦樂。與三昧慈悲相對。二者機關等相對。三者三十六句相對。四者別圓相對。諸三昧相對者。諸機乃多不出二十五有。諸應乃多不出二十五三昧。地獄有有善惡之機關無垢三昧慈悲之應。論其惡者。即有黑業惡見思惡塵沙惡無明惡。論善則有白業善即空善即假善即中善是名地獄機也。無垢三昧慈悲為應者。初修無垢三昧。觀地獄界。因緣觀慈悲。即空觀慈悲。即假觀慈悲。即中觀慈悲。以因緣觀時。悲拔地獄黑業苦。以因緣觀時。慈與白業樂。以即空觀時悲拔見思苦。以即空觀時。慈與無漏樂。以即假觀時。悲拔塵沙苦。以即假觀時。慈與道種智樂。以即中觀時。悲拔無明苦。以即中觀時。慈與法性樂。是為地獄有善惡之機。以關無垢三昧。慈悲之應拔苦與樂。相對義也。二者機關相對者。地獄界中黑業之惡。有微義有關義有宜義。如此三機。即關無垢三昧時。慈悲有赴義有對義有應義。地獄白業。亦有六義相對。即空見思塵沙無明等。善惡皆具六義相對（云云）。三者三十六句。相對者地獄黑白業。具有冥機冥應。冥機顯應。顯機顯應。顯機冥應即關無垢三昧慈悲。冥顯四應赴於地獄。見思即空。塵沙種智無明中道等。皆具四機四應相對（云云）。又地獄有冥顯三十六機。即對無垢三昧三十六應（云云）。四者別圓相對者。若地獄有歷別之機。三昧應即歷別。若有圓普之機。三昧應亦圓普。若歷別機起三昧別應。一有業謝。餘有業未必謝。三惡思盡。餘有思未必盡。地獄道種智明。餘有未必明。地獄佛性了了。餘有未必了了。若作圓機圓應者。地獄自在業未究竟。餘有亦未究竟。一有見思未盡。餘有亦未盡。一有道種未明。餘有亦未明。一有佛性未了了。餘有亦未了了。一有了了。餘有亦了了。乃至一有業自在。餘有業亦自在。分別地獄機應相對如上說。餘二十四有機應相對。例亦如是。問頗有善機惡應。惡機善應。偏機圓應。圓機偏應不。答無方適時亦有此義。淨名云。或時現風火照令知無常。即惡應於善也。妙莊嚴信受邪惡。三菩薩應為妻子。即善應於惡。圓機偏應者。一切智願猶在不失。不失即圓機。教聲聞法即偏應也。偏機圓應者。先引三車後與一大。領解云。無上寶聚不求自得。即其義也。拔樂與苦例此可知（云云）。第五明粗妙者。即為三意。一明機之粗妙。二明應之粗妙。三明開粗顯妙。一機粗妙者。如樂間地獄。此樂因微善故。立世毘曇云。人養六畜飲飴溫清者。在熱地獄得冷間。寒地獄得溫間。若從此義。樂間得論十法界機。阿鼻無樂間則無事善。云何具十。然阿鼻有性善不斷故。又近世雖無事善遠劫或有。惡強善弱冥伏未發。若遇因緣發亦何定。是故阿鼻得具十機。即判粗妙。九界機為粗。佛界機為妙。粗機召方便應。此機有熟未熟方便應有淺有深。機熟者被應。未熟者未應。應淺深者。如從無間得之於間。出地獄至畜生。出畜生至鬼出三惡至人天。出人天至二乘等。悉是機之生熟應之淺深。悉屬粗機攝。妙機召究竟妙應。妙機亦有生熟。妙應亦有淺深。如慈童女在於地獄。代人受罪即得生天。此乃妙機淺熟近在乎天耳。其餘例可知。二明應有粗妙者。聖人慈悲誓願。願持於行如物有膠。任運與機相著。故慈善根力手出師子。若無誓願。雖觀苦樂不能拔與。以慈力故隨機粗妙。先熟先應後熟後應。三藏通教等聖。亦得有應。但是作意神通。譬如圖寫經紀乃成覈論無本。何者。灰身滅智無常住本。約何起應若別接通。別惑未斷亦不得應。縱令赴物皆名粗應也。若別圓兩教。初心伏惑未能有應。初地初住三觀現前。證二十五三昧。法身清淨。無染如虛空湛然應一切。無思無念隨機即對。如一月不降百水不升。而隨河短長任器規矩。無前無後一時普現。此是不思議妙應也。又如明鏡表裏清澈。一像千像無所簡擇。不須功力任運像似。是名妙應。此是相待論感應妙也。三開粗顯妙者。若九界機粗。一界機妙。未得法身應粗。得法身應妙者。諸大乘經華嚴等。明粗妙相隔二乘不聞不解如啞如聾無量義經明粗妙。從一理出生無量粗妙。機應一理為妙。生出無量為粗。此則從妙出粗隔而未合。今經無量還為一。此則開權顯實。秖粗是妙。何者。本顯一理作諸方便。方便即是真實。故云凡有所作唯為一事。未曾暫廢。譬如三草二木。秖是一地所生。即是同源機一。一雨所潤即是同受應一。愚者未解。謂草木四微永非是地。智者了達四微生秖是地變。四微滅秖是地還。豈有草木而非於地耶。此即開權而顯實。決了聲聞法是諸經之王。九法界機皆佛界機。四聖之應。無非妙應也。第六明觀心（云云）。
○第七明神通妙者。此為四意。一明次第。二名數。三同異。四粗妙。來意者。前論機應。止是辨其可生可赴之相。若正論化用益他。即是三輪不思議化。謂身輪口輪他心輪。普門品但有二文。而兼得三意遊於娑婆世界。即是身輪而為說法即是口輪。如見蓮華大知池水深。若見說法大則知智慧大。故兩輪兼示他心輪也。又化他多示兩輪。示心輪少。從多但二故無心輪。經言。其見聞者。悉皆得度也。示身輪者。即是示藥樹王身如意珠王身。示口輪者。即是示毒鼓天鼓。此是慈悲熏於身口。則有二身示現二鼓宣揚。若示心輪。即是示隨自意隨他意等也。亦是同於病行嬰兒行。上辨機感相關。而妙理難顯。應須神通發動現於瑞相。密表乎理。世人以蜘蛛挂則喜事來。鵲鳴則行人至。小尚有徵大焉無瑞以近表遠亦應如是。二名數者。諸經所出名數不同今且依六種。謂天眼天耳他心宿命如意身通無漏等也。此六皆稱神通者。如瓔珞云。神名天心通名慧性。天心者天然之心也。慧性者通達無礙也。毘曇亦云障通無知若去。即發慧性也。當知。天然慧性與六法相應。即能轉變自在。故名神通。地持力品云。神謂難測知。通謂無壅礙。此解與瓔珞同。天心即是難測知義。慧性即是無壅礙義。然此六法修無前後。證無次第。用亦任時。故眾經列次不同也。釋論云。幻術事是虛誑法。法於草木誑惑人眼。物實不變。神通不爾。實得變法。使物實變。如地有成水之理。水有成地之義。若金銀得火則融。水遇寒則結。火寒是融結法。結則實結融則實融。若得天然慧性。則實能如此。變用自在。所變水火令他實得受用。而非其果報。但是神通一時所作耳。三明神通不同者。鬼道報得通。人能服藥亦得通。外道因根本禪亦發通。諸天報得通。二乘依背捨勝處一切處。修十四變化發得神通。六度菩薩因禪得五通。坐道場時能得六通。通教菩薩因禪得五通。依體法慧得無漏通。別教地前依禪發五通。登地發正無漏通。任運常照。不以二相見諸佛土。圓教通者。依今經及普賢觀。以鼻舌兩根。以為六數。菩薩處胎經同。他心宿命入意根攝。然經文明鼻通。最委悉。取其互用無壅舌根取四辯無礙能以一妙音遍滿三千界。而不取知味。知味是報法。經云。諸根通利智慧明了也。六根皆智慧即互用意也。今云。六根之通不因事禪而發。此乃中道之真。真自有通。任運成就不須作意。故名無記化化禪。不別作意故名無記。任運常明如阿脩羅琴。化復能化故言化化。中道真通任運如此。與餘通異。論其修習皆緣實相常住之理。文云。得是常眼根清淨。既言是常即本性清淨常性無垢染。毘曇婆沙云。六入殊勝本自爾故。鴦掘云。所謂彼眼根。於諸如來常具足無減修。了了分明見。乃至耳鼻舌身意。皆於諸如來常具足無減修。了了分明聞知等也。彼者於佛為自。於眾生為彼。眾生謂為無常。於如來是常也。減修者。依禪而修名為減脩。依實相修名無減修。不見佛性名不了了見。若見佛性名了了見。又見實相理名了了。識法界事名分明也。見有二種。一相似見。二分真見。相似者如六根清淨中辨論其真見。如華嚴所明。佛眼耳鼻舌身意也。此經中亦明真身通相。所謂普現色身。示一切眾生所喜見身。即是外身通也。現身如琉璃。十方諸佛悉於身中現。即是內現身通也。眼耳鼻舌等內外示現。亦例如此。是則圓教神通異於前辨（云云）。問若以六根為六通者。云何功德有增減。答大論四十云。鼻舌身同稱覺眼稱見耳稱聞意稱知。三識所知為一。三識所知為別。而三識助道法多。故別說。三識不爾故合說。又三識但知世間事。故合說。三識亦知世間亦知出世間故別說。又三識但無記法。三識或緣善惡無記等。又三識能生三業因緣。故別說也。若例此義三根種種義強。故有千二百功德。三根力弱故但八百功德者。蓋一途別說。非經圓意。正法華功德正等等千。今經顯六根互用。將三根足二百向三根而互用耳。自在無礙。能等如正法華說。能縮如身眼鼻之八百。能盈如耳舌意千二百。經云。若能持是經功德則無量。如虛空無邊。其福不可限。互用之意彰矣。四明粗妙者。若言神通度物。非但變己身同其正報。亦變己國土同其依報。如纓珞云。起一切國土應。起一切眾生應也。若應同正報者。即是示為十法界像也。若應同依報者。即是同十界所依處也。若應同四惡趣者。用觀惡業慈悲熏無記化化禪。應作地獄等形質。黑髮纏身猴猿鹿馬。大鷲鵽鳥脩羅等像。各各皆見同其事業。若應人天身者。是用觀善業中慈悲熏無記化化禪。作善道身。如後身菩薩。正慧託胎墮地七步。盥洗手足楊枝自淨。納妃生子厭世出家。乃至天像亦復如是。各各皆見同其事業。若應作三藏二乘者。是用析空慈悲熏無記化化禪。起老比丘像。共僧布薩律儀規矩。各各皆見同其事業。若應通教者。是用即空慈悲熏無記化化禪。作體法應。觀無生習應苦空等。悉不可得。各各皆見同其事業。若應別教者。是用即假即中慈悲熏無記化化禪。起漸頓應。示修恒沙佛法。各各皆見同其事業。若應圓教者。是用即中慈悲熏無記化化禪。起圓頓應。示修一中無量無量中一。皆各各見同其事業。如是應同正報。不可稱計。可以意知不可以言盡（云云）。若得此意。往望漸頓五味教中。用神通者。乳教所用神力若多若少。但表兩意。一粗一妙。三藏用神力若多若少。但為一粗。方等用神力若多若少。三粗一妙。般若用神力若多若少。二粗一妙。此經神力若多若少。唯為一妙。所以序品中瑞相有十。咸皆表妙也。地皆嚴淨表理妙。放眉間光表智妙。入于三昧表行妙。天雨四華表位妙。栴檀香風表乘妙。四眾咸有疑表機。見萬八千土表應。此二明感應妙也。地六種動表神通妙。天鼓自鳴及而為說法。表說法妙。天龍大眾歡喜。表眷屬妙。又見佛子修種種行表利益妙。此用神變若少若多。俱表妙也。文云。今佛入于三昧。是不可思議現希有事。現希有事是妙神通也。若應同依報者有兩意。若國土苦樂由於眾生。非佛所作。佛但應同而已。若作折伏攝受者。佛鑒機緣或作苦國。或作樂國。苦樂由佛不關眾生。今且釋初意。大論云。有國土純聲聞僧。或國土純菩薩僧。或菩薩聲聞共為僧。或淨或穢。何故差別。皆由乘戒緩急。若戒緩乘亦急亦緩者。即是穢土以聲聞菩薩共為僧。以戒緩故五濁土穢。乘亦緩故是開三乘。乘亦急故是顯一乘。娑婆是也。戒急乘亦緩亦急者淨土也。戒急故土無五濁。乘亦緩故開三乘。亦急故顯一安養是也。乘緩戒急者。即是淨土純聲聞為僧。此可知也。戒緩乘急即是穢國。純菩薩為僧此亦可知。淨穢差別。悉由眾生高下苦樂。不關佛也。若作伏攝義者。國由於佛不關眾生。佛以觀惡慈悲與無記化化禪合。起於穢國。折伏攝受四趣眾生也。以善業慈悲與無記化化禪合。折伏攝受兩趣眾生也。佛以折空六度等慈悲與無記化化禪合。或起於穢國或起淨國。折伏攝受聲聞菩薩兩界眾生也。佛以體空慈悲與無記化化禪合。或起淨國或起穢國。折伏攝受通教聲聞菩薩兩界眾生也。佛以歷別慈悲與無記化化禪合。或起穢國淨國。折伏攝受別界菩薩眾生也。佛以即中慈悲與無記化化禪合。或起淨國或起穢國。折伏攝受圓界菩薩眾生也。如是種種為國不同。皆由如來神力轉變。今將此依正轉變待三教。作意神通悉名為粗。譬如圖畫。盡思竭力終不似真。名之為粗。若明鏡寫容任運相似。名之為妙。方便神通譬如粗畫。中道任運即對即應。譬於淨鏡。故為妙也。就無記化化禪。所作神變自論粗妙。若為九界眾生用方便神力作淨作穢若廣若狹。悉名為粗。若為佛法界眾生。用真實神力作淨作穢若廣若狹。悉名為妙。如經放眉間光照萬八千土。及三變土田。比餘經神力何足為多。但為開發大事。故言妙也。又約五味論粗妙者。乳教一粗一妙。酪教一粗。生蘇三粗一妙。熟蘇二粗一妙。法華一妙。又諸經妙同粗異。粗有二種。一難轉粗。二易轉粗。易轉者。於諸經中已得為妙。難轉者。今於法華無復兩粗。但有一妙。唯一大佛事因緣。曾無他事。假同九界神通。眾生自謂他事。於佛常是佛事。客作自謂賤人。長者審知是子。此即相待神通妙也。又諸經諸粗神通隔妙神通者。今經皆開權顯實。同妙神通。是名絕待明妙神通。此略記不周悉也。
○第八說法妙者。諸法不可示言辭相寂滅。有因緣故亦可說示前藥珠二身。先以定動。今毒天二鼓後以慧拔。演說一乘無三差別。皆悉到於一切智地。其所說法皆實不虛。是故次說法妙。即為六意。一釋法名。二分大小。三對緣同異。四判所詮。五明粗妙。六明觀心。釋法名者。三世佛法雖多無量。十二部經收罄無不盡。先出達摩鬱多羅有七種分別。體一。相二。制名三。定名四。差別五。相攝六。料簡七。體一者。經以名味章句為體。經無不然故體一也。相二者。長行直說有作偈讚頌兩種相別。何者。以人情喜樂不同。有好質言有好美語故。相別有二也。制名三者。脩多羅祇夜伽陀三部。就字句為名。不就所表。授記等八部不就所表。又不就字句從事立稱。方廣一部名從所表。何者。脩多羅等三部。直說法相可即名以顯所表。如苦集滅道依名即顯所表。故就名以為名也。授記等經所表之法。不可但以言說要寄事方乃得顯。如授記經從事為名。止明行因得果道理。理託事彰。事以言辨。如法華中與聲聞授記。彰一切皆當得成佛。寄授記以彰所顯故名授記經。無問自說經者。聖人說法皆待請問。然亦為眾生作不請之師。故無問自說。又佛法難知人無能問。若不自說眾則不知為說不說。又復不知為說何法。故無問自說。乃所以彰所說甚深唯證。是以寄無問自說。以彰所顯也。因緣經者。欲明戒法必因犯彰過。過相彰現方得立制。此亦託因緣以明所顯也。譬喻經者。法相微隱。要假近以喻遠。故以言借況寄況以彰理也。本事本生經者。本事說他事。本生說自生。因現事以說往事。託本生以彰所表。名本事經。託本生以彰所行。名本生經也。未曾有經者。說希奇事。由來未有者未曾有也。示法有大力有大利益。託未曾有事以彰所表也。論義經者。諸部中言義隱覆。往復分別得明所顯。寄論義以明理也。故授記等八經從事立稱。方廣一部從所表為名者。方廣之理。雖以名說而妙出名言。雖寄事以彰。然不可如事而取。故不就名不就事。就所表以為名也。定名有四。脩多羅名線經。經體是名字。而名從況喻祇夜偈陀當體為名。授記無問自說論義等三經。體事合目。自餘從事也。差別者。脩多羅有九種。經云。從如是至奉行一切名脩多羅。是則脩多羅名通而體總。皆名為經。故名通。就文字經體分為十二部。故體總也。第二就總脩多羅中。隨事分出十一部。即對十一部餘直說法相者。是別相脩多羅。三者論義經。解釋十一部經。是則十一部為經本。當知。論所解釋前十一部。皆是脩多羅。又雜心中脩多羅品。亦對論以經為脩多羅。又如婆脩槃馱解提婆百論。論為經本。亦名論為脩多羅。又經云。除脩多羅。餘四句偈以為偈經。即對四句偈經餘長行說者。是脩多羅。又云。祇夜名偈頌脩多羅。即對祇夜頌偈。所頌即是脩多羅也。又如分別三藏。以敷置理教為脩多羅。對別毘尼阿毘曇也。又如經說。從佛出十二部經。從十二部經出脩多羅。對十二別教以通教為脩多羅。是九中初二偈亦是也。偈陀者有四種。如言法華有阿閦婆等偈。涅槃二萬五千偈。是則偈經。復是通總。若四句為偈。一字一句得名為經。非一字一句皆名為偈。但以聖言巧妙章句成就數句為偈。故通得名偈。二除脩多羅餘四句為偈。三偈中重頌者名。祇夜。當知。不重頌偈名為偈經。四如脩多羅通總。隨事剋分別為異部。以直說為脩多羅。當知。偈中亦隨事剋分。若授記因緣等。別為異部。以不隨事。直爾偈說名為偈經。祇夜者名為重頌。頌有三種。一頌意。二頌事。三頌言。頌意者。頌聖意所念法相及事。若頌心所念法相。則名偈陀經。若頌心所念授記等事。則隨事別為異經頌事謂授記等事。亦隨所頌事別為異經。頌言者。若頌隨事之言隨事別為異經。若頌直說脩多羅者。名為重頌祇夜經也。授記者果為心期名記。聖言說與名授。授記有二種若與諸菩薩授佛記莂。是大乘中授記。若記近因近果。是小乘中記也。無問自說有二種。一理深意遠人無能問。二非不可問。但聽者宜聞。佛為不請之師。不請之師不待問自說也。方廣有二種。一語廣。二理廣。相攝者。就脩多羅中出十一部。若偈與直說相對言之。脩多羅中得出九部。但無二偈。偈陀中得出十部。但無直說脩多羅也。祇夜中得出九部。無脩多羅亦無偈經也。料簡有無（云云）。釋法名者。上起教中已說。今標名互有不同。翻譯多異。今依大智論。標名者。一脩多羅。此云法本。亦云契經。亦線經。二祇夜此云重頌。以偈頌脩多羅也。三和伽羅那。此云授記。四伽陀此云不重頌。亦略言偈耳。四句為頌。如此間詩頌也。五優陀那。此云無問自說。六尼陀那。此云因緣。七阿波陀那。此云譬喻。八伊帝目多伽。此云如是語。亦云本事。九闍陀伽。此云本生。十毘佛略。此云方廣。十一阿浮陀達摩。此云未曾有。十二優波提舍。此云論議。部者部別各有類從也。經者。外國云脩多羅。此云線經。線能貫穿經能經緯。言能持法如線如經然。阿毘曇雜心中說脩多羅五義者。乃是彼論師解義非翻名也。世俗亦對緯名經。而訓經為常。如物經亙始終。始終時別而物無改異。不改異故名之為常。脩多羅者。諸經中直說者。謂四阿含及二百五十戒。出三藏外。諸摩訶衍經直說者。皆名脩多羅也。祇夜者。諸經中偈。四五七九言句少多不定。重頌上者皆名祇夜也。和伽羅那者。說三乘六趣九道劫數。當得作佛。若後爾所歲。當得聲聞支佛。後爾所歲當受六趣報。皆名授記。夫授記法面門放五色光。從上二牙出照三惡道。下二牙出照人天。光中演說無常無我安隱涅槃。遇光聞法者。三途中身心安樂。人中癃殘者差。六欲天厭患欲樂。色天厭禪樂。光照十方遍作佛事。還遶七匝從佛足下入。是記地獄道。入髀入臍入胸入口入肩間入頂入者。是記佛道。論不見記脩羅光。當是開鬼道出脩羅。從容在於髀臍之間耳。伽陀者。一切四言五言七九等偈。不重頌者。皆名伽陀也。優陀那者。有法佛必應說。而無有問者。佛略開問端。如佛在舍婆提毘舍佉堂上。陰地經行自說優陀那。所謂無我無我所。是事善哉。是名優陀那。又如般若中。諸天子讚須菩提所說。善哉善哉。希有世尊。難有世尊。是名優陀那。乃至佛滅後諸弟子。抄集要偈。諸無常偈作無常品。乃至婆羅門品。皆名優陀那也。尼陀那者。說諸佛本起因緣。佛何因緣說此事。脩多羅中有人問。故為說是事。毘尼中有人。犯是事故結是戒。一切佛語緣起事。皆名尼陀那。阿波陀那者。與世間相似柔軟淺語。如中阿含長譬喻。長阿含大譬喻。億耳二十億耳譬喻等。無量譬喻皆名阿波陀那。伊帝目多伽有二種。一者結句。言我先許說者。今已說竟。二者更有經名一目多伽。有人言因多伽目多伽。名出三藏及摩訶衍。何等是。如淨飯王強逼千釋令出家。佛選堪得道者五百人將往舍婆提。令離親屬。身子目連教化。初中後夜專精不睡。以夜為長後得道還本國。從迦毘羅婆林五十里。入城乞食。覺道路為長。時有師子來禮佛足。為三因緣說偈（云云）。說此三事本因緣。故名一目多伽也。闍陀伽者。說菩薩本曾為師子。受獼猴寄。攫脅肉貿猴子。於病世作赤目魚。施諸病者。或作飛鳥救於泫溺。如是等無量本生多有所濟。皆名闍陀伽也。毘佛略者。所謂摩訶衍般若經。六波羅蜜經華首法華佛本起因緣雲法雲大雲。如是等無量諸經。為得阿耨三菩提故。說此毘佛略也。阿浮陀達摩者如佛現種種神力。眾生怪未曾有。放光動地種種異相。皆名阿浮陀達摩也優波提舍者。答諸問者。釋其所以廣說諸義。如是等問答解義。皆名優波提舍也。佛自說論義經。迦栴延所解。乃至像法凡夫人如法說者。亦名優波提舍經也。二明分法大小者。此經指九部為入大之本。則九部是小三部是大。蓋別語耳。通而為言。小亦有記莂六道因果。又阿含中。亦授彌勒當作佛記。豈非授記經。亦有自唱善哉無問而說。聲聞經中。以法空為大空。故成論中云。正欲明三藏中實義。實義者空。是阿毘曇所不申。而成論申於空。空即廣經。當知。小乘通具十二部也。故涅槃云。先雖得聞十二部經。但聞名字不聞其義。今因涅槃得聞其義。又云。先雖得聞十二部經。我意猶謂故不如是大涅槃經。大品亦云。魔作比丘為菩薩說聲聞十二部經。有經言。大小乘各具十二部。若信六部通大小乘。不信六部互不相通。按此者。即是大小俱有十二部也。但是小乘中說。非大乘之義。故別讓三存九。何者。小乘灰斷無如意珠身。故無廣經。假令以法空為廣說之文。小乘根鈍說必假緣。無天鼓任鳴。少無問自說。雖有授記記作佛少。又涅槃第七云。九部中不明佛性。是人無罪。例此而言。十二部中不明佛性。是人有罪。有人言。大乘九部除因緣譬喻論義。大乘人根利不假此三。斯亦別論通語大乘。何得無此三經耶。有經言。小乘但讓廣經一部。有十一部。無方廣者。大乘說如來是常。一切眾生皆有佛性。正理為方包富為廣。又理融無二亦名為等。聲聞中所無但十一部耳。若言小乘定有九。不應復有十一部。既取十一亦通有十二。為緣別說。或讓三或讓一。以判大小乘（云云）。

妙法蓮華經玄義卷第六上終