法華玄義釋籤卷第四

   天台沙門湛然
   一校者 王 麗
   二校者 吳迎香
   改稿者 劉海燕

  次破神通云何延壽而不延眼奪其無理。何不延舌奪其教。亦云何不延智知於常住奪其無行。何不延身令契法身奪其無人。文無者略。眼不見一句略牒無理。具足亦應盡牒四句。三前一下總結也。三結成難勢者又二。先釋次結數又二。先結數。次釋今意。初文者。然十四難中所破之義並在光宅疏中。今直引來為難而不委悉。言四者。且據相對今昔合論故二四。若今昔別論難昔因果各三合成六難。難今因果亦成六難。合一難。一一四番成四八。又今文中果上三義但難今位及用。略不語昔則闕二處四番現文乃成四十番也。矛盾如止觀第五記。今還以彼四一難彼成粗。還以彼昔三難彼粗成妙。故無盈縮。四正論今意又二。先借光宅義以顯今妙。次正釋。初文為三。先標次三結。釋中二。先釋。次初約下判。初文自四。初約十界釋中二。先釋次結。初釋中二。先因次果。先中二。先釋次融通。初釋中三。體位用也。於一念一法攝九故名廣。一念中九無非佛法故名高。十法無非三諦並有三惑三身之用。次融通中意者前廣義似於橫。次高義似於縱。用中似獨三。故須合前二義成一意。秖是三諦一心有體位用耳。次果三義中言體遍者本法身也。即本地已成法身也。非但廣等殊指本跡二門因果永異。是為下結。可知。次約五味以判粗妙者二。先列五味。次又醍醐下重辨異。初文者。因果二門並約跡說故得乳中亦妙因果。餘味例然。故下結云與醍醐妙同。次約觀心委明十境十乘。若論觀境則不如止觀委悉。若以體位用三而判粗妙則此文顯要。其體等不廣高長不為妙非今經觀。若此意法華三味於茲現矣。經樞鍵於茲立矣。一代教旨於茲攢矣。出世於茲辦矣。十法成觀之精髓矣。不思議之導首矣。是則前約十界五味二釋咸入其中。後約六即是觀心之位。故前二義假茲方立。是故行者一念介爾心以具一切心故等於佛心。以佛心故六皆名即。成究竟即已能巧設五味思之思之。次約六即釋。亦是體廣者具十界故。亦是位高者皆佛界故。亦是用長者究竟故。同在一念故皆云亦。次初約下判前四釋義同四一。何者今經體十法界。如云實相如是相此經有前四味。由觀此經成於妙行。始終六即。四一義顯。是故四釋成今四一。況廣高長遍於四釋。所以今教具足有於體廣等三皆成四一。方知光宅絕此氣分。次略示下結前廣說下生後。釋云先次妙亦是後文標也。次釋中二。先舉南嶽分三。次今師順南嶽意廣解。初文中二。初標列。次釋。釋中自三。初眾生妙中六。先明妙有所憑。次又經下引今經相似之文。以驗眾生法成妙也。三引大經眾生法位粗而行妙。初學大乘位居肉眼。從行而說故云佛眼。四央掘下舉果以勸脩妙行。五引大品二文行妙之相。六此即下結。初文可解。次文者既云父母所生。即是眾生清淨若此。故即名妙。第三文者既云肉眼故名眾生佛眼即是妙。四引央掘經具如止觀第七記。五引大品二文中。初言六自在王者。凡夫為六所使。不為王亦非自在。純行染污又非清淨。今六根得理理無過上故為王。遍一切處故名自在自性無染不為惑拘故云清淨。別在行成通具六即。又云一切法等者即是六根三諦故妙。趣義具如止觀第二記具引本文委釋。當知諸經並眾生妙文。但部兼帶不受妙名耳。六此即下結可知。次佛法妙者。先釋。次如是下結。釋中意者攝前四味並是今經權智所攝而與實理相即故妙。次心法意者。大論眾生心性猶如利刀唯用割泥泥所成刀日就損。理體常妙眾生自粗。初引安樂行中。既云一切法不為生死所動。不為煩惱所退。以煩惱生死法界故。又一念隨喜等者即觀行位。初秖於貪瞋一念起體即權實。諸皆例然。隨順三諦故云隨喜。是故隨喜心法妙。普賢觀意者心體即理故云自空。誰執罪福故云主。應遍十界以明罪福。在一念心方成妙觀觀心無心等者。能緣之心既無。所緣法安在。能所不二故云純是。以心體本妙故可於心行而求解脫。破心塵如止觀第三記。次明大師南嶽意更廣分別。於中為三。初標次三問下略料簡。釋中二。初略明得所依。言若廣眾生一往論諸因果一切法等者。然眾生義通故云論。若其論義究竟故云一往一往雖通往則局。不通於佛。及唯在因。佛法不云一往者。佛法定在於果。心法定在於因。故此三法得名各別。何者眾生身中佛法心法猶通因果。況眾生名通通凡通聖。若佛身眾生心法亦定在果。心法之中佛法眾生法此二在因。若爾何故經云三無差別。答理體差差約事用。此義廣明。具如止觀十法成乘中說。即是心法眾生法。彼佛法界亦兼於果而不專於果。彼文寄果明理性故也。次正廣釋中自三。初廣眾生文又自標二。謂列數次釋。初列數中二。初論諸經增數。次正約今經。初通諸經者此中法唯立三門釋妙則本跡。各十且如下文通釋妙數中云本跡三中一一各十。十中復各待絕不同。故重妙。當知諸經所列法數一往且從增數而說。據其道理須論四教四教之中皆有跡中三十粗法三十妙法。更約五味以論粗妙。兼但對帶。依此等法而生增數。始從一法乃至百千。不出心佛眾生法故。增數之相略如止觀第六記。故宜不同令增減異。於中又二。初略至三。次廣例百千。次明今經又為四。先經列數。次南嶽下十如名。三次判下判權實料簡。四皆稱下法界名。初如文。次釋名中二。初出南嶽次騰己見。今一家相承皆云如者猶依南嶽通云十如。次大師意者為六。初章安所依標數。次一云下釋出讀相。三分別融通意。四佛下稱歎。五是十下功能。六若依下明讀文所以。初如文次讀相中約假雖有邐迤之言但是約空論假。三融通中二。先出意。次約如下正明融通又二。初融三諦。次非一下複疏也。兩義相成方名實相。四五可解。第六意者偈文既以性相為句故今讀者大分依之。三判權實中二。先出古師次明今解。初文二師各先出次破初師初文可見。次今恐下破。破中先約法。次若言下約人。言凡夫何意無實等者。經云一切眾生佛性眾生有實。而生五道以現其身。則聖人有權觀音妙音三十三身並是聖人有權之文也。此抑沒等者抑凡無實無權。次地師亦二。先出次破。破中意可見。不能委細。但總云人情而已。不應聖理故也。次明今文正解者。但明一心具足十界。若且約界判則九界為權佛界為實。一一界中又各具十。尚權實相即何況具耶。一心既爾諸心例然。是故不同舊人所見。是知舊人不知以如約界界界互有而但約如以分權實四釋十法界名約三諦者。具如止觀第五記。如無別體全於界。前釋本末等已約三諦即是十界三諦竟。今重明者按十法界三字解義使十界三諦分明。則令如中三諦復顯。彼此相成令知不異。故止觀不思議一念三千思量分別之所能解。是故立此不思議名。釋文又為四。初標數。次十數下釋。三若十數依下判對。四欲令下以文融通。初列法數竟。次此一法正解法相於中為五。初重舉千如。次束為五差。三判五差權實。四然此下歎五差權實五次解下正廣解十如。初二如文。三判中言細論各具權實且從兩義者。相即如向所說。且依九界為權佛界為實。若不然者謂佛尚亦不說況復下地故且依顯說。四稱歎中為八。先約人歎境故云諸佛。次以此下行歎境故云發智。三故文云下重舉境智深廣。四其智下歎智令妙以顯妙境。欲智契故重舉境。若境為智門即正歎境也。五方便下總以二境通歎經文六如來下總明如來能照二境。七央掘下引證佛智。八當知下結歸稱歎。前四可見。五總歎經中二。先歎。次如是下結。初文中具約三周。所言方便品略說等者品初長行略歎廣歎權實二智。次重頌一行頌前二智。於十行重頌廣略二歎。末後一行開權顯實云。方便力。示以三乘教眾生處著。引之令得出。後開示悟入廣約五佛開權顯實。望後二周仍成略說。言長者付子此法者付彼般若。彼般若中雖未開權依彼法體不出權實。總結可知。六明如來能照中云如來洞達究十法底等者。於一一一一善知法相自行諸法具足為盡邊。無非實相為究底。種芽等者皆以二法為種熟脫故也。法為種發心為芽。在賢如熟入聖如脫。於十方十界眾生不了知橫豎種脫。七引證中且舉善惡人餘皆倣此。言央掘雖是惡人善性相熟等者。央掘經如來說偈問。央掘偈答。佛命善來阿羅漢地獄人成聲聞界。若大乘無生忍成佛界。四禪比丘謂為四果。此即天界成就地獄。且略舉此以為事端他皆例也。八當知下結中二。初結眾生是妙。次不可下誡勸。言不可以等者。普超經下卷。佛授闍王記已。因告舍利弗人相見。莫相平相。所以不相平相者人根難見如來能平相人。賢者舍利弗大眾會驚喜踊躍而說斯言。從今日始盡其形壽。不他人不敢說人。某趨地獄當滅度。所以者何。群生之不可思議。五正廣解為二。初通中二。初廣釋十如。次若下廣以三諦究竟等以顯十如又為二。先寄釋等。次今不下出實理釋究竟。又二。先釋。次夫究竟下重釋。從勝立名方名究竟。所以本末究竟空假中者。如於修因果。夢事宛然即假也。求夢不可得即空也。夢之心性即中也。此之三法不前後。不合散。次別解者為二。初文復合五差為四。以菩薩菩提器同故復合之次初明解釋。釋中為三。初正解次復次下開權。三復次百界下以諸教偈結。初四文為四。先解四趣十如為十。惡相者文為二。先次譬。初法如意即是後報。相表於報故云也。次譬中二。謂譬合。中惡相下合否色。報不即受故云遠表。泥黎者此翻不如意。此處咸無適意法故云也。亦云地獄新譯云捺落迦苦具等(云云)。四惡業感報不同。今且從重說故云也。凡夫下合相師。若不舉相師則不預知有。相師分與究竟故舉凡夫世相法亦分知。況二乘菩薩究竟。如善下重譬佛。洞者鑒幽也。始終者秖是相報耳。又地獄相報如迦葉等千人出家。先本事火皮膚皴裂。淨飯王曰是諸人等雖復出家不足光顯我之太子。乃令千釋種出家入道。此千種釋出城之時。提婆達多瞿伽離其馬仆其冠脫。眾人皆云。是人者必於佛法大利益。此亦地獄之前相也。此世間相者。尚亦似知未現之相況極聖乎。如相師具如止觀孫劉曹等第五記。惡性者。約理則本有不可改故。如木等者明以性為假於不同今此明染中之惡即脩惡也。具如止觀第五記不思議境初。然十如十界皆有脩性。此中但以脩為性耳。於中為二。初正釋。次譬功能。初如文。次文又二。先順譬次反譬。初又二。先譬。次大經下合。於中先引教次合。若泥木下反以不可生為譬以顯可生。亦先譬次合。中但云不爾即略合也。故言下結。體中二謂釋結。初釋三釋各有其意。次明力中四。先法。次舉譬引事。三合。後結。初如文。次文先引譬。次引事。云大經云作舍取木不取縷線等者。涅槃三云。欲造牆壁則取泥土不取彩色。欲造畫像則取彩不取草木衣取縷不取泥木。作舍取泥木不取縷線。彼敘外人而執定計。今借因緣助成義邊。各有力用能生之性。當知力者功能為義亦是堪任。地獄下以三趣合仍略脩羅。故知一一並以四趣言之。皆是下結。次明作中二。法譬。譬中譬合。譬云為惡行為半人者。大經第八云。譬如世間惡行為半人。為善行為滿人。經文本譬半滿二教。今借譬不用於法。文且引地獄故諸惡之言兼四趣。次中二。初正釋。次功能中云自種相生習續不斷自分因也。俱舍同類因。具如止觀第八業境中。次緣中三。法譬結。法中二。先正釋。次所謂下功能。言水能潤等者。因如種助因如潤單有習因未能成報。故加緣潤堪受後果。是故報因名之為緣。三故用下結。次明中二。先略釋。次如多下相狀。次明報中亦二。先略釋。次狀。次明本末中為三。謂標釋結。釋中三即三觀。初空觀中相本報末始終俱空。此四趣十如本無性故。乃至四中一一具十。此四既空四中之十安不空。次又惡下明等中三。正釋引事結。初文者初相後報更互可識。故四中十相表皆然。次若先後下引事。言追記者追根也。卻記往事也。亦云隨記。故書云雖悔可追及也。言當知下結。三中實下釋中道等。此四趣及十界無非實相。言約理者中名附理。故云約理。究論此三不是理也。次人天中為二。先與四趣辨次正釋。釋中言自然者此言通何必外計。即任運異名耳。因必剋果之相也。委以四趣意例之可識。次明二乘中二。先總明所依。次正釋。釋中二。先正釋次廣料簡有報無報。初文中云體即五分法身者。無作戒戒身無漏淨禪為定身無漏慧慧身二種解脫解脫身。一者有為解脫。謂無漏智相應。二者無為解脫。謂一切煩惱無餘也。又盡智解脫身無生智解脫知見身二乘不生後報中含七具如止觀第五記。何故下辨報有無。又為三。初徵起。次正釋。三三果下疑。初文中意者凡果必剋報。何故二乘已受果名而不論報。次無漏下釋意者果名仍通報名則別。是故凡夫果則有報。若二乘之人亦通名果而不得論報。以彼教不說二乘處故。因在相似位。習果見道已後。三果皆以方便勝進而為因。斷六斷九復斷盡而為習果。言無漏等者。且據小乘不說為損生。然但無漏無於分段可即令無變易生耶故且依小教立無報也。三三果疑中。先三果者前三果人並得無漏。何故猶有七生一生上界生耶。釋云由殘思力非無漏力。殘思為漏緣而生也。次大乘下釋不同疑又二。先釋。次引證。初文者然大乘中說二乘生者有界無明漏故。大經下。引證中云有為有漏聲聞僧大經第五文。若相對觀俱屬福德。況復二乘。是故二乘屬福德莊嚴。又望大乘猶是苦集有漏。則無漏為因者。仍本為名。故名無漏為因生方便土。若生報則不以小乘無漏為因。餘如文說。兩教二乘觀行小異大體可知故不別出。至菩薩方分三別。以斷伏不同故。次明菩薩佛中以菩薩十如中報義當佛果。前性相即是佛因故。今初釋菩薩報。亦但名菩薩者。以菩薩中得八相佛。復通權實權非佛界之因。實方招於佛報。是故須分三教菩薩菩薩界。圓教菩薩即屬佛界。前標雖以佛與菩薩一類今釋還開。初菩薩中二。先標。次釋。標中云細開菩薩者。即三藏等三菩薩也。下文自具不預列名故注云云。次釋中二。先正釋。次夫下辨界外二土伏斷不同。初文為三。例前通釋。及類四趣狀可知。故不委悉。初三藏福德性相等者。以事六度為相。以人天為性。以三十二相為體。生滅四弘為力。事六度行為作。餘如文。佛同二乘灰斷故也。菩薩猶有正使故報在三界。次通教有餘無餘為相。無漏慧為性。色心為體。無生四弘為力。無生六度為作。無漏因為因。生滅助道為緣。斷餘殘習為果。佛亦無報。雖觀少勝同皆未得法身故也。是故滅後亦歸灰斷六地已下疑。與前二乘義同。唯不斷不同佛。以留此習潤餘生故。既生三界所牽故不名報。別菩薩十法者。行既次第。從假入空同前二教。但不得無報為異耳。故云此人雖斷通惑自知生。若從空假。以恒沙佛法為相。定入生死為性。變易色心為體。無量四弘為力。無量六度為作。無漏慧為因。助假觀為緣。假觀成為果變易為報。若中道即以三因為相性體。無作四弘為力。無作六度為作。因緣止觀第五文。無上菩提為果。涅槃為報。次辨二土不同中云夫生變易土三種不同者。於中二。先標次釋。釋中自分三類不同。未斷別惑義當入空。準例別教十住應在其中。以此五無伏別惑義。及以發心所期不同。故一類。并別十住及圓七信乃成七人。而不論者在下第二義佛界中明。次伏者。言伏別惑者。即是迴向兼於十行十住十行義當假。此即無明共為別惑。縱斷沙但伏無明亦秖名伏。故別三十人為伏。據理應攝圓教八信已上。而不論者亦在下圓教中明。三斷別惑者義當中。故別教菩薩雖有次第三觀。若作十法。從勝為名。多從假中。據理秖云初地已上何用兼論初住位耶。又初住亦應在下文佛界中明。故知不合在此。而今文中通云初地初住仍有少殊思之可見。以證道同故且合論之。應須細簡次第次第意約下釋究竟等作之。是故二變易。據於伏斷以判處。若斷伏者重辨二土因緣不同。言若斷伏者用順道法愛為因者。從斷說故。初地初住一分中道法性。以無明未盡。有中道法愛。以之為因。言云云者。不斷伏者則有五人不同。若斷伏者則有二土不同。細分比說故云云云。次佛界相性體為三軌者。理性三軌也。由觀理性以至究竟。於中為二。先標次釋。釋中十法又二。初釋十法。次廣料簡報。初釋十法不同者。初三以對三軌。餘七成就三軌。若據引淨名眾生菩提相。豈得以種子了因耶。不失之名雖通脩種。語其本性即取煩惱即菩提也。故知此是本有性德後七秖是脩三法若因若果。如是釋者可不異前。故知即指圓教佛界也。是故前明生方便土圓信故也。力中亦合云發三菩提弘誓具如止觀第一四弘中簡。約無作四諦以誓自要期心極果。因緣云是二莊嚴者據顯說。智應亦三。照本有三福三。助智嚴本果文可見也。次釋本末中。初總舉。次空諦下。別釋中。空等者凡聖皆如也。等者空等也。大論八十云。菩薩以何力故能令佛與畜生等耶。答菩薩般若之力故。於一切法中脩畢竟空故。於一切法分別。如畜生陰界和合畜生。佛亦如是善法和合假名為佛。若人憐愍眾生無量福。若著心於佛惡因無量罪。故於一切法畢竟空。故不心輕畜生不著心貴佛。復次諸實相無相。於無相分別畜生。若分別即是取。是故等觀。復次菩薩二種法門。一者畢竟空法門。二者分別法門入空法門等觀一切分別。若入分別法門二乘尚不及佛。況畜生耶。故今文中約不分別眾生。至佛皆悉如也。如即空也。次俗等中佛記眾生作佛。此是等。佛說本生事。此是佛與等。等。此是初在於後。佛與等。此是後在於初。故云相在。中等可知。次廣料簡報中二。先正釋。次何者下以諸所表釋成。初又為二。先標佛地。次釋。釋中先明下地定十。次佛地不定。初文者於中二。初正明下地有報遍在諸位故云通途。所言分者以下後文釋報究竟在佛故下地為分。以報名通故故下地定十。此中所引諸文皆通云報。唯大經文云無上報。既其初後皆云分得。當知無上之言亦是望下。次大乘下釋下地有報所以。先引論。次何者下生滅。初文中言就佛界亦九亦十者。通途為語。從初地去皆屬佛界有報。故定具十。故引此經。大經仁王攝論並論初住已上文也。故下文從何者下釋云無明分盡等也。大乘因緣生死等者。如止觀第七記。既云生死秖是生滅。次何者下釋中又二初正釋次引大論證。初正釋中重者。前約智斷生滅。次又殘下全約惑邊以論生滅。次引大論中有有合。喻中耘如滅種如生。合可見。又道損生亦如生滅。生故感報也。次從若就去別約覺位亦九亦十者損生足是故唯九。約現生後既有現報亦可為十。如大纓珞慧眼菩薩文殊。具如止觀第五記。三十生盡等大覺者。有本云。四十生盡四一生盡等並誤也。言三十者。仁王經一一地中分為三品。即以品為一生仁王經不立等覺。故三十生盡即入覺。他不見之便以四十位四十一位為四十生等。又約現生後論九論十者。有現報為有報。無生後故亦言無報。始自初入變易土中受法性身既並復隔生之義。故無生二種報也。故涅槃純陀品云。今所獻食願無上報。是則報中無上不過於佛。何者下并四復次作所表釋佛報無上。復引賢聖集釋五意。復約五味賢聖集意。故至法華方名無上。稱歎之意良有以也。賢聖集意者。亦如俱舍云。下無升上。例知二乘下智不了上智非遍知。約五味中初約乳云或入即假或入即中者。依中論偈汎用即名。其實華嚴二教未即機緣未合故。著或言。部中雖有無上之教。為帶別故部非無上。酪唯析空故無或言。熟二蘇言即言或例乳可知。唯至法華體方是即。涅槃解即而不即。次復下開權者。至法華經復有二種入妙不同引入及按位入故也。言又按其性相不論引入者。如從伏位來入伏位。為按位。從惑位入斷惑為引入。今不論引入位即妙。妙體本無隔異故。三以偈結中二。先明結意云縱橫甚多者。於一一界各具十法為橫。按次第起名之為縱。雖若縱若橫無非三諦。故知非縱橫義言縱橫。雖非縱橫以交互起不可分別。故雖千萬起不可分別。若以下文諸意結之則令可識。次正結中二。先正結次總結。初中云以論偈結者復有多意。一者不孤立立必有由。二者以偈結廣令易攝持。三者知此無上十界一切教收小乘。為實施權開權等。意並可見。中論偈意本是一實不可思議遍申諸經。故今用結百界千如以成一心稱一切教故云攝得前多。大經偈云通教同稱無常者。未見常理故。別教次第滅於生滅。先內次外。佛界一切眾生滅盡定。又生下重釋者別教登地亦得寂滅故須此釋也。七佛通戒偈者。過現諸佛皆用此偈以為略戒。遍諸戒故為通如第一迦葉阿難阿含七品及以諸法四含亦出乎。阿難言。且四含一偈盡具佛法聲聞教。所以然者。如諸惡莫作淨。諸善奉行是意淨。自淨其意是除邪。是諸佛教是去愚。當知一期廣教此也。小乘既爾例大亦然故用結之。今對十界盡也。一切小咸入其中。次廣佛法中為三。初標所照。次佛下能照。三是事下結意指廣。初文者還指前眾生佛智所照故云境界。次明能照中二。先總明境智相契。次歷三語智相。文但二語者以相對即名他故闕不論。初文中二。先次譬。當知三法秖是不思議廣大法界。次二語中二。先正釋。次從二法下結意立妙。初文者照佛界名自照九界名他者亦約顯說。何者佛非無九。九非佛。攝屬異故故各得名。次結中雖有本跡之名。此是跡中之本。亦名權實亦名他也。以不言久遠之本。但云二法為本。故但屬跡。化儀過現說法。故約此二以明他故知且約果邊佛法也。至方便品十如中委明。三明心法者為三。初標。次來意。三正釋。初如文。次文者言前所法者秖眾生法佛不出於心故先示之。若爾何須復述。故但眾生下正述來意。次涅槃下正釋又二。先明心體。次上能下明心所攝。初文者。向言前法豈得異心今言心性為上定。故心性之言其言甚略。應了此性具佛法眾生法。雖復具足心性冥妙不不多。以心性觀則似可見。若以眾生及佛而為觀者則似不逮。若以心性界如界如皆空常諸法。非空非具而空而具。雙遮雙照非遮非照。亦秖是一念心性而已。斯之定豈不尚耶。言涅槃一切眾生具足定者謂上中下。上定者佛性即心法本妙。如止觀第五記。次明所攝者。既異前法故須明攝。示是攝非謂攝他。先眾生但略指而已。次攝佛法中二。先引華嚴。次釋經意顯佛法界。初引華嚴等者。引華嚴三諦具足。從法界去釋。又二。先釋經意。次又遊心等者下。重釋句結歸經以顯心法妙也。初釋遊心者心之所遊法界不得更計能遊所遊。此法界畢竟空故云如空法本無名心佛故云即假經文雖爾語猶總略。故重釋云又遊心等即百界千法三千世間。次所謂去略引示相。假即眾生實即五陰及以國土三世間也。千法皆三故三千。釋遊心竟。次重釋如虛空者。具如止觀不思議境。以四句三千法縱橫乃至非縱非橫四句叵得。次重釋諸佛境界者。遍法界故故云上佛法眾生法。次重釋心者。眾生不出於心。故差別心法妙。是故結歸三無差別為妙。思意可見(云云)問下料簡。雖對心料簡意實亦對餘二簡何者亦應問言一一眾生何故各具百界法佛已滿何須復云百界千法。已云心法即餘二故。若不問餘二心之二既其不妙卻令心法亦未為妙。故知義言應兼問二。具如止觀不思議境。若理修若結若譬須來此中。若失此意至釋十妙妙反成粗。乃至第七卷末同申此旨。何者乃至蓮華同譬此旨乃至本門久證此旨。體宗用三同顯此旨。次釋妙者今一家釋義名通義別蓋是常譚。又更略引小乘名通以示其相。如中含第三。諸比丘舍利子所說妙中之妙。然舍利子但說事中行忍。是巧方便不損境。名妙中妙。又四三。佛告諸比丘。莫欲樂極下賤法為凡夫行。亦莫苦非聖行離此二邊則有中道成於智。歷一切法皆悉如是。又四九歷一切法皆云不空。又婆沙中問佛何故四諦為食。答為滿法身。如村落食但養身。故禪中善根能養法身。豈以如是妙中妙中不空法身等名能定法體。是故須以名下之義而簡別之。今尚不取別教教道通教含中。況三藏教常中及阿含離苦樂中等耶。又約部者尚不取帶二對三兼一之中。況但空偏假而為妙耶。又約本門尚不取間今日絕待。況復今日兼帶妙耶。下去例然。正釋中先例通別二門。次依門解釋。初通門文自列二妙。次釋。釋中二。先略敘二意次正釋。初文又二。初正敘次破古。初文者既云此經當知妙題兼此二義。故使今釋諸妙以二冠初。故跡門十妙一一妙中開多科目不二釋。言更無非待非絕等者。理性實是非待非絕。秖向待絕約理論不同雙非二邊。更有中道之理。恐人疑更別有雙非待絕之理。故便釋云文理此待絕理。已無明已顯中道。故知雙非復所顯。故云破何惑等。次破古中牒前破意。以前教中有粗有妙。故知光宅破昔意謬如前。次正釋中自二。先待次絕。初待中二。先釋次問答料簡。初文又三。初總敘來意。次正釋。三妙義下結意。初意者今家即以三教為滿。故對三藏為半簡之。亦是常無常等者。小可爾。常等仍含以通教遠能通常理故。故且對藏以為無常。餘例可知。次正釋中即以鹿苑對後三味三教為滿。下文以涅槃法華前者以同味故前後無殊。又欲以今經顯獨妙故在後明之淨名滿中云說法等者。具淨名止觀第一記略釋。次般若云。於閻浮提見第二法輪轉者。大品諸天子云我於閻浮提見第二法輪轉。是中無量百千諸天無生忍乃至方等法華亦望鹿苑以為初轉。次明今經如文。所以重敘前諸經者。明今經待不三教。文亦且同諸所待故。亦指鹿苑而為所待。結中意者。一往以所待之粗對圓為能待之妙。諸味不殊與法華何別。故須更有料簡疑。於中有兩重問答。先約法。次約譬。初約法中。先問者。上釋不應法華獨稱為妙。答中二。初總責。次別答。初總責云今亦不剋教定時者但云從通教去。且為滿亦不剋定通別圓中俱取三教蘇已去的取一時。那忽難云齊方等來滿理無殊。又更與之故云縱令爾者別所以。從何者下別答中三。先釋。次引證。三判粗妙。初釋中二。先約機。次教。初約機中又三。先總立利鈍二機。次歷味分別。三此妙下判異。初言利根者即圓別也。二乘之人及通菩薩此以論方便別教雖帶地前方便處得入。是故此等更須熟二蘇調之。故此二味復名方便。云方等蘇論妙以待粗者。二乘鈍根方等蘇益。帶此益故以圓妙。熟蘇比說。今經既無方便。故判文中今經與諸經雖名滿。帶不帶異故復不同。次教者既並云門故是教可見。次引論證中雙證機教即教弟子是機。不生不滅帶不帶等已如前簡。故註云云中論云云者不能列名直釋其義證利鈍根意。初句為鈍餘三為利。亦且一往云云耳。三判中還以論偈意判。初句對析故云不即。此析拙故故為粗。即空去釋三句。初且通舉。言此即空能通中道為中方便。次從通中方便去釋通別菩薩。雖能通中以帶粗故故總名粗。通教中根帶於即空下根帶假。別教亦然。是故皆粗。言直通者即假中是故名妙。此亦是判未得名開。開復粗假皆妙。次問者問乳至醍醐同稱為滿者。約五味為問也。由前釋云方等般若及以今經俱通滿理。是則除三藏外俱為滿。其義既混此云何通。答意者滿名雖差別作四航之譬。以解五味之譬。四航之中三官一私雖名官不差別教門亦爾。通雖名滿所通處近如至中洲別圓通遠。如至彼岸若簡教道到彼岸其路紆迴。圓教官航方名直往。雖名官所通既近。及教道別何妨同滿而滿不同。釋絕待中為七。先四絕。次明二妙妙上三法。三將四絕五味判。四開權。五諸絕成妙。六將本跡等妙妙上三法七。判橫豎。初文教顯圓。問若明絕待秖應但何故開四。以四相形與待何別。答若待中展轉明妙。前粗猶存。今論絕待絕前諸粗。可形待。又所以漸明四種絕者。為知圓絕極妙無過。前三被絕圓無法。細消意各有深致。言隨情等者三藏生滅生滅是事。事附物情故云隨情通教即空即附理故云隨理三假之義今不暇釋。意但且論展轉相望。以明諸絕顯於圓教復能絕。若委三假具如止觀第五記。故此中圓絕廣引文證譬類釋出圓絕狀。於中初正釋四教不同前三。如文。四圓教中為二。初正釋。次以空有二門判前所釋。初文為三。初依圓教出絕待體。次今法下出今意。三降此下斥偽。初又三。初引正教出體。次大經下引經。三妙亦下以今意會經。初文又二。初出體。次明絕相。初文者既云圓教無分別所譚絕絕前諸教故云亡泯。次豈更下明絕待法界復形待待誰為粗等者明能待。能即是妙法無法。待誰粗妙所可待等者明所絕。所即是粗法無法所絕。次引大經中三。謂法譬合。三會今經意中二。先會次若謂下破情計。若謂能絕此計大於所絕。何者若於所絕起計猶能絕之大。於能起計計大於所故云大有所有。能翻成所故不名絕。次今下出今文絕妙之相又二。先出。次引證。證中二。先證非見聞等。次不可說示。初文二。先引次釋。次文二。先引次釋。釋中二。先總次別。總中但云亦是絕歎之文。即指經中絕歎文也。別中又二。先釋。次引文三證。初文者不可以待示。不可以絕待示。待絕俱絕故名滅待滅絕。次又云下引文三中初引今經。空為能絕。此空亦能所俱絕。次引中論者。借成今文待不名絕。若法為待成者。待粗而得妙是法還成待者是妙還成待。今妙不因粗。故云無因待。既所待粗。亦能待妙。妙即所成法。既能所俱亡。故云亦所成法。此引中論以絕破待。待謂緣生故唯絕待。故且引絕以證今經。持絕俱妙同在法華亦非碩異。由待知妙妙體是絕。絕亦無寄妙體二。意亦同此也。故引首成中論意。次從降此已下斥偽顯正。若未見理徒謂為絕。若論意非必見理。但應六即以判絕理。是則六即為六絕。於中又二。先明斥偽。次能下舉正顯偽。各有法譬。初法中又二。先直明偽。次乃是下出偽相。偽即不絕。又二。先出偽相。次何者下釋偽所以。由心慮故。次舉譬偽故不絕。次能下復初顯正。如黠下舉譬顯正。初言寰中。如止觀第六記。名字如塊真理人。無明名言塊。種智師子得理亡名。故知語從覺觀生。息覺觀名言絕。言思絕則待絕亡。妙悟下明二門。門能入絕門從教入故。如快馬下譬入門之人。此中多不復委釋。尋意可見。次二妙妙上三法者。欲明三妙在於法華方得稱妙。故須二妙以妙三法。故諸味中雖有圓融二妙。三被妙已故三即妙。故上文云此妙即法此法即妙。故三法於十。成三十妙良由於此。問向釋妙云待絕俱絕方為絕。今何以言待絕耶。答前明絕待故須俱絕。今述經意故須雙明。經意雖雙理異趣。以此俱絕對前稱待。所待未會會方名絕。是故此部得二妙名。三將四絕五味者。更判云乳味二絕一粗一妙。乃至熟蘇二粗一妙。今經唯妙但是文略。四開權者開諸味中粗耳。五從問下會絕成妙中。先問次答。答中又三。先會次從又下判能所三從如跡下約本跡以釋能所之意。教與本跡及以觀心展轉相絕。何者不由跡中圓融之說。故不能知本地長遠之本。本遠教興故使跡絕。本雖絕跡豈即說遠能知心性。若語心性跡本俱絕。故云本跡雖殊不思議一一彼殊故。故知徒引近未了觀心。近自彼於何為。如貧數寶此之謂也。第六今將下意者。跡中意者。九界眾生開顯故。本中意者雖開權竟事須顯本權跡本跡猶名粗。觀心意者若不觀心知己因果心妙。第七意者四各有絕故為橫。今三從圓迭至觀心為豎。

法華玄義釋籤卷第四