法華文句記卷第四（上）

唐天台沙門湛然述
輸入者 袁雪梅
　　　一校者　袁雪梅
　　　二校者　程海燕
　　　改稿者　毛小燕

次正解釋者。初釋事理中。先釋。次所以。釋中先釋理云理是真如至為實者。理實何在。在心意識。故理無所存遍在於事。故事名權。故俱舍云。集起名心。思量名意。了別名識。在彼一向全無即理。若大乘中八識名心。七識名意。六識名識。彼教為迷又無即理。故偏小教有漏之法。全無性淨。即常住理知之者寡。故知有漏雖緣淨等。同屬於事。具如事理不二門明。故所以中云非理無以立事。事有顯理之功。故稱歎方便。誰肯以三界有漏心等。以為如來之所稱歎方便品耶。若不爾者。為令眾生其義安在。世間相言如何消釋。釋理教中。先正釋。次非教下明所以。初釋理中先略釋。次引例。初云總前事理者。合前理惑也。故知無明法性乃至界外一切諸法皆是所詮。此心意識名之與體。具足一切界外法故。誰知法華之教。以此等法。而為所詮。若不爾者。邪見嚴王惡逆調達從何而得。次舉例者。此即舉解以例於迷。解理之時真俗俱諦解由迷得。故於迷中且名事理。由詮此理而得成教。以理望教教名為權。理在於迷迷亦名實。故權實之名非一處得。果教譚此能詮亦權。故知其教秖詮其理。是故如來稱歎此教。自非今經誰肯歎此詮迷之教。為方便品。若不爾者。從三昧起所歎者何。次教行中行有深淺者。謂圓漸也。圓漸者何。謂七方便。還指漸漸即是圓漸。故教定行移行權教實。故言教無進趣。況教詮實相。實相之理無復淺深。問若無淺深。應當無復詮行教耶。答教有二種。詮理之教無二。表行之教自分。秖緣行有差殊。致詮行教小別。又能詮教亦無進趣。所詮之行自階差耳。若不爾者。如來方便波羅蜜等何所證耶。次縛脫者。行名猶通仍兼違順。故以縛脫而甄權實。名為縛脫。又通昔者。諸經地前尚自違理。未開權故。此經彈指無非佛因。以顯實故。誰知此經佛以惡行。亦得名為善巧方便。死屍之譬遍通一切。具如修性不二門明。因果中三。初正釋。次無果下所以。三二觀下釋成。釋成中云二觀為方便者。且約法示相借權例顯。一一重中通攝諸教。豈可定局別二觀耶。如觀用漸頓開合通別中。亦有諸教體用等法。從體起用。從頓開漸。從漸合頓等。次體用者。還指初住為隨分果。此果即有百界之用。言立一切法者。前事理中即以染緣為一切法。此中即是淨緣諸法。具如染淨不二門明。次漸頓中。一者自他俱有漸頓。二者化他起用義兼權實。並體內權為此利他權實法。故須明開合。開合者。漸自不合者。藏通兩教不廢小故。亦不合頓者。三教菩薩不入實故。次通別者。前漸頓門漸中雖有半教。半在漸初今半通後。釋檀即是判前體用乃至通別。准前以釋。次當用下結示方法。言四句者。相破等四。具如前釋。四引證中二。先引。次彼論下結歎。初又二。先經次論經中先引一部。次引一品。引一部者為欲略示方便遍故。具如前判。引一品者正示剋體。指文處故具如後列。初引一部者又先簡意。次正引文。初簡意者簡通從別。十雙一一具諸教味。若有不明事理乃至悉檀者。信非佛教。且從相待故簡通從別。次正引者。初事理中云不如三界者。謂不同也。始自二乘並異三界。未足辨今。今從上句非如非異來成此文。故與方便教事理不同。理教中理云寂滅者。真俗二理不可說故。次教中舉五比丘者。從漸初說。亦應須云。若無性者為說人天。乃至脩羅為下品為。乃至為說無作四諦。故知從理俱不可說。從事大小俱可得說。證教行者。若聞證教善行證行。汝等下二文並皆證行。應廣約此經。以明善行作佛之相。種種之言義含教行。以有今昔因緣故也。次但離下證縛脫者但離等者。小中離妄名為解脫。即以虛妄名之為縛。小雖解脫非一切脫。小脫於大仍名為縛。故云未得。此證大小俱有縛脫。唯今名脫。盡行下證因果。盡行因也。道場果也。須約此中明本跡果別。故注云云。佛眼體也。見六道用也。始見頓也。學小漸也。注云云者。五時不同會令入頓。窮子開也。付財合也。化城通也。寶所別也。種種四悉也。次別引一品者。先結前生後。諸佛下正引。須一一釋令義合十雙。及與此經意會（云云）。初引諸佛等二句者。上句明佛智所知。故云甚深。即是理也。下句引門門即教也。所詮既妙故云難解。所知所詮其理無別。一切等者事理俱境。境即理也。智即能知望於能詮。悉名為理。同是所詮故也。此正用門字故難解字。更分屬下聲聞不知。於大名縛。此舉不知正顯能知。故能知名脫。次所以下釋上難知。證教行者以能知者屬在於佛。良由稟教有行故也。以親近佛必聞教故。名稱普聞必行備故。次成就下證體用者。成就甚深即體具也。隨宜所說即是用也。應知文中略隨宜字。次吾從下證因果者。正取成字以證得果之因。亦是有因之果。種種下證漸頓者。種種證漸令離證頓也。所以者何下。證開合者。方便證開具足證合。且約自行論合。自行既具利他必然。諸佛大事下證利益者。大事從別別必會通。取要言下證四悉者。取無量無邊之言。以證三悉。止止不須說為證第一義。正指不可說理。如是相性等證字者。十界為事實相為理。若取究竟等者。空中等為理。假等為事。若將此文對下權實等。皆約體內論之。當部已開故也。言佛佛皆爾者。諸佛顯實皆舉五佛以為事同。次引論中與論小別。但有八雙闕開合縛脫。利益即是通別開別出通為利物故。縛脫與因果小異。故不別對。論釋諸佛智慧甚深。為證甚深。有五者。今約所證故判屬理。雖離為五不出於證。義謂義味。佛智得證有實義故。實體謂所證之理。內證謂自行契境。依止謂正明所依之理。無上謂歎所證之理。至果之時過於三五七九乘等。論自轉釋無上甚深。云大菩提者。論以大字以釋無上。非引菩提證無上也。以第三自有證甚深故。向約當品亦以上句證理下句證教。言阿含者。此云無比法。即言教也。前五證理而能起教。名為理教。今理通因論文在果。門是教智名智慧門。此中縛脫一雙論文中無。今若立者難解難入。仍加難見難覺難知。於難解上。云一切聲聞辟支佛所不能知此正是解脫意也。脫須對縛即與縛脫意同。論文合在阿含義中。論於阿含義更開八示現。即初從佛曾親近去。為受持讀誦甚深。二百千萬億那由他佛所修菩提。為修行甚深。三從勇猛精進為果行甚深。四名稱普聞為第四增長功德甚深。今合論四文以為教行權實。論成就下為第五快妙事心甚深。論意趣下為第六無上甚深。論以隨宜說法為第七八甚深。今合論三共為體用權實。論以二乘不知。為第八住持甚深。經既無文今無所對。論從此後復立如來四種功德。因果權實是一者初住成就。漸頓權實是第二教化成就。此中闕一開合權實。餘與論不同亦不須和會。以論文增句今但直對。如前引當品文。故今更消現文。從證教行中親近必修行。精進必增長。若不精進增長安有名稱普聞。故二成行並由聞教。次證體用中事即是用。無上及入即得體也。既云成就信用從體。次證因果中云說如來功德成就者。功德屬因成就在果。經云成佛已來。驗知果由因剋。次證漸頓中。云教化說法者。教化通攝一切化儀。兼於逆順。說法唯在口輪。局於順化。當知三輪皆云成就不獨施頓。次證利益中以自證釋利。以利他釋益。自證實故。故云成就不可思議。隨他權故。故云言語。前云說法通於自他。此云言語唯在於他。次證四悉中言可化者。四悉並從有機為名。故云可化。前云教化通種熟脫。此中可化多在熟脫。今言不可化者。相對來耳。即無四悉機者也。證事理中云成就諸佛能知法身之體。此指果地法身為理。以隨眾生名之為事。亦是法身妙境事理且足。今意通凡論文局果。果由凡剋故義亦同。此與佛經及菩薩論文理雅合。故云與脩多羅等合也。五結成三種權實者。結成頭數也。故以權實共為其數。若施若會法無增減。若無此文則使前釋權實未分。且列十名略釋而已。故今對教乃分權實。文自為三。初結成三種中又二。先通後別。束通成別。通中又二。先通中通。次通中別。初通通中。初標至亦如是者。標中雖云四教皆十。乃成四教各二十也。或三十或百六十。言二十者。即自十他十故也。以自通他無別法故。還以自十通利於他。是故文中但列十耳。或三十所以著或言者。表不定故。故自他一或無本數。指自他故。今仍分為自他一對者。一依教故。以大經中有此自他一重二諦。二依理故。既攝單自他而為自他合。失彼單名自為一對。或但一十以自中合權為實之十實。對於他中合實為權之十權。總合方成十雙權實。若二十者猶並存於自他十雙故爾。當知四教或八十或百二十或百六十。攬茲共成一不思議權實。謂體內權以對於實。若不爾者非法華也。次又當教下別釋中。云四種為自行者。前云通者。十十皆通自他等故。今云別者。十中分於四二四故。故知直爾分十以為自他。不對諸教教教皆然。又亦可以前五為自。後五為他相對為自他也。恐一教內自他猶通自他相對。今為分十以成三義。則一向成別故爾。是故四教唯有四十各具自他。故知今經唯屬圓中化他自行化他乃得名方便也。次別結中云若通若別者。指前當教通別故也。今總以四教共對自他。則三教為他唯圓為自。故云別也。前通別名自之與他義涉餘教。別束通別。自則唯在今品。是圓家方便施開等也（云云）。次結成四句者。結向別結自他以成四句。問前立四句一一遍攝。今何以分權實各明相對為句。一切不成。答雖借彼四句用申今意。乃分四教離今對句者。有其三意。一者對論第三雖收一切教盡未可得為今品首題。二者開竟還同前文圓融一切三者今第三句既收教盡。但以此第三句中權實相即。則任運收得餘之三句。借彼一切者良有以也。若以四句並通諸教。思之說之。三結成三種釋品者。即初文中法用等三。故將此三各歷五味以結品名。故知前釋略依當分對教為言。故一家顯妙。必存五味方成妙故。故一一釋遍於五時。則令法用及門來至法華。並開令成同體法用大車之門。前二並成第三義也。初約法用又三。初直明
五時。次如來下明五時意。三故釋下結成釋品名。初直明又二。初明出世施權之意。次正明五時。初文又二。初明入實本意。道場所得實也。修道得故權也。故引攝大乘雙證二文。即理量是。次佛雖下明施權意。為接小故及鈍根故。軫者。車行跡也。初行之始故云發也。次五時中言置是事者。置獨說也。故至華嚴兼說於別。部中論主雖是圓教。準五時意以別助圓。下二亦爾。此約前四時三種法用不能至實。故但成於初義釋品。若至法華縱名法用。亦成祕妙之法用也。即可以用釋今經品。則方外之名昔日通四。今無復三。次約門中四。初亦直立五時。次從始至終下明五時意三釋品云下結成釋品。四前一下與前章辨異。初文亦先明出世施權之意。次正明五時。初文明自證望說以為權實。故云自證亦不可說。次乳教中不云兼別直言別者。從門義故。所以前釋法用通四。今唯在三故今約五味釋門皆從能通。所以乳一酪一。生酥中三。熟酥中二。醍醐置之。四辨異者。與前法用雖同明五時。此明能通至於所通故得辨異。前一番等者。初約方法中。明如來能知能用方便。法是能知用是能用。眾生不知是佛方便。今並開之令眾生知。此一番明令眾生從順方便者。謂從門順實故也而亦不知方便即是所順之實。今亦開之。又前之二章並有機應二意。但前多從應說。故且云如來。後多從機說。故云行者。故慇懃稱歎之言。並從佛得。復次下第三約祕妙釋者。以妙故即。為欲通前四時以圓為即。三為不即故更對不即以釋於即。於中又四。亦初明化意。次歷五味。三上兩下對上辨異。四上釋下以結品名。初化意者。大旨同前。五味可見。言辨異者。雖同五味所對別故。雖諸味中有即不即。於佛常即眾生自離。又凡五味釋但得名判。若成今品復須更開。此雖準前三義釋品則前二義。至第五味已成開竟。雖第三屬開。今復通前。前四亦云非今所用。於今亦成所待之粗。圓及所入方是真實。後釋雖復更對五時。但知醍醐無非祕妙開之與判咸在其中。六明分別照諦者又二。先明來意。次若通下正明照諦。初文意者。前自他等既並云權實。但從智為名。今辨所照故重明之。前明用智非不照境。欲令易解故重明所照。次正明為三。初通釋者。名通而教別。若束四為二者。每一教中皆以四為二。如自中權實束為一實。他中權實束為一權。故但成二。次若當分下別釋。法別而教別。準前可知。此中準前別結中文。秖應以事理等四為自證。今云悉檀。文恐誤也。悉檀屬後自他故也。次又三藏下即總束四。明前是教別而法有總別。今是教總而法別。此又三重。初中以三藏為他。次以二教為他。三以三教為他。而終以圓為自。由他不定自他隨之。亦進退不定故。初重中以通別為自他。仍是別相自他。以由他唯三藏故也。次重既以通藏為他。故但以別為自他。第三重既以三並為他自他無復別體。秖得將三興圓相對言之。故云束三教等也。然初重中通別兩教各兩向者。通有不共故同別。別約共義故同藏。別從教道故是他有證道故同自約諸經者問。今約諸經還列五味與前何別。答前以五時歷法用等三。但成五時各有法用等三。令知法華三重俱妙。故以五味歷於諸經。以部對部而辨粗妙。則前六門並須五味。使一切教無非方法等三。不無粗妙各別。及以一切俱妙。況將諸經十雙遍歷五味。門戶別故不須此責。如玄義中科科五味。若無此五則今一科一句部不異前。故處處明之。於中初明五時具教多少。次復下重以多少而明自他。結成釋品。初文者。今正明教味故委悉於前。令知領解具騰五味。初乳為五。初半滿。次約時。三約法。四約人。人中又辨生法不同。五引今經以判味相。四味亦爾。但酪等三味並皆闕人。文含義具。酪中應云約人但是二乘菩薩不用。方等應云約人且對大小斥遍入圓。般若應云約人帶小明大。引小而歸大。法華約人廣在後明。即從此實我子已下文是。言未曾說者。通論教等前並未開。別而論之教行理三前或已會。若開人者前教所無。故以前教所無而為品目。故知非同體方便。無以施開等也。次以多少判者。前既委明人時法等。以論五時來意不同。此更略收前時法等。唯約於人。大小利鈍無不入實。其人若入餘無不歸。故重明之。文云下引證以結品名。云云者。應更複釋。前諸方便並非今意。意不殊前故不重明。次本跡者。未是品意。以本跡中俱有方便。故寄明之。方便名同遠近永異。雖即永異不逾十雙。以本實得亦何出於自他因果。故我本行菩薩道時。及我實成即是理事乃至因果。成佛已來即是體用乃至悉檀。於中師弟二文各二。並先明自他等三。次結成四句。初師中二文者。初文本跡各有權實。次束本為實束跡為權。則跡中粗妙望本俱粗。本中粗妙望跡俱妙。故今唯指久成名之為自。故久成中非無化他。所以中間今日縱有廢三。亦名為他。世人不見而但以法身為本。何教無之。但弊不知父母之年。故顯實成為本。次束但一久成之外。皆名為他。故自他中但束本跡。得權實名。三結成四句。言結成四句者。對之應言本中權實皆實。跡中權實俱權。以本中實望跡中權。名第三句。不思議一本跡俱得雙非故也。云云者。令如向對之。次弟子跡本相對各有權實。亦從本跡而立二名。若通論者。本及中間乃至今日。節節無不具有四句。亦具四句。云云者。如前師中但以弟子為異。故云亦具。雖師弟俱四。若於師弟委判本跡。則本中四句皆本。跡中四句皆跡。若以本跡之名作四句者。應云本跡俱本跡本俱跡。本跡各有本跡。俱不思議。思之可見。復應但以二句判之。即初兩句是。具如玄文本門十妙。乃至多少廣狹準知。次若從佛跡下結成釋品。也師弟從本垂跡據化本意。既俱得稱為方便品。況師弟引入圓因。而不稱方便品耶。有人問云。今方便品以何為體。他答。有人云。以後得智為體。引唯識說後五波羅蜜皆後得智。我今以根本智為體。今謂所言體者。為取所依為用當體。若取所依即權而實為體。若取當體即實而權為體。此之二義根本後得奚嘗暫分。況唯說五則後得無體。況分本跡唯一久成而為根本。餘皆後得。次正釋經文。言或至偈後者。第九疏云。準南嶽意但至偈後為正。若依北師偈後四信以聞經故。判屬正說。此分無失故兩存之。若不等者。述寄言意。雖復等者。述絕言意。諸佛二智如前說。云云者。具如三種及以十雙。今歎諸佛及以釋迦。為下五佛弄引。諸佛兼四佛故也。上光照至於此者。俱有五時。正表五佛二智不殊。此彼相望故名為橫。今古相望故名為豎。此表釋迦他表四佛。即表五佛道同故也。當爾之時者。五瑞等時也。佛常下問。此有下答。答具四悉。古今異故有出入故。即世界也。言必前入無量義等者。此準作序意也。但一定之中義兼兩向。俱成世界。為人中云覆歷等者。履歷即歷事對境。法緣即內緣真理。出入稱理方生物善。即為人也。定治散惡須先入定。即對治也。約自他益俱得實相。即第一義。並云哀者愍之別名。愍物之方。必四悉故。此不思議大感應之四悉也。故四法並名安詳而起。言安此者。內安四法方起化他。有人問。此中告身子與大品何別。今答向但大品。始自四含終至此經。自舍利弗出家已來。處處有告各各不同。四含中或為發起生滅法輪故告。方等斥故告。般若加故告。今經開故告。本論云。告身子不告餘聲聞者。智慧深故。不告諸菩薩者有五。一為聲聞所作事故。二迴向大菩提故。三令無怯弱故四為發餘人善思念故。五令不起所作已辦心故當知五意兼異他經。前顯露教不云聲聞得入佛智。十種如玄義中者。玄文第九釋用中。本跡各十。跡中十者。謂廢會開覆破三顯一。住三顯一。住三用一。住一用二。住一顯一。住非三非一顯一。若本中十但以本替一。以跡替三說之可也。故先告之以動群輩。此乃經家等者。故知告舍利弗四字全屬經家。應知經家從省。若告舍利弗下更著舍利弗者。繁也。言論與今義相應者。引此論文亦具四悉。初文世界動不動異故。如實智下為人為生物善從觀起故。現如來下對治力能除惡故。如來下第一義不離定故。故文自釋云第一義。又以四悉總釋自在。若爾。四悉總釋前二謂自在無忤。此二各具四悉也。加趺等者。文在婆沙。今更具錄。第二十二雜犍度中問。一切威儀盡堪修行。何獨結加。或有說者。是過去恒沙諸佛行法。後代行之。今初文是。有云。令人恭敬非世俗儀故。今第二文是。又云。能發三菩提心故今第四文是。又云。能破魔軍故今第三半文是。又云。可人天意不與外共。今第三半文是。今為成四悉。所以合論第四第五。為一對治。論對治居第一義後。私謂去。私判前文云具四悉意者。令如向點出兼釋出四意。問餘經等亦是論文。論云。何名繫念在前。答繫在面上。故云在前。論中初有眉間亦然。又云。無始已來。男女相視起於欲想。多在面故。又云。眼等五根能生欲心。說之可知。今文分在前在面以為兩釋。義立故也。初在前文作所表釋。即四悉意。次約在面義立四釋。即四教意。初有背有向即世界。觀寂定生即為人背生死惡即對治。寂滅有理即第一義。次約教中不淨觀成灼然初教。與空相應豈非通教。為分別故豈非別教。實相即是圓教意也。問面唯四根何得云六。答面具五根。四並有身。若緣現量色等境時。意又居上。故俱舍云。有身根九事。十事有餘根。言九事者。即能造四大地水火風。及以所造色香味觸。并身根一故云九事。言十事者。餘眼等根皆具十事。如眼根上有能造四及所造四。眼及身根故成十也。眼等覺觸即身根性。非三種化他者。非三教中權實也。前已多重釋品。且約一種以三屬化他為權。圓為自行屬實。故前文釋自他等三。約諦釋中作三節釋。第三節釋三俱屬化他深高橫度者。於中法譬合以此例後。今釋實既周窮橫豎。下釋權理應深極。下當釋權預述其相。故注云云。其智慧門者。其乃指前實果因智。若智慧即門門是權也。若智慧之門智即果也。蓋是等者。此中須以十地為道前。妙覺為道中。證後為道後。故知文意在因之位。除真如外凡有修入。皆屬於權。唯以果位真如究滿。為清涼池。此約自行因果相望以釋。即釋品中第五重也。若通餘九此則不然。豈以道前而無實耶。即初四雙中實也。豈有道後而無權耶即後五雙中權也。難解難入等者。略歎道前因位始末。次從不謀而了去。即於因中仍指事用為權也。以此因權並是真因。即知此權由證實理。文中從用從因別歎。十住始解者。解是開之異名。故將名以對位。論中此前更有三句。謂難見難覺難知。今謂此是難解方便。亦可以對聞思修三。法身本意者若望十方無時不應。今準此方未設化前。乃至久遠未結緣來。於此段眾生並名在法身。無有欲以小化之義。故云擬之。無機等者。此從結緣已後為言。其時猶寬。從華嚴下今世設化。今大機至不知者。大機擊於大應故云啟發。應言欲發何以云啟。由大瑞已彰。故且云啟。次重釋門中光宅等者。以五停等名小乘方便。若論化意散心彈指尚得是門。何獨小乘方便非門。光宅之意未必全然。不可全奪。故云與奪。先明奪者未能入大。為佛所破。既不能知門義不成。所言與者。三教並是能通之門。二乘亦得能中少分。既未能入猶失於能。尚未成能永不識所。言最淺者。小乘已淺復是方便故也。云云者。此與仍奪。應廣分能所識不識等。如前以門釋方便也。今解去廣立四句。欲以初句破光宅。故泛舉第二第四。以無佛智為門。入方便智故可義立。若論今經唯在第三。光宅但得初句少分。況復諸門。光宅之解乃至一觀者。空分體析。析是空中少分。十二門者。應分別十二門。各有門中方便之相。於三四門既有進否。會墮在一。一門者。多指有門。以有門中用七方便故也。第四句者。先已入中故云雙照。若開顯中即是今經從體起用。區區者。屈曲貌。此須開拓者。開論一句如向諸教各有諸門。云云者。十六門中為是何門。若圓四門具如止觀第五圓教觀門。及教智行理。故論唯云阿含言教為門。今家及以智為智門。意云。初住佛智為門入佛果智。故住至地並名為難以難歎入令得入故。故若得門無功用道必入佛慧。無所疑也。故上說圓因稱方便品因即門也。是則開示悟入皆名智慧門也。所以者何下。至諸佛二智不同光宅釋者。一者文初有所以者何。驗知釋上。二者下釋迦文初自云吾從成佛已來。方是釋迦自歎二智。今釋諸佛云所以者何者。雙冠二智。何故實智甚深。良由外值佛多故。云親近等。近佛必稟承至要。純厚必由盡行。勇猛精進即釋權智者。諸行不出勇猛精進。今於權智上加勇猛精進者。有二意一者期心有在。二者身心俱勤。二智並由精進。然今但以行道法邊以屬實智。約名稱邊以屬權智。恐未心理故復加勇猛。用釋權智。又用實智深廣以例權智。權智亦具橫豎故也。故須勇猛精進一句用擬豎深。故不得以精進釋實智也。又難入門者若其退從分證八相。亦墮諸佛之數者。乃以教行為門。從行入證證不容易。故門難入。入已即能恩霑百界。故曰無疆。問百界有限何謂無疆。答界雖有限益物不窮。分證尚爾。況論十方究竟果佛。以果驗因豈有不盡行道法。不勇猛精進。而能令二智橫豎深廣耶。次結二智中以成就為結實。隨宜為結權者。實必成就權必利他。故實智云到彼岸底。權智云稱機適會。又實智中稱理故到岸。甚深故究竟。並隨時為言耳。隨情等者。法華已前不了義故。故云難解。即指今教咸皆入實。故云易知。若爾。由入者不當故云難解耳。若至今經更無不當。但借昔之難解。以釋今教之易知。引攝大乘者。今文顯了但依文判。如記二乘逼增上慢。實得必信滅想猶聞。大通結緣化城無實。如來久成之塵數。過於昨日之墨點。持一四句偈功不可量。聞壽命長遠獲無邊果報。豈此文下更有義立。令二乘人不得記等耶。令佛壽量短促等耶。故四意趣中平等意趣秖云諸佛咸然。不可以他佛替此。亦不可以別時意趣釋記聲聞。意樂意趣釋跡本長遠。縱使用者。秖可云爾前不樂且逗滅想宜所之徒。若全以意趣消此經文。此經全成不了義說。並須以義判文故也。故前諸經隨何部意文義兼含。如真如真諦無生無滅。地前地上法身化身。咸須義定方了文旨以部含教共不可依言。須從義判乃稱部意。言有時者。非其聽次別諮決時。故知自行不專於實。利物何獨唯權。以自行化他俱有權實故也。所以成就中云甚深。隨宜中云難解。甚深豈獨於實。難解不專於權。故但以成就對自。隨宜對他則任運自他悉具二智。言云云者。亦可前句結自行之實。後句結化他之權。以自行故權實俱實。以化他故權實俱權。以初釋結文但在自行權實故也。雖云適會正語功成。故云云意中更須別對。具足如前四句中說。自行權實尚開四句。況對化他。化他理須具四故也。所以歎實歎權及釋權實中。權並從因者。以釋前果權之所由。以果從因得故也。及至結中言隨宜等者。須義兼於因果以因權用權俱名權故。以用權中復通因果故也。至釋迦章歎釋權實皆悉從果。至雙結中權指因者雙結歎釋二文故也。次斥舊三意中。舊師亦有許所以者何下。釋諸佛二智等。但釋釋迦章分文前卻。舊以舍利弗下盡屬權。次舍利弗下盡屬實。故使不同也。初開合者。今家諸佛亦權實各歎。以釋迦二智豈不同耶。諸佛二智豈不異耶。故知後之二意亦不同古。釋迦亦先實次權故也。言但依文者。依今分文。言又汝云者。責三不同也。以五佛章門共顯一化。故得本跡開合自他不別。何得五佛互辨在無。然非無此理但不須違文。文順義當何須別途。故注云云。譬喻者。且分小衍故云芭蕉及如幻等。此譬觀俗故且立之。若譬真諦及十六門各立事理。廣如止觀四門料簡各立事譬。言依諸論者恐誤。應云本論。本論略舉漸中初後。故云乳及醍醐。仍闕云乳譬十二部經。玄文亦以乳對於小。言悉到事理邊者。應云邊底或闕或略事邊理底故也。如來知見如前者。如何釋知見波羅蜜。如此下釋疑。恐疑釋結實智而置深廣之言。謂為實智言說可及。故今釋曰。約實體邊實非橫豎。斥彼攝法不周故云橫。斥彼照理不極故云豎。究而言之並非橫豎。寄言者正破疑也。說有橫豎理必不然。無限故非橫。無極故非豎。如函大等者。用不二智稱不二理。無量無礙者。如彼生數。生無量故慈等無量。故此無量猶名若干。故以若干而歎於權。權名便故。以無限故名為無礙。今且從自能入邊說。故以能入稱無量等。非但至梁代等者。自梁朝來。皆以此句以為結實。實無礙智無復若干。那云無量。故知無量用表不一。云云者。同教實智皆無若干。豈圓實智更有若干。無量下釋若干等。故四無量定在權智。既云四等及以四辯。驗非實智。即是無緣四無量心在運應物。八音四辯力無所畏。略如法界次第及止觀第七記。大論廣釋此中文略。但舉樂說以說前三。文仍略法但云一辭一義而已。就此復略不云又與一切相即說故。既云比於通別。理合四教相望比決力無畏等。禪盡禪之實相等者。問實相之禪與楞嚴何別。答不同。何者。於根本禪達即實相。名為達禪。首楞嚴定本性健相。經解脫者。亦窮八脫之源。三昧者禪定解脫。至初住時破二十五有。已得名為王三昧也。況合果地不得王三昧耶。故下結云深入無際。故知禪等皆無際也。若以根本三三昧等。而釋此中法華變成婆沙俱舍。故釋經者先知部類為屬何時。時中為在何會何教。然可判釋法相淺深問既云權智那云實相。答自行之權全指圓因。攬因成果故云成就。即向無量皆實相故。皆果德故。以無量法得理故也。故能橫豎橫豎不二。鄭重者。漢書云。皇天所以鄭重。頻降命也。今文前以諸佛對釋迦。乃成六重權實何故由中又兩重耶。故此述云表慇懃也。一代所無故慇懃以表之。然西方重聞以表不輕。此土根別聞重則慢。故文為故以息此見。言辭等舉實者。問既言悅可眾心。赴物應是舉權。那云舉實。答眾心乃以得實為悅。故更引二文證之。前歎中等者。此明權實前後。欲明今佛化儀始末不同。古師以今佛望諸佛而為同異。異則成失。今辨異者望他仍同。又舉等者。前分為實則獨為一句。今重釋者則冠下二文。皆云取要。取要不過權實故也。單明一事者。舉偏顯非。故不偏指若權若實。故云悉也。止者下正絕言歎者。古非可見。今意者文但二義。初歎。次設下止。此取義便。若從文便則應先釋止。次釋歎。所以從義者。以從釋歎言兼二字。指止為歎。故云止歎。次釋一向以釋止意。雖云恐傷善根。正以止生欽慕。故不解者。指後五千預分兩瑞。知佛言音妙赴眾心。應於二義離為三意。一以此理妙叵說故止。二欲說妙理止而歎之。三將護物機似止未說。以初一文離二故也。故不同印以下自有略說開其疑請之端。故其解未當。觀師仍似今之後意。而不知常情何過必須止之。次釋歎意中云兩意者。初是修得。修得之言通於境智行位自他。局在於果。次境界者通於凡聖始終逆順。局在於佛次就佛成就下於初意中。復以橫豎二意。釋果人法橫豎理窮。第一釋初意中云成就對不成就者。以果對因。因即因人。自他相對即是橫也。故知因人皆未成就。須對教味委悉簡他。經第一第三句亦爾。今云成就對不成就。乃至難解對不對解者。中略二句故云乃至。應云第一對不第一。希有對不希有。以降此外皆非第一希有故。圓中極果他所無也說者委消。不成就等四法對果。兼辨因及諸權故也。唯佛去明豎深者。前句既以成就等言。對他為橫今有究盡之言。故對因明豎。

法華文句記卷第四（上）