法華文句記卷第四(下)

天台沙門湛然
輸入者 袁雪梅
   一校者 袁雪梅
   二校者 程海燕
   改稿者 毛小燕

菩薩中二。先總述意。次又其意下別出所以。其三。初明無。次意或有或無。易故則無故云處有文。準理合有故云梵文等也。三明有中。云菩薩等者。菩薩實位極至覺。仍於別故為深。新入實者猶非所及。故為絕。始從權來。故為新。昔權位下故為小。壽量等者。據理跡中具合有領。新小自不敢耳。故下總領頌云。佛說希有法昔所未曾聞。世尊壽命不可量。諸佛子聞世尊分別得法利者。乃至。或無礙樂說。餘一生在等。即是補處總為領解八相易領故聲聞領之。法身記難非淺所領。言更求何物云云者。更責問者。汝唯知聲聞別領。而不見菩薩通領耶。故此三釋其義猶通。初意通指三教菩薩。通皆佛。雖是權人執易轉故。第二三意雖云處有文。及小菩薩等。故應分別。小在三權悟大語略。故注云云良由於此。第七得記不得記者。亦是古計。先徵起。次正釋中緣覺如前入聲聞數。故但對菩薩亦為三。初文即具用向領解有無中初意。兼第二。若同初二即同第三。即是初文並用前三義也。領解故也。言如前云云者。一者如前領解。第二中少梵文或有。但云隨要。第二意者義同前第三。但前文通今具通別龍女別。法師通。既彰灼記。何妨領解。第三意者據近遠別。近非所欣遠記亦在分別功德。言壽量者。重聞於壽量故得記也。望前第三但所對別。前對小菩薩小乘人。次問意者。何不直云過干劫得法身。但云初住八相。此是一家教意正文。而人多不悟。答有二。一者明須八相。二者後與法身。以後形前初住。且橫指法身本也。故知二乘處得益。且與八相記者。更令與物淨土因。菩薩已於多劫利物隨熟隨脫。不假八相淺近之記。二乘不爾。是故須之第八悟有淺深者。此無古師。於中又四。初略明所以。辨有淺深明晦故。次初開下釋淺深意。既云初說已入佛慧。佛慧之語不專品故也。或唯初住二三乃至十地三節理實如然。釋惟忖中云先入令入。故今入之言該於四節。即三周壽量也。但先入者顯密不同。恐不了前意故重云耳。三如聽下舉凡況聖舉粗況細。若再無益初亦徒聞。四節加功理應進。或至一生此也。四單複下引事。如寒得衣重漸勝。厚薄者釋單複也問若爾。何故前云此真位復淺深。答一往同位實無淺深。細論明晦及明升入。既登後位進。第九明權實益者為六。初出舊解。言一云者。舊應多釋。其一違文故且云一。次今明下正釋。言鄰圓者。圓謂圓滿。近於滿位鄰覺也。言際極者。顯鄰圓耳。三所以下明得益由。國文云下引證。言化功者。響跡時已有化益。前後即是深利。權人處得益深故。五故音下立理。不必併須待至壽量。故云音。又密益者宜聞長遠。不同顯密各異。故注云云。六又我下正證益之文。若於己無益何謂得。第十明待時待時者。初正釋中先大判。次若就下就三周及本。委論待等。三周之中自論密者。如法說時密聞大車大通事而益者。即不待時。中周密聞準說可見。問三周本有者。玄文那云法華唯顯。答言顯密者。爾前遍圓互不相知。今至此經同圓。雖密而顯純一味故。但於有待不待。但知彰灼授記二乘顯露分明說長遠壽。於茲不聞知。故為顯。問云非顯非密者。謂決定性。於前四時既無密益。不至法華復無顯得二處無益名失不。答餘經等者。謂前四時既云永滅。諸聲聞等不知變易故。淨名迦葉自敘云。皆應號泣聲震三千。於此大乘已如敗種。準彼經判敗種豈生。來至法華咸受佛記。若爾。佛於爾時何不即記。而使稽滯來至法華顯密如前已釋。若將永滅論用開會實經。經既已生論何能滅。但以滅者於彼得聞。餘經不說。況通論。顯密亦非失時。但弘教者曲將釋此。是釋者過非論咎也。五千起去等者。無四密益失此會之顯功。此化失時彼土非冀故應失時。答云。滅後益者是也。問經云。佛滅度羅漢。容可益。上慢不實應非此收。答敦逼實者所言。既通許遇餘佛。亦何隔於上慢其不發待後佛時。問佛若大慈。何不令其無謗生信。答是盲者過非日月咎。法界眾生未益者眾。況此五千已蒙下種滅後時遠當當不遺。問身子初周為三根請者。此下雜料簡不關十門。言為四眾三根者。初周普請佛亦普說。餘未悟者還為普請。既普請普說云何言佛各為說耶。此引三抑俟其三周。佛既權抑預表身子權能預謀。何以不各各請之。而三周之首通為三根。譬周之初通為中下。故諸天領解文後云。爾時舍利弗白佛言。疑悔。是諸千百等。故是為中根請也。乃至文云。四眾說其因緣。即為下根請也。答意可知。然身子設使預知在三。終須普請。若爾初周普請何故佛但作法說耶。何故譬說復更請耶。譬說已雙為中下。何故復作宿世說耶。答初周普請說亦普說。聞者未悟自物機。中下尚昧是故重為中下普請。佛亦普為中下譬說。故千百中四人之外屬下根者。故鑑機不須更請。便即許云。宿世因緣吾今說。若爾。亦未申難。若通三根那云三抑俟其三請以表三周。答鑑物機情理須預照。及至為說何擇下中。故說時已益中下。乃令中下再三便悟。云云者。豈有法說中下不聞豈有初請專為極利。廣責舊不曉大猷。問者。將法譬二對於宿世似如三世。若許三世當現如何。答中言文者。一往語耳。說法中當為汝說。若將昔三以望今一。則今為昔當。此約縱無方之辯以答無方之問。得作此說。若不爾者。但依常立法譬名。既云無方觸途皆轉。如譬說中大車望小大亦是當。如法說中望三為昔。一亦成現。今云譬是現者。譬是現事且云現耳。準後望前者法譬在於宿世之後。故以宿世過去也。準知法同當現。問舊以五濁障大者。舊師計也。四句料簡今家破之。言如前者。指上玄文。五濁有除不除。大機不動不得一向云障於大。亦可云如後。即後釋五濁中。具歷五味四句是。人下復引他解。斷見惑竟有無明在。故所證真與此無明。共為障。無明修惑也。即不發心初果故引法華論證。言煩惱者已斷見故。有染慢者有修惑也。未知常住即是障。若博不執未未曾斷見。二癡合明無明惑彊。故云獨障。意云。五濁之中眾生劫命不全為障。為障者見修兩濁。若爾下他難也。意云。若無明若共若獨俱能障者。此之無明若定能障即定須破。若法已破不妨法。何障之有。若未無明先破。則法時無明已去。復不名障。此是三論師意。不問無明為障所以。直以他等責障有無。答至為通者。法故破破由法。言無前後者。未法破為前。法已破為後。前名自破後名他破。他無無因不可。次雖不前後等者。雖非因緣故破。以因緣故亦前亦後。亦前故暗滅。亦後故明生。今從破說故無前後。今從立無明定障。又亦應云雖無前後法定破。次更料簡與不知。初引兩經皆云知。何以此經三周說竟猶云不知。然雖云知意少別。彼屬方等應具二意。一者對諸菩薩。云二乘人元發心後歸大。二以不愚一往斥之。具如止觀第三文末。彼漫引之以為難辭。云何三根之後等者。法師品後叚長行文中云。若聲聞人聞是經驚疑畏當是為增上慢者。此以上慢驚疑而顯不知。但三根之後皆悉應知。何故猶云驚疑畏。初疑謂三周之初動執生疑。後悟謂三周領解解後無疑。何故此後尚自驚疑。答中二意。初明知。次凡有下分門別釋。初意者。此經亦云知者。責於問者何以專引不之文。故此經與記處云知。次引今文正答云知。三根後有知者敦逼之辭。諸不愚等來至法華皆悉已知。假使更之人判成上慢。既非上慢道理皆知滅想尚知何況餘耶。次分門釋者。初明知者聲聞於彼亦不云知。佛於彼經為諸菩薩說其元意。故云知耳。此即答前兩經之問。昔曾發大故云前知。退大次明不知。今至法華被會方知。若在世三根得記。佛滅度知者。又身子下重引此經以不知。初句是身子敘千百不知。今下說之初自敘不知。此是三周之前不之文。非關三周後也。又大通下此當三周之後亦之文。何者。既云說是經時。十六沙彌皆悉受。聲聞中亦信解。其餘眾生千萬億眾皆生疑惑即是在世之人。然亦不得云永不知。即是王子為其覆講。此十六子義當餘佛。佛雖在世四依弘經理亦不失。當知且對聞佛說時。云不知耳。若執下次為和會。於中先總非。次正會。初不許偏執者。如前二文。或初後間不知。或初不知後必得知。生滅度想尚於彼知。況在佛世不知。安得固執而生矛盾。矛盾具如止觀記。論者下抑挫凡情。恐成巨損。言餘事者。修行果有饒益者方可論之。聲聞等者且順大經諍論之文。故大經皆云不解意。然彼經中三雙俱云不解者。以對昔教故責迷者俱不解。若識化意則俱名解。在昔須云不成執者望今成過。在今須云必成。望後逗小成過。以小教開與不開並通三世。若唯引不成以定性。既俱有過安偏引耶。雙引各執尚違教旨。迷實執權其過非小。亡權執實斯愆猶薄。既申實教須云定成。人不見之徒援權典用證實教。今試下正存今教而為融會。先正融會。雖有二初大初為定。豈從間取小情執小滅為規。故大教定成不須為諍。義既爾。雙請為觀之。若佛世尊俱留有妨之文。何成三達五眼。故依此判諍論自消。縱三內小部不同。灼然易殄。次若此意下於念處中以分權實。故知但點二種初業。其滯自消。何須復以初作妨。況若法華疑悔與不知二門無壅。故權實人知不知別人言下引古略立利鈍人。及至解釋離為四句。純以權人示知不知。故不理。今不取下總破。故準今意。具明權實。是故不用純權四句。若委論者約實行對權。各為四句故注云云。文且略立。權者先知實者不知。寄小初業生滅想者。現世不知。知者現得悟者是也。即初句也。第三句者。初不知後知。第四句者即方等中被斥者機未發故非知。以被斥故非不知。權人同實示知不知論內心無時不知。故不用舊於義自顯。更廣約諸教何位何時顯密權實知不知等。望舊雖爾。今家於實。秖是初則不知。後方得知。因此重料簡緣覺。問可知。答中引經云從知者。問此佛亦有法緣覺。何不令其聞佛說法如方等般若二乘之人耶。答未斷惑者可令法。已斷惑者自謂獨覺。以是應佛。問緣覺在小住亦何妨。答元為法滅師獨悟。既佛興復不稟教。去則不與稟教為妨。是故不同方等元是稟教之人。問徙向何處。答向佛興處。縱在此界亦是佛教所不及處。如王興豈彗星不沒。若爾。其得神通豈不知耶。答為護物機不護緣覺。知亦何爽。生至十四生者。以願簡其任運生數而值佛者。若生者生數未滿若後在天願尚牽來。具如眷屬妙中。是故此人即名聲聞。言十四生者。人天各七但總立七。或八。具如止觀第六記。明極鈍者至四耳。故生未滿即成無學二三果者。來人及五含後之三人。知出世尚有從下來親近等。若上流者縱至無色無色般。並欲界化來見佛者。若不見佛亦可容有餘般時。亦名獨覺。故云二果三果例然。今云例然者。以從願故。況復二果人天生。願亦易牽。變化緣覺者。義準聲聞四種。今文列義已含三。所化兼二故也。許文為三。三文各二。則以三文各二字是。如初文中初是順。次豈得下許。次文。初是誡。吾下許。第三文。初是簡。汝今下許。大經四善法者。王品釋功德中云一者親近善友。二者聽聞正法。三者思惟其義。四者修行四法涅槃因。若言苦行涅槃因。無有是處。後之三句三慧也。故佛誡之是涅槃因緣也。五千在座至簡眾者。或當過去謗法緣。或機未熟聞必生謗。故知時神力令去。又瓔珞經時。五千菩薩尚從座起去。彼譬喻品因佛說法功德。座中有五千菩薩從座起去。目連問佛。此諸正士菩薩道。已如來正法之藏。行過三乘。何故三身不受而退。言。男子。說是者沸血流面。何以故。是數劫恒生誹謗。是輩過去恒沙所。修行六度著想。有心故有退轉故。當更經歷勤苦之難。千佛過去猶未得度。是人雖修菩薩之道。成佛不可得人欲於虛空造室。不可成。今謂此乃三藏菩提心機未合時。若聞三身理合生謗。通在衍門生謗義少。故知今人雖欲發心。不簡偏圓不解誓境。未來法何能免謗。問前云三止抑待三根。今何故云由五千在座。答三請後五千必去。秖三止用當二義。於理妨。有時一法無量緣。秖此事何足生疑。五濁障多者。五濁加多表具見修。復加執慢故根名深。障罪是根而或未深故加執慢方乃名深。枝葉細末者。若果如根本大材任為器用。但計枝葉謂為堪任。而輕根本。謂等謂過名增上慢。執方便方便者。小乘四果已是方便。更於頂執為真極應上慢不全無法。但以淺位自謂增上。而慢他人名增上慢。四請者。以受旨義當一請。并前為四。毒鼓者。大經云。譬如人以毒塗鼓。於大眾中擊令出聲聞者皆死。鼓者。平等法身。毒者。無緣慈悲。打者。發起眾也。聞者。當機眾也。者。無明破也。今世惑破近死正當當機人也。來世惑破遠死。此五千等雖非當機如來何不彊為其說作久遠因。如喜根等即遠益人。具如止觀第八記。答中云華嚴末席者。此且一往結集說。舊經三七云。時舍利弗祇園林出。不見如來自在莊嚴變化師子吼功德等。不見大菩薩眷屬。亦無智眼能見覺知及生意念。亦不樂不能讚歎。以聲聞三界故。此即聾如啞之文。於彼末會即當漸初。然亦寄於娑婆一期設化漸教。以說用通今意。應知華嚴未來際即是此經常在靈山。何殊十方更互主伴。至第三入佛境界品。文殊善住閣山。與諸天等至如來禮足。設供養已辭遊方。時舍利弗如來力。見文殊師利從祇洹出。而是念。今與俱行。時舍利弗有六千弟子。從自房出足已。至文殊所。此六千等皆新出家。已曾親近過去諸佛。皆是文殊所化度。舍利弗為諸比丘廣讚文殊文殊語諸比丘。汝等成就心。則佛地菩薩地。自古共云華嚴時長。若爾。乃是結集後教。至般若來方可得云令諸比丘心。此乃義當轉教時也。結此等意入華嚴中。故云長。當知以法界論之無非華嚴。以佛慧言之無非法華。道理雖爾。若約次第部類不便。則鹿苑諸教皆應結取。但是不同機見不等。故令教主說亦不一。驗舍利弗已有六千弟子。故似方等般若時。何但鹿苑耶。今文復云未破小執。即似鹿苑之始。準下釋信解品長者之文。但是機見著脫前從。今亦且寄漸教大末小初為釋今諸佛至簡遣者。以無密教同席益故。今欲滅化城草庵。乃是一化之等體。此尚於小起增上慢況能大益耶。故大此人正宜令去。去住俱謗等者。聞略不謗聞廣必謗。故云去則有益。故毒鼓二義謗乃不謗。前聞略說已成不謗毒鼓之因。何須更加成謗因耶。二因無別加謗墮苦。不作謗因或於涅槃當機益。若加謗者多失近利。故任其去以存近益。喜根慈故令遠益與其樂種。如來悲故護令不謗拔其當苦。次問可見。答中非當機等者。若唯以五千而為結緣。餘當機者。則五品已上並屬當機。然準望前文釋四眾中。當機乃在初住已上。堪為響。則六根五品並為結緣。但是結緣義寬欲收起去之類縱以五品當機者。此等亦得為結緣也。已待時中說。即如來滅後弘經益故也。昔大通佛時等者。具上文釋結緣眾。亦將此文而證結緣。經爾許時方乃得度如來滅後弘經人邊得當機益。猶為太近。故十六子眾豈無至今仍有未度者耶。不見三世久遠之益而以現難。深不可也。此是大聖見機之說。滅後弘經實可為例。說大經時萬五千億人等者。師子吼菩薩言。如所說。一切眾生能信如是涅槃經不可思議世尊。是大眾中有八萬五千億人。於是經不生信心。故能信不可思議。疏文欠八字。疏意云。既云是大眾中。又云不生信心。故知已結緣眾也。故五千雖去已聞略說。不久者意亦指於弘經人益金光明等者。第七云。一者深信大乘方等。二者毀訾不生信樂不生信樂者亦得結緣。故引為例。正廣釋中為二。先示廣以開略。次示廣列章相。初文又二。初對略開章。次上句下略示廣所以。次六者下正示廣相。於中又四。初列六章次生起六章。亦名章意。三於五章下示五佛有無。四又六下明六章大體。生起宛然大體隨時。以此六義共成開顯之大旨。言略而不闕等者。五佛互略互存無闕。詣謂所至。共成一化何假繁列。如三世佛但各二章。豈非極略故六章中開顯二章略而無闕。令權詣實。而略卻四章令文不繁。前後無在云云者。令無在之意。六章之要莫若開顯。前後互無在餘四章。但義存六共成一意。應須具說大體以辯不次之理(云云)。今但下總佛章中所以但四二者。四正二旁。當知五六成就三四。是故略指。又前四中三四為正。初二助成。故三世章各但三四。釋迦化主五濁施三。故復加之。但闕歎段文耳。總而言之必須具六。為避繁文故須互指。四十餘年者。菩提流支法界性論云。成道後四二年說法華經。久久稀疏者。爾前非無指獨顯說。故曰稀疏。如華嚴佛慧隔小帶偏。經歷三昧今乃獨暢。此有二意。一者久乃說之。二者是時乃說之。雖列人已堪等三意在指時故也。問方等般若雖有帶對亦說佛慧。何名稀疏。答此約二乘菩薩說。初於華嚴而不聞。次於鹿苑而入證。後於二味而不取。今始得聞則成稀也。諸利菩薩何嘗不聞。但以進為今經益耳。若約本門非此中歎。問若爾。華嚴與二酥一概佛慧。何但華嚴已說佛慧。答二酥非無。但華嚴雖兼佛慧稍純。從純得名。優曇華者。新云鄔曇缽羅。翻為瑞應金輪王大海減少。金輪路現此華乃生。作金輪王之先兆也。調熟者。亦有通別。通則二字通於二味。別則調謂調斥如方等也。熟謂成熟。即加說也。醍醐云云者。廣約三味明不說所以。上諸文故不重列。靈下云云者。須說靈即靈通以通一切。隨義便故靈寺在後。從名便靈應在前。此觀故必獲佛記。亦為瑞。此觀故後方果。故為華。三觀成已真因方現。三千為表實可兼之。此理下理教行人。言反乖者。以反以乖釋順釋正。由昔乖反故今反乖。昔逆即順何反乖耶。皆云至者。之極也。若至今經無過上故。故皆云至。還指等者。釋勸信意。何故勸信。欲明昔粗即妙。恐物生疑故預勸誡。言四種者。秖上所列此理已下四文是也。故客作言下不云人等。但云四種。以客作之言而含於四。故總貫之。所以昔為客作之四今成長者子四。更所改全成妙四。故云汝等所行等。信無等者。佛世尚乃以人顯法。末代安可法妙人粗。若云大權。必無以善而濫於惡。神縱異跡並越二途。世云學不如擇師。故云汝等當佛之所說。初明佛道至難知也者。施權意也。以諸教中無施名故。今欲明開故先敘所開。即所施是。故玄文云。為實施權意在於實。開權顯實意在於權。當知以實為權權名隱實。開權顯實。實無餘。潛之與顯利在物情。常住本源未嘗增減。故未開之前非但不說顯之名。都無施權之語。故說宜權之言。即須顯實故也。故知此是法華宗致實教之源由。釋義旨歸行之府藏。若不體之徒施徒運。每至此意皆勤勤者。恐斯宗學者失經旨故。所以者何下應釋諸佛。云我以等者。以我釋彼也。借此者。既將自權而釋於彼。故借字亦子夜反。去聲稱之。意正引彼證此。故且以此釋彼。意亦明於道同。彼此皆悉開故也。是等者。若結開權。是法兩字指向演說諸法是也。標人法中云舉無分別法者。將向是法為顯法。故云法也。諸佛舉人也。即是向法故云能知。除諸等者。若爾法華之外皆事耶。不然但前教中權魔亦說之。一實魔永不測。故云除耳。故惑阿難時亦說中道。但除其魔而開其法。非五七九等者。以三五等皆是方便故皆云非。三藏三乘人天五也。加通教二乘七也。但二乘二乘耶。以共二乘婆沙二乘永別。般若不與二乘共故今問之。若三藏三乘不須者。婆沙四階即是究竟圓常果不。若秖歸此果即是大品共佛。以不為是瓔珞覺位不。為是華嚴遮那果不。加通別菩薩九也。若義分向乃成一。此等皆是被會之異。合彼異故。故為一。一體收異故為大。大即今經圓妙一乘。位與華嚴圓位同也。儀式者。秖以開合之相為威儀法式。今三者。三在昔。而言今者。指今一化。從一乘開故云今耳。釋論等者。文初適云諸佛大事。今文復云何諸佛大事等者。重故數言之。故引為例。云云者。論更有文。亦云如王好施所生太子名數數與等。次正明顯實中古以此四顯實。今以開示等四並為理一。舊師所無。但受者並於理上立因果耳。此師於此立因果門以釋開等。猶不及光宅別序中以本跡門而釋四句別序雖序跡門仍居一部之首。豈初更因果。又正是門者。且從弟子因說。言果門者。且從師之遠果。其實具有委如玄文。若爾去反徵古師。本門既移來此跡門理合向前。不可本跡重張。復令本門剩長。若其雙標本跡之義混和。豈有雙標於斯至下別緣起。況釋四一不及光宅下方等者。舉本別由以責古釋。塔現證前兼為起後。故寶塔踊為本遠由。地踊菩薩為本近由。二由未來辯本。次敘光宅今亦不用下破也。初作因果相違三慧在因故也。又三慧下但約於因以三慧即是縱難。縱用三慧須簡三教三教三慧尚未於當教聖位。況圓聖位。故復縱云。若圓三慧此位亦未開知見。故前兩教及別地前知見。若三等者。結難也。初句結非知見。若下自違命章。云云者。應須廣辯不可意。將教及理明不意。以地師。先述次破。初述中言第五恒等者。彼大經第六四依品云。男子。眾生一恒河沙如來發菩提心。然後乃能於不謗是經愛樂是經。不能為人分別演說。二恒正解信樂受持。亦不能廣說。三恒受持書寫雖為他深義。四恒廣說十六分中一分義。五恒八分六恒分。七恒四分。八恒十六分。具足解釋盡其義趣。所謂如來常恒不變(一一句如初句)經文一恒之前。又一熙連河能信受。都成九段。以熙連河俱尸城小於恒河。言發心者。有云。值一佛願下一砂。縱值多發願者。亦不下砂。縱有發心不見佛者。亦不下砂。見一佛縱發多願亦秖下一砂。發心見多佛亦秖下一砂。如是積數至八恒等。以明入位初易後難故也。初之一增得八分。此後但能增者。如至太尉易丞相則難。言十六分者。如世間十六兩為斤。故大論佛語鍱腹外道。汝若出家比舍利弗智。十六不及其一。西校量多用此意。古人五恒判在賢位。以六七八用對初地已上至十地。以對十六分。當知古意云多發心。在方便教。實教無多發故。來對今教不可多發而分開等。復約賢聖不同。問彼多發心皆云於涅槃經干分解。如何判之為方便教。答涅槃之名既通所緣生解亦異。縱非前之兩教。但成別教教道。以此而言教相難辯。況古師對位自消彼經。見思不成別義。不可通位消圓開等。若同體見思盡非六地。故知現在能信如來甚深智慧甚深境界。理不容易。華嚴融通頓說者尚失旨歸法華唯顯一乘。不可會之成漸。又有仙慧開善治城。各有判釋。皆非今意。章安云。三十心是初依五恒也。初地已去是第二依皆師位也。以初依具煩惱性為弟子位章安亦自約彼經判位。若判開等此亦不然。何者。令判四依須約四教。並不可以此判於開等。四依通凡開等唯聖。聖復約圓。故下結云不與經會。引經等者。大經地前為聞見。即別教地安得證通。登地見即佛眼也。故六地思盡全在通教。古來但知以地釋地。而全不辯地之所在。注云云者。廣立理教以破古師。略如向述。難此同前者。難同光宅三慧也。且三慧故云同前。亦更云。五濁先除安指今教。若今教除濁應始成聲聞。若始除濁為是何知見顯耶。穢除理顯難亦如之。次人去。兩師皆以法華為入。令法華成極卻失前三。佛之知見並今經。開等豈可分屬餘教。則成餘教知見。乃言別教三乘別故。即指鹿苑二師皆以通教三乘。而為般若。言抑揚者。以淨名中抑挫聲聞褒揚菩薩。此甚不曉彼經亦有抑挫菩薩不獨褒揚。故今家八字判盡經理。謂折小彈偏歎大褒圓。裂亦擗也。亦分帛也。四句不可分也。人云。三十等者。通無地前十心位。故名挾別。但云初地六地乃至十地為旁通。未見法奇異者。經之難思非凡所測。準聖歎擇師資可知。今義附文略。有雙。以辯異相。與二乘近記開如來遠本。隨喜第五十人。聞益至一生補處釋迦五逆調達本師文殊以八歲龍女所化。凡一句咸與授記。守護經名功不可量。聞品受持永辭女質。若聞讀誦不老不死五種法師現獲相似。四安樂行夢入銅輪。若惱亂者破七分。有供養者福過十號。況已今當一代所絕。歎其教法七喻揚。從地湧出阿逸多不識一人。東方蓮華尊王未知相本。況跡化三千墨點。本成喻五百塵。本跡事希諸教不說。斯等準經仍有。且依向指非奇何謂。人引華嚴等者。他人意者。卻責諸師。地前十心位。何不用釋開知見。而但用地前三十位耶。破有失。一者謬用華嚴十信。二者賢位非知見。言華嚴不明十信者。古人亦以華嚴前修梵行空。即入初住。將十梵行空對十信位。今文破者經信名。故云無也大乘等位。釋籤所引。恐是十地論剩七字。人去。破用論四智者。彼師所引云總別一時。欲釋四句令無前後。不意卻成高下不當。今為二破。一者但云四智一時。而不分位別。二者四智在果開等通因。由斯不當故今不用。且準止觀引論四智。以彼因果各有總別。若唯指果四智位高。今且直以果智責之。四智者。謂種慧一切智一切種智。此四在果一體具足。若開等四豎中論橫。故須四位別對四智。縱因果相對各有總別。但成因果何名開等。人言非。空等者。雙非理顯為開。不出空有。分明指理能能有。故為示。見此空有不離於理。方乃是悟。復了此理不二而二。方乃云入。此人下破意者。空有之言是約二諦。雖作四重秖是空有二理而已。失理淺深迷空有體。但列空有徒分四重故無中體徒用雙非。不出二乘恐涉通教人云。達三諦等者。雖標三諦不辯融即。任運分張。別人初心何嘗不達三諦之理名達為不名開也。至十行位分見假。至迴向一異。若入初地順法流。此何能免於別義。亦未能辯開等別相。非是初心畢竟不別。故非佛界。次人去。用總別相以釋知見。此人不知論一切智。是聲聞智不應以此為知。一切種智二智後。屬別佛智。不應以此為佛見。又古人見一切之言。便以為總。以種言乃判為別。此亦不見大論圓文。論云。為令易解分屬三人。況彼分三大因果條然永別。如何將釋知見人解盡智等者。無生名出自三藏無生之語稍通於三。約清淨之言並判屬佛。上等者。都不見法華意。總如玄文。意方了。略如今疏釋方便品。至此僅知知見義。

法華文句記卷第四(下)