法華文句記卷第五（上）

唐天台沙門湛然述
輸入者 袁雪梅
　　　一校者　袁雪梅
　　　二校者　程海燕
　　　改稿者　毛小燕

法華論云去。引論釋也。論有三文。初約三乘。意令二乘與菩薩乘同得同有。於中先引論。次論言下解釋論意。云次第者。與令解釋次第不違。準論文意初以無上為開。論文又云。佛知見者。如來能證如實知彼義故。經文既云為令眾生。若唯佛證何以乃云為令眾生。故非今釋義不可通。第二句示同有無上。初論文但云二乘與佛法身同等。故此釋中言三乘者。不獨菩薩。故以菩薩合二乘釋即是三乘法身同佛。第三句者令知無上。即是悟也。第四句者證無上故。名為不退。證秖是得即入初住。論意以前三句共令得入初住位也。初開者指所知見為無上。次示此境同有次令悟同有。次令入此境故云不退。既先約二乘與菩薩同證。故知經意先在二乘。是故論文不簡定性。況論云未熟即當熟也。當非不故不得云無。次約菩薩者。驗知菩薩與二須會。若不須會何故別立一釋同二乘耶。釋初句中論無別釋。今云如前者。與二乘人同得耳。鈍同二乘良有以也。故知爾前非無上也。釋示中云菩薩有疑令知如實。故知爾前挾疑非實。疑通會別理不應然。若不被會豈知如實。況知如實仍須修行。釋悟中云未發心令發菩提心。若不發心不名菩薩。故知爾前得菩薩名未發圓心。釋入中云已發心者令入法故。故未發者或指藏通。已發之言多指別教。別教知中雖似已發。不入證道故須令入。佛知見言正簡於權。當知三教菩薩有疑未發。未入真常。所以論文現令菩薩開示悟入。而苦不許公違論文。第三約凡夫釋中論亦不釋開句。今亦指同初文。故知凡夫與三乘同。第二句雖釋。其言全與初二乘中第二句同。至第三句方異前二釋。故知凡夫與三乘人同。有法身佛性。故下二句凡夫與三乘別者。以外道計常故。一切眾生未知菩提故。既為凡夫別一番釋。故知不得深位釋之故釋悟句云令覺悟。入句令入菩提。當知凡夫不知不覺有無上法。亦未曾發菩提之心。而皆云與三乘同也故知三番人異義同。是故初句皆可義同。次釋菩薩第二句中。云令知如實。如實秖是法身異名。此亦言異義同第三句對二乘不知。故云令知。對菩薩已曾發心。令更發心。對凡夫令異外道。亦令外道悟故。此則義異意同。第四句中對二乘退大云不退。對菩薩已發未入故。云入法對凡夫未曾發故。直云大道。當知秖是一佛知見。為令此等人異開同。故知舉三乘及以凡夫。收機罄盡。咸曰眾生。凡收六界三乘對實即十法界釋。若約所趣。唯一佛界即佛界釋。三番義遍即約位釋。佛界對九復成離合。況論釋四句與今位等四釋義同。論句句釋者。論三釋中句句別釋。今於初釋乃離為四。即成三番各有四釋。但舉二乘以例餘故。亦是舉難況易。二乘難故。今初釋者先屬對論文。初以證不退為四位釋者。即論第四句。既云不退。即開示悟入皆念不退。次明佛所證得為四智釋。即第一句。論云。除一切智更無餘事。次以同義即第二句。論云。二乘法身平等更無差別。若無觀心。云何知同。次以不知究竟處者。即第三句。處是所通二乘不知。今為令知。知即是門。門為能通。故作四門釋也。二乘既然菩薩凡夫例皆如此。是則三類皆須圓教。教門以為能通。入觀修智方能到位。知見佛境。若作餘釋。為令之說徒施。佛之知見何在。故一家釋義依經順論契行得理。佛出世意豈不然乎。今釋佛意寧可乖耶。若深張地位凡夫非冀。若除二障方明開者。則示等三皆在佛地。此教尚非地前之分。何益凡小者耶。言云云者。應須委明橫豎釋意。以申橫豎用論文故。故論三釋中一一豎釋。今一一釋中句句橫豎。令論四句亦成橫豎。雖有橫豎意在不二。次今釋下今文正釋。先略對古今。次若無量下明用今意。引文釋成以論廢立。初意者。今古相對即略中廣。初言廣者。語少意含。既顯實已須知諸法無不皆實。若今十妙乃名處中。但其名中而義則廣。消顯實文似如難用。故且和舊以存四一。即極略也。次用今意者。廣則心塵行法人理無非一實。於解釋門太成通漫。秖可覽照故云可知。若作下述今十妙。雖不消句對義非無。故先引經對十令見。問何故經文不依十妙。卻雜亂耶。答理智等六經已次第。但後四文雖似前後不無深致。何者。若有感應即有眷屬。眷屬取悟通以發之。見通獲益良由說法。依玄次第自是一途。六不可越經文灼然。初云非思量等對理一者。所思故也。唯有諸佛等對智一者。能知故也。唯以等文義既具三。理須分別。文雖具三語意在於一大家事。事即因果故云義便。乃為行一。又智能照境方達境大。故大名智。以事為行。有其二意。自行化他俱名事故。今化他故是佛出世之大事也。應知初分別釋用前分字解意。次逐義便用前總釋。前雖二釋總釋易見。故今用之。次知見者下。意取經文從欲令去為位一。文中但云知見者。以經文一一句中皆云知見。即能知見已屬智行。所見諦理已屬理一。雖不分於知見淺深。乃以開等對位各別。故屬位一。次又取結文對三法一。重取前文攬意而說。故云又也。又取諸句下出現之言。為感應一。四句皆同隨義故別。無非感應。餘四可知。經文等者。明廢立意。雖消文不用義理非無。是故三中存而用略。從若略下欲用舊略。復論去取簡義存數故也於中先簡。次存。初廢果立理。舊以四句同是果一。雖以果為理名不別彰故須破之而別立理故依道理無理屬魔。既句句中皆云知見。故所知見豈非理一。次廢因立行者。行之始終即是因果。但點行一即收二義。雖廢果稱乃在行終。但加理一為教等本故。使理名通開等四義順故也。次人一下存其二也。次正釋者。先明來意云且從略。對十等說故名為略。十等仍存故云且也。先釋理一自為四義。今又為三。先標列。次正釋。三所以下結要歸宗。正釋中初約四位者。即眼智所階。於中分八以出文相。初標如文。次諦境下以所依能用顯於所涉。同述來意。然此四一準下消文皆有兩向。並從一邊。左右互攝以別四一。故四相望尚各具四。況兩向耶。何者。如所知為理則能知屬智。能稟是人能詮是教。今文具二故且從理。故云理一。今顯此理。理不獨顯以智門觀三。歷所涉位共方顯理。乃是卻將人教行三。歷位取理觀心人也。四門教也。四智行也。三種相由破惑入位階於至理。若爾後三相成亦應可爾。是故今初舉所依諦不能自顯。智是能用。由之見理故云乃能。三二智下簡能用進否。二智四眼否也。種智佛眼進也。雖體相即顯勝須分。四經云下。約位引文釋其所以。眾生義兼佛果唯極。極果知見令物即得。故異前經。五三教下約教判意。古今諸師釋佛知見。約為眾生其理不顯。自非今見委出妙境眾生心佛一體無差。豈知眾生有佛知見。故約教判其理宛然。於中先出能知見人。又分得下明眾生開。局於初住方名開也。六故寄下結意。並是證佛知見位也。七如瑞下明所表。定慧之後尋雨四華。可表同歸經於四位。華皆散佛至果不虛。又散大眾乘位之人。八開者下正釋中二。初正釋。次然圓道下融通。初釋開中二。初略對。次何者下正釋。於中又五。初明位障。通惑謂見思。別惑無謂無明。通別兩惑同在一念。念體即是。是體非理。是事非是。是非一如同體為障。二惑叵分故云難可了知。次初心下明依障之位者。隨喜之前初心圓信。名字位也。圓受五品位也。圓伏六根位也。將此凡心即為伏斷。故云能也。伏通信受信必在初。不同世人初心即佛。三內加下明加行除障。有法譬合。由此行故得入初住。合云緣修者。即指住前。問若入初住方名開者。當知此經凡夫絕分。何故不許他從高位。何故論文云為凡夫。答四釋之中約智約位。唯聖方開。約觀約門乃通名字。況為令之語令凡入聖。結緣之益準此可知。所以四釋方顯今意。不妨高位不棄凡夫。四引證除位。入理之言義通深淺。從初立稱故且云住。五住於下結所表以立名。次釋示中三。先明破障體顯。次明顯體具德。三結位名。準義亦應如入十住。一者文略。二者已入無功用道。下去亦然。次釋悟中四。先明障除行成。次事理下明體德遍收。三引證。四結名。次釋入中五。略無障除準上合有。但連牒前文。故但云體。次自在下歎體德也。三自在流入下歎行滿也。四引證。五結位。於釋悟入並引攝大乘者。借別成圓。故釋悟中云理量不二。釋入中云理量自在。當知別中無此事也。若爾前釋住中引仁王。云入理名住者。準例借別。亦可十住如理十行如量。量即理故名住。理即量故名行。融通者。為借別故。故須融通。於中為四。初正融通。即無復淺深。次但如理下明淺深所以。三引證中先引。次釋。四舉譬中有開有合。先開中云朔望者。朔明也。謂月初明。望謂相望。即圓滿時日月相望。月非朔望寄於朔望。則有虧盈。合文可見。言云云者。須引大經月愛喻也。次約四智中初辯異者。秖是圓位能契之智。言不如者。不同也簡異於遍。彼般若中通三教故。故名為通。今不依之。唯一圓道故云不如。如字平呼。次正釋者。先約位中已略明行相。此中重明但直述而已。有釋有結釋中二。初正釋。次又道慧下重以攝大乘意消之。令可見故。初文者。慧因智果各通總別。因果之上各加種者。故得別名。各加一切故受果稱。初言道者。故受因稱。慧之與智一往且然。若依諸經未必全爾。具如止觀第三記。次此亦下結文意。亦是融通。言結意者。既屬圓智故理量相即。非因果總別而因果總別。前文雖有如理等言非文正意。今釋四智正應用之。但須融通耳。如彼俗境數量如於實理契之。各云如者各稱境也。然一一位各具二智不二雙入。且寄四位四名便故。不別而別初後理同。次約門者。門既是教理應先列。今在此者各有其意。若專釋此四。則先教次觀後方智位。此中釋理四皆能詮。於四法中親者先列。具如下文逆順生起。以親先故。故先位智次及教觀。於位智中位為所涉智為能證。則所親能疏故先位次智。於教觀中非教不觀。故教前觀後。於中亦先正釋。次融通。初云橫者。初心所稟教法具四。以法相望無復優劣。故名為橫。應知位智多約於豎。約觀乃成非橫非豎。通論並是約非橫豎。以論橫豎。觀門亦有淺深故也。教四相望似亦淺深。於中初釋。次能通下以理攝教。攝即融也。故門門中皆通智位。從淺至深以歷有等。皆通於觀以至於住。故門成橫。雖對開等但明有等義同開等。非對深淺約位開等。又一一門中皆云一切者。本顯互通互具故也。猶恐不了。故下更以理性融之。次觀心釋。且語大略以消開等。委論觀法具如止觀。觀本無障不須融通。所以前之三釋初不述理。故一一釋文後融通。並是附理。理是文義正意故也。觀親依理。是故初論三諦之理。是為下結歸也。結於三觀以歸開等。次所以下逆順生起者。初明所由於能。次明能顯於所。總而言之。結撮四釋以歸理二。既知四釋並釋開等。應知開等一一四重。況復四文親疏互攝能所映顯。此乃教行人三寄理以辯。理既如是餘三例然。故知今家似借論文。而冥符論旨。昔方便教等者。別初地已去以分四義。即初地為開。從二至六為示七八為悟第十為入。而帶地前非佛知見。故別知見不可即為眾生開之。既依別義。亦可通取三賢十地次第對之。或準古師。如前諸釋判八恒中後四恒是故別知見信經劫數。頗到故也。通教見地開。薄地示。離欲悟。已辦入。三藏教中若約二乘準通教說。若約菩薩。則初祇為開二祇為示。第三為悟百劫為入。若兼聖位則以第三百劫為悟。三十四心斷結為入。此之二教始終不明佛知見也。以當教不說是故云無不可將婆沙四階般若三共瓔珞次第。能消法華佛之知見。故知知見開示等名。名可通用。佛之一字唯局此經。若其欲以佛義通用。則以當教發心皆求當教佛果。故使開等亦得云佛。而須簡部簡教而已。釋人一中言但化菩薩者。據佛意說。窮子自謂準次第論。今從開說故云人一。教行準知。行一中光宅為教一者。約今判文與光宅不同。非立名也光宅立名多同舊師。為圓故諸即是一事者。所作名諸一是所為。一秖是圓即是一家之諸諸無不一故也。亦可等者。兩向釋也。約教主者。諸有所作常為六字。以明說意。意在所為故云一。一家之事故云事。卻指所作為事。故云教化。若就行下牒約行釋。準前初意。若準前文既以智為行。至今釋行應具指四智。若不爾者用是行為。教指四門此亦如是。能稟之人還修前觀。下二準此。釋理具列良由此也。然四句下今家一一兩向釋之。若論義有兩向。且依今文。古亦無妨。約經文勢所歸須依今釋。文勢雖爾。若以義兼皆具四義。從但以下釋教一。於中先正明教一。次自別教下明教一中所無。先示正釋。次破三師。破中光宅尚亦知無四階菩薩。但光宅指昔不明。故玄文有破。此云偏行尚該通別。但由光宅猶尚不語通乘是權。故須破之。況今復以菩薩而為第三。其第二師同於光宅。亦知廢偏菩薩。但列三名望於光宅。顛倒異耳。若作下通破二師。亦但成破三藏菩薩。未涉通別故未全當。第三師同於嘉祥。嘉祥尚然。故並不知三乘共位。及瓔珞等次第行者。是方便菩薩。若不爾者。何故大瓔珞第九。三道品中慧品中慧眼菩薩問佛云。云何三乘。佛言。菩薩乘者。復有三種。謂菩薩大乘菩薩支佛菩薩聲聞。支佛亦三。謂支佛大乘支佛支佛支佛聲聞。聲聞亦三。謂聲聞大乘聲聞支佛聲聞聲聞。故知菩薩三者別菩薩也。如大經中釋別五味。亦寄三乘判菩薩位。支佛三者通三乘也。聲聞三者三藏三乘。又第八云。慧眼菩薩曰。復有定意名無盡門。超過三乘成菩薩號。既超三乘乃是超前三種三乘。不可獨云超第三乘。經又不云超二三乘。豈非圓教菩薩乘耶。若爾下破中有四。先破所存三藏菩薩。尚存三藏必存通別。次何處下破其列名。三若依下縱難。四若如下結難。今言下正釋中無有餘乘等者。既云無有餘乘。又云若二若三。當知無餘之外復無二三。言餘乘者。指華嚴中別教乘也。既識三味鹿苑可知。即同方等所對中小。故今文中但況出鹿苑。故云況三藏三耶。若不作此釋如何能顯經部之妙異他經耶。他既不以教部消經。故知教部妙義難顯。三世佛章各明教行者。文中各云是法皆為一佛乘故。是教一文也。是諸眾生下即行一文也。後總論者。下三世佛章末總云。舍利弗是諸佛但教化菩薩人一也。欲以已下理一也。居三世後名之為總。若當章等者。眾生即人一。種智所知即理一。然約種智之眾生方名行一。故此各明不及下合。又諸佛章中文已具故。為避繁文。故三世中二別二含。瓔珞十三九世者恐誤。文在十一。彼經淨居天子問佛。今有過去諸佛及十方佛。我亦不疑。云何有未來諸佛耶。佛言。汝為問過去三世。為問未來三世現在三世。天子曰。不問過現。唯問未來。佛言。有二因緣有未來佛。一者過去諸佛以慈悲心。入未來世。二者未來菩薩成佛。今文依彼佛答天子文也。皆悉當世前後相望。自有三世。故佛以三種三世。以問天子。故知即有九世義也。若華嚴經更加三世說平等句。合為十句。問華嚴何故更說平等。答一者華嚴法相至十。令數圓故。二者欲明三世難思。令理滿故。故須第十。又華嚴明非但九世及以平等。而云十種三世。故知前九一一三世。以彼欲明九三秖是九世。九世秖是三世三世秖是剎那。剎那剎那皆盡過未。此乃長短相攝。今未論之。且約三九相望以論。為引同故。三世若同十方即同。則塵剎皆同。讀者但云剎說眾生說。而不思剎及眾生皆為能說所被者誰。良由不思眾生剎性。若得此意彼此互明。兩則指上兩則指下者。五佛章門皆須具六。總佛章中但有其四闕第五六釋迦章中唯闕第一。中間三世佛但各有二。兩指總佛即初二意。兩指釋迦即後二意。然三世章顯實皆云是法。及釋迦章如此兩字。並指權是實故名顯實何者。在昔施權尚無權名。何況有實。故今開權。權即是實。故云是法皆為佛乘。故知述其施權意在開也。過去佛章於顯實中。言兼得人一者。說應兼理。以上兼字貫之於下。以兼非正。故上文云不及總文顯也。未現亦然。現在佛章從初即是開權顯實。經舍利弗是諸佛下即當總文。故前料簡中云。三世佛章各明教行。後總明人理。準此應先開章云先別次總。所以不先開者。下總文中既無開權之總。唯有顯實一文。故對三世各有權實。總別不便故也。故合在現佛章中共成文足。故云文具也。若爾。何不秖合著現佛章中為四一文。而用為總耶。以經文初自云舍利弗是諸佛等。故知是總。經知諸眾生至方便力而為說法。即感應相對也。知諸眾生去感也。種種因緣去應也。經種種欲等者。但諸眾生過現未來根欲性三為感佛機。經中唯有欲性二種。若有此二必有於根。故加根對釋。深心所著即是根者。宿種難轉隨習不捨。名為所著。在方便教故習者名著。何者。根以能生為義。由過習種成於現欲。欲以取境為能以能取於五乘教故。習欲成性故性望欲性名未來。未來望今名為本性。上已說至施權者。據理先明隱實之權即是所開。既已明開即知曾施無不真實。但恐不了所施之意。故先明其意。次釋五濁。故初文云秖為五濁等故。故云於一佛乘等。尚無帶二等者。欲明施權先以實況。今一實中尚無般若帶二方等帶三。況有鹿苑單三單五。縱加人天仍屬鹿苑。有人云。單五三藏單三通教。此不應理通無別部。已在般若方等中明。有疏本云。無二者。無別教及別入通之二。無三者。無通教及別圓入通之三。後文自有此釋不須安此。今且依此。若無下文此釋無妨。別圓入通亦在方等般若中明。秖緣彼有通別。故有相入之文。然單論之與相入不無小異。故不依之。如是者體相也者。濁體及相不可具頒。但略云如是。經雖不具疏文略述。於中先明其體。故云劫濁無別體等。還指釋文共為體相。下所引文是也。云慳貪等。即見修二濁。又不善之言通於見修。唯有命濁經文不釋。既有眾生等三命必有故劫是長時等者。至八十也。劫者時也。諸釋甚廣於今非要故但略論。言短時者。如俱舍中立三極少。謂色名時。色極少者。即極微是。論云。極微微金水。兔羊牛隙塵。蟣蝨麥指節後後增七倍。二十四指肘。四肘為弓量。五百俱盧舍。此八緰繕那。名極少者。即一字是。論云。一字為名者為名極少。二字為名亦名名身。三字已去為多名身。四字為句四句為偈等。時極少者。即一剎那。論云。百二十剎那為怛剎那量。臘縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月為年。眾生濁至假名者。見慢是因果報是果。由見慢故招生死果。攬因成果故云攬見慢等也。果上又起見慢二濁。見慢秖是略舉見修二道之體。次相中先釋劫相。云四濁等者。空成壞三而無劫濁。於住劫中準悲華經八萬至三萬亦未有濁。至二萬歲為五濁始。廣明劫義淺近易知。出經論文不繁具錄。僅須知耳。四濁增聚故小劫名濁。此總標也。由四濁聚小三災起。次瞋恚下明小災由煩惱盛。次三災起下明由三小故。四濁增。煩惱倍隆明由劫濁煩惱隆熾。次諸見下明由劫煩惱故。見濁熾盛。次粗弊下明由前三故。眾生濁。粗弊色心惡五陰也。攬此惡陰成惡眾生。眾生假名也。故云惡名穢稱。表質示德曰名。美響外彰曰稱。今攬粗惡為質惡響外彰。是故唯表惡名穢稱。摧年去由四濁故命濁。積年成壽年摧壽減。年壽相逼故曰命濁。眾濁下總結。如水下舉譬。由奔故昏昏秖是濁。總譬劫濁。劫濁在故餘四即濁。故以風等譬餘四濁。故風波等以譬見慢。魚龍者。以譬眾生。無憀賴者。眾生不安正是濁相。由三濁故令命短促。如由風鼓令水奔昏。龍魚不泰。時使之然者。重以劫濁結也。如劫初等者。更出四濁在劫濁時。亦是有濁之由雖復四濁同在濁時。四與濁時更互相濁光音等者。且寄火後。火災但壞初禪故也故初成時此天初下。即第二禪初天故初下人間身有光明。猶能飛行。無男女根無所食噉。如是乃至林藤地膚至粳米等。男女根生。具如阿泥樓馱中說。俱舍劫章中明。地是惡緣從緣而說。故云使然。如忉利等者。亦是舉例更顯地生欲惡故也。帝釋城外有四園苑。謂眾車粗雜喜。諸天欲戰從粗澀園出諸戰具。須車出車苑。若歡喜園入中生喜。欲界生欲亦復如是。次煩惱去。復於總中以辯四別。先明煩惱具列五鈍。各舉一喻可以思知。虺蚖應用下字。撓字。說文撓擾也。囂此非所用。應作嚚。次見濁者下釋見濁。但別舉二見餘依大品十六知見等。二見攝諸見盡。況復十六及六十二耶。無人謂有人身見也。有道謂無道邪見也。又應反此句云。無道謂有道戒取也。所通非勝即見取也。偏執有無即邊見也。十六知見具如法界次第。六十二見有三不同。若作三世五陰各計四句。謂過去如去等。現在常無常等。未來邊無邊等。并斷常二為六十二。秖是有無二見屬邊見邪見所攝。若色大我小等四以四歷五陰。三世六十并有無二。此但身邊所攝。若本劫本見等六十二。則斷常邊邪戒取等攝。若作五陰各計我所。一一我所各各有三。謂瓔珞僮僕窟宅等四陰十二并我十三。五陰互論即六十五。此但在我及以我所。若婆沙使揵度中歷十二入十八界。一一有六十五。乃至無色亦然無色界中但隨義減色。總此諸見遍一切處及一切法。故云羅網及稠林等。次眾生濁中二。釋結。釋中二重法譬。兩法謂前明假名。次明流轉。譬中二處俱譬假名。以二處法俱假名故。次命濁中三。法譬合。次第者。生起前後耳。料簡中初問者今文假設。今經由濁故不得說大。且先施小即濁唯障大。若障於大說華嚴時。何以不障。然五濁中劫自屬時。不可令佛不生減劫。若生減劫即大小不障。命隨報法亦不可除。佛亦示生短壽故也。指煩惱見名未除濁。如華嚴中許有凡眾聞華嚴經。是故五濁不障於大。既不障大。何不漸初即說佛乘而設小耶。而兼帶耶。答四句分別者。以根對土障俱不障。但輕重不同。以土對根利鈍以成四句。初一句用答華嚴後一句答漸初不說大意。中間兩句明土別耳。即初後俱不障大。但由利鈍初後不同。根鈍障重故初說小。云濁能障。故約四句皆不障大。故障大之問一往云耳。問五濁障小不者。既不障大為障小不。前文雖云小能治濁故不障小。對向四句俱不障大。則是大小一切不障。何以五濁得名為障。故對小更問若障小者。應一切不聞。若不障者應一切俱聞。何故初轉。但為五人。答中亦開四句。至第四句方乃為障。但是對根根鈍成障。舊計直云五濁並為大小障者。其理大違。故初為五人及身子等屬初句也。今舉央掘盤特為二句者。則一切聲聞除此二例。並上根攝。問前第四句以身子為遮重。何故此中以身子為遮輕。答望大故重望小故輕。問自有等者。初四句答華嚴問。因答出身子聞法華經。後之四句唯小義當鹿苑。為欲簡出諸部大乘。是故更問。兩處不攝。為根利鈍為障不障。答中云此就四教者。以方等般若中聞大小者是也。既其於彼不能得入。待至二酥望前為鈍。但以待時名為鈍耳。望前雖鈍於此得入自判利鈍。於四門中以後後門勝前前故。故四門中以第四門移著前者。欲對四根勝者居首。當知此中大小與前兩四句中大小不殊。初四句中中間二句。別在淨土今皆此土。言云云者。一一根意對一一門說其所以。問前何故云根鈍遮重不聞於小。此中乃云聞於有門。答在前不入於今方入。大小根性熟時不同。故知不問有障無障悉皆得入。但以障之輕重用對根之利鈍及時不同耳。若都不聞大小者。不問有障無障此土無機。今世未熟非四句收。四門不攝。此中正用大論二十四釋十力中文。至第四力云。世尊以是智力。善知眾生上中下根。若信進等五及根遮等四。論唯約小今通大乘。故知障與不障。貴在有根有乘種耳。障由破戒具如乘戒四句分別。以對五時四教三品。諸門分別注云云者。良由此也。細推之言恐遺落耳。問五濁一往等者。準初兩重四句則大小俱不為障。今從大根有障初不聞法華者為問。即初四句中第四句人也。前三不障唯第四障。言非盡理故云一往。答中意者具用前文第四句意。初障重也。次若聞下根鈍也。佛尚未說。舊醫說於常我等名。順其計謂無常等名。能治於濁。故唯障大而不障小。如一種機緣五濁未除不堪聞大。至鹿苑中以小治濁後方聞大。所以見若不除不堪聞常。計陰為德即四念處所治者是。騃亦癡也。故責舊醫專用邪常。為不知乳。不識藥也。不知病等不識病也。不知開等不知授藥法也。不曉此三無客醫之術。二常不同如乳好惡。見惑輕重名曰根源。先斷後用故曰開遮。餌者。食也。食時異故。唯計常樂之名故云不知好惡。說我增於邪習故云不識根源。不了說常時異。故云不解開遮。故經云。若佛世尊先說常者。受化之徒。當言此法同彼外道。故云若但讚等。兩醫具如止觀第三記。

法華文句記卷第五（上）