法華文句記卷第五（下）

唐天台沙門湛然述
輸入者 袁雪梅
　　　一校者　袁雪梅
　　　二校者　程海燕
　　　改稿者　毛小燕

次然此下以正陰入。對修緣了。三因六法不即不離。言正因等者。互舉一邊。應云陰入與性正因不即不離。復與修得緣了不即不離。正因與六法理是故不離。但理故不即。緣了與六亦復如是。問文中何故作偏說耶。答以易顯故。正本不離今加不即。緣了不即今加不離。故須各具方名盡理。此用大經摸象之喻。喻文具如止觀第三記引。言六法者五陰神我。是故此六亦名正因。同屬苦故亦名緣了。兼惑業故。此中須有通別二對。別者。六中行及神我是緣因種餘數及色是了因種。識是正因種。若通對者具如今文。六法性德正因與六法修得緣了。不即不離。是故修六性一體無殊。當知陰入秖是常住。若將此文與止觀中對通別者。彼對大經三德四德各有其意。道場等者。果理先成故言久暢。且望寂場四十餘年為久暢耳。物情障重者。除三味中圓餘皆障重。云云者。歷部約味細分別之。上文有四者。準上但三。一出世意。二開權。三顯實。今既云四。當知上文亦可為四。應云第四。總以人一理一。結上三世。可不如上。理合文別故今云四。又有二不同。一者上先開權次顯實。今先顯實次開權。二者上文實中但有教行。今此理教或理行也。不同無妨故不別云。指上本下者。下譬品文用此為本。譬必有法故云本下。文義交加者。此中指下至下指此。故云尋疏等也章安預點使無眩亂。眩亂在鈍利者何憂然諸師分譬與法參互宿世舛隔。欲為譬本取定莫從。故先敘非後方正釋。初師五譬者。一長者譬即若國邑下文是。法說即指今我亦如是已下文。是二思濟譬即長者作是思惟已下文是。法說即指我以佛眼觀已下文是。三權誘譬即爾時長者即作是念已下文是。法說即指我始坐道場已下文是。四平等譬即爾時長者各賜已下文是。法說即指我見佛子等志求已下文是。五不虛譬即舍利弗於汝意已下文是。法說即指汝等勿有疑已下文是。若於今家初是總譬。總譬有六。豈獨一長者故不用之。第二思濟於今家是救子不得者。但是別譬中用大擬宜譬耳。故知但云思濟其理不盡。故用大救子中三。擬宜無機息化。不應獨云思濟故也。第三譬去今家從我以去。於別譬中。離為六意。彼但有三。譬本不足故亦不用。瑤師盡以五佛章用為顯實。言四章者。合初章在釋迦章中。而以權實合為一章。以五濁章為不得說一。又以敦逼文為不得者。並不應文故不用也。而云譬中但三。則闕第三不得者者以譬中無此文。故凡者不一也。文中所列乃以開權為第一。開權即顯實。應對第二等賜文也此則譬本及譬太為疏略。然長行中五佛章門諸佛猶總又闕五濁。三佛準例其文更略。釋迦化主文相稍委。故但取釋迦離為四章。瑤師賒漫是故不用。次暢龍二師並立六譬。其言似殊其意不別。二師並皆不立總譬。無可以對方便略頌。於別譬中文廣頌略。於中六義仍先分為四。細分更多。故知二師並與譬品義不相當。以第三第四秖是今家第二寢大施小耳。又不虛文合歎法希有。而不述其意。是故不用。次光宅十譬意者。初方總譬與今文同。但下九譬望今即是廣頌六義若望今文。下之九譬秖應合為四譬。於中第二四行是今見火義耳次我始下第三六行半。及第四十一行明三乘化得。是今寢大施小意耳。次我見下第五去。總有五文六行。是今顯實意耳。次汝等下第十一文是今不虛文耳。今家細開稍似光宅。然與信解宿世不同。故不細開。有人去。此是他人將今家義。仍參光宅。故將此意以難光宅。等是細開何不作十九句。以光宅十譬。對今總六別四。總別各開合有十八句。加光宅一句成十九句。何者光宅第一即今家總譬。應離為六。光宅但合為一。第二見火去。今家別中離為四譬。光宅為九。一見火今離為三。光宅但一。三我始等即今文別四中第二寢大施小光宅離為二文是也。光宅第五已下至第九。總五段文今家合為一等賜譬。即別四譬中第三譬也。故光宅第五我見佛子等。及第六咸以恭敬心二文。即今文別四中第三等賜。離為四文中初文是也。第七我即已下。即今文四別譬中。第三四文中第二文是。第八於諸菩薩中下。即今文四別譬中第三四文中第四文是。第九菩薩聞是下。即今文四別譬中第三四文中第四文是。第十不虛即今文別四中第四一文。又離為三。謂歎法希有并本有不虛及下立敦信文也。此乃別中離成十二。光宅更開今文四別譬中。第三四文中初文為免難索車二文。今已極細但為十八。若於別十二中第六。更開為二則有四失。良由此也。既開為二則成十三并總中六合成十九。何以不名為十九句耶。今雖十八不名十八句者。但在法譬宿世信解無此義故。欲令通有復合為五。或總別二。章段既少上下易同故今文中三種分文光宅定十無此盈縮。進不成十九退不成五。總別廣略又不相當。況開大機以為兩段。法中有妨故不合開。然望餘師光宅最勝。若以至六義之內者。若立此六則攝十九入此六中。何以不但云為六義耶何者。依前總六卻合為一。於別四中但離第二以為二段。則為五章。對前總一即成六義。若全依今文但成五義。他且依彼而為問辭。又十譬至參差等者。開為十譬。法譬二處尚自參差。況與信解等文合耶。故法說下出參差相。又光宅句數與今細開似同。而章目未隱。故亦不用。下結云四失者。一前後。二大小。三有無。四引文。今初前後不同失者。若於今別細開中。第五離為五六。并第七文為父喜者。對於法說索車父喜前後迴互。言法說中索車在前者。先云舍利弗當知我見佛子等至求佛道者等。二行即索車在前。即光宅第六文是。次二行一句中最後一句。方云今我喜無畏。即父喜在後也。譬說中父喜在前者。先云爾時長者見諸子等安隱得出等。索車在後者。次文方云時諸子等各白父言等。若光宅十譬中合於五六二段。同為一索車譬本。及免難譬本不云歡喜譬本。則無此失。言雖欲會通者。縱欲曲通。云由喜故索由索故喜。亦未穩便故云迂迴。又大小下於大小中復為三失。言法說中大機動者。即大小不對。今我喜無畏更進用下句云於諸菩薩中。故知此是見大機動故喜。若云見諸子等安隱得出故知是見小機免火宅難故喜。次因果不對者。法說中意云由昔不信。故云舍利弗當知乃至今我喜無畏。故知是大因。譬中云見諸子等得出火宅。故知是小果。法說中大障將傾者。爾後即云菩薩聞是法疑網皆已除。去除不遠。譬說中云安隱得出。故云小果有此三失過由光宅五六七文。故作譬本未為隱便。言又有無異者。破其十中第六為下索車譬本。法說文中無索車語。至譬說中由根非利。所以方有故不得用為索車譬本況法說。中但云我見佛子等志求佛道者。非關二乘索小車也。四若引下為引文失。豈得濫用來至之言。便為小乘索車譬本。此從合為四別譬責。故別譬第三復合為一等賜文也。縱開此為四。第一名為大乘機動。為後索車譬本。但不得云索小車耳。故前約大小破中云。譬說敘小果。秖云敘小而情求於大。即名機動。故云殊不體文旨。故知其文自是大機將動。然有無者下今文自辯同異有六。初有無中云長行有真偽者。簡偽敦信文也。言偈中無者。此且一往順舊以偈末七行。為法說流通。若依今意以此七行為敦信文。則闕此有無一意。頌中有歎法者。從諸佛興出等四難文是。長行中全無。次第中云長行先開三後顯一者。長行中初云舍利弗我今亦復如是。知諸眾生有種種欲等。豈非施三。次文云。如此皆為得一佛乘。即顯一也。頌中初總頌中二行初行顯實次行施權。故先云安隱及示佛道。次文乃云我以智慧力知眾生性欲。若取別譬文。先五濁中更開為三。初能見眼亦當顯實。次所見火及寢大施小皆屬權也。若論別譬大意。亦先權後實。若取總頌。則前行顯實次行施權。開合中云初合而不開者。若得二偈但為總譬作本。故云合而不開。若以二偈離六總亦有別。且從合說。故對下譬亦復更分。五濁文離為四譬本者。恐文誤。應云三譬本。即別四譬中初文復離為三。即能見所見驚入。對下譬文仍有四也。彼以第四廣明見火。合在第二文也。故知但三。次明取捨中。云四段經文為六譬本者。四段者。別四也。六譬者。離五濁為三。并下三段即是六也。歎法非六譬本者。於四別中離第四段。出嘆法敦信。非下六譬本也。次總別中初開三顯一者。即初二行總頌也。本跡者。且約跡中論本跡耳。即法身為本起應為跡。即此初章離為三意。能見之眼為本。第三大悲為跡。第二所見乃為諸佛垂跡之由耳。云云者。須廣約跡本久近今昔體用等。以簡同異。具如玄文六重本跡及前序中已略簡竟。今謂下正示義宗。宗旨別故。故云正是等也。前直法說下欲破諸師立譬不能盡理。故先騰三周理同。次若作下辯古譬之失。故云若作三六十譬。於三周不合也。如前所列瑤三暢龍各六。光宅有十。然今文非不立於三六等數。但分節盈縮與他不同。言於三周不合者。法譬不合已略如上。於宿世文秖可分為二譬三譬。故多不可。言四人信解乖離者。若對信解秖可總六別四。若對他五三六及今十八。則乖張離分。具如前破光宅十譬。故破古已自立三等。今立三者如下文云。又一時三譬。若為五者。如總一別四。若為六者。如總別各六。若為十者。即總六別四。亦可為十一。即總一別十。亦可為十六。即總六別十。亦可十八。如前十八句也。但本下承上。不相應耳。若欲通於上下不差。但依三節銷文。若應四處但為三譬四譬。若但在法譬。則略六廣六。安隱至住處者。佛既已證。亦令眾生住於此處。而令眾生尚住三界不安隱處。扣佛大悲致令驚入。言種種法門即對不種種者。亦是從佛本意以說。如來本以一門利物事不獲已。施種種門。施權之意本在顯實。故云宣示於佛道。佛道唯實。以權對實引權入實。故云相對。相對秖是感應意耳。本末相承等者。本法說也。末譬等也。云云者。如下所引。言廣頌上六義中分為四者。若於別四第四分三句為六義。若第四為一第一為三但名六譬。若言六義不應譬文。但可頌上故但云六義。若為譬本則合四五六。但為一不虛。此中有敦信。敦信即簡偽。故知上文不得云無。是則別六廣於總六。故今但合六義為四。若更子派開者。若欲更分。如前別中為十二句。為對上諸廣文故開。為對下諸略文故合。舊以最後七行為法說流通。今文不用者。若望譬及宿世文後。雖似流通。而非流通。所以人見當來世言。言似流通。故舊例之將為得意。文意不爾。譬喻品末但為身子為三周請主。自已得悟。復為中根重請譬說。既酬請已故以此法而略付之。究而論之。但是示其信謗罪福。若爾。何不待第三周後。一時付之。譬後既付前法說後何不付之。答至三周末自有流通廣付菩薩。豈獨身子。如下文中尚不偏付他方菩薩。豈獨身子。法說周末身子初領。自行始成未宜利物。然大旨在佛不須苦論。用頌歎法敦信者。然上文料簡有無中。云頌中無真偽者。即無敦信也。今此中用頌歎法敦信者。但是通方敦勸凡夫。使其生信。故云歎法敦信。以無專敦聲聞之語。故前云無耳。今但頌數名體三也者。此中從六道已去。頌上五濁。此五即數六必五故。此貧窮等即是出體。以此五法即名濁故。亦無別名。舉下證上等者。此引長者在門外文。入即起應外即法身。復云佛眼。故所見機即佛法界。若根下思無大機。方入鹿苑。鹿苑之初既云圓照乃至一乘。故知華嚴佛慧無別。不可於此強生分別。佛眼下云云者。應廣分別此之五眼次及不次。而辯體用。故觀色等用於四眼。從本為名仍名佛眼。貧窮等為眾生濁者。貧故由無福。癡故由無慧。癡貧眾生聚在一處。故名濁也。入生死為命濁者。於生死中又加嶮道。嶮道之中命易斷故。即短壽處而猶相續。為命濁也。五欲為煩惱濁者。名體最顯。不求大勢佛等為劫濁者。劫中無佛故名為濁。四濁生此亦無所求。劫若有佛雖濁能破。入邪為見濁名體亦。顯六十二多故名為諸。或云諸見是即受者。由此見故則有三受。見家之受故云見即是受。三受皆苦。以此苦受欲捨苦者。無有是處。五道源來者。五道因也。從一至一故名為趣。衰秖是賊能損耗故。毘曇地獄初生念者。一切地獄初生之時。皆有三念。知此處是地獄。由某因故生從某處而來。此文似不足義已具三。又云者。亦婆沙文也。五道各有自爾法者。具如前釋不思議中。解脫達分者。涅槃名解脫。所修善根不住生死名之為達。聲聞三生支佛百劫解脫之分。名解脫分。得正決定者。初果也。婆沙云。云何得禪即根本禪。云何決定即是無漏。以無漏心修諸禪定。得入初果。即此禪定而得解脫。解脫是初果即決定也。天中至所須即得云云者。應明諸天自然報相。一切依報悉是化有。及山河流出其實報得。約受報時說名為自然。地獄至中間可知者。過去人中有順後業。其業未滿。至地獄中。遇緣能起如是等心。業即成就。於地獄中無有身口現行故也。唯在輕報非無間也。廣簡可知故今不論。中陰倒懸者。俱舍云。天首上三橫地獄頭歸下。此約人中天在人上。旁生及鬼同在此洲。故非上下。獄在此下故頭歸下。從獄生人理合首上。鬼畜亦然。天來生人其首必下。他皆例此。初將罪人至閻王所等者。有情非情並是共業所感。而為心變。初皆正語等者。初至地獄如本有語。後時但作波波等聲。不復可辯。劫初時等者。諸教相中畜生能言。皆此時也。後生云祖父者。從初受名。二者後生亦是後生之祖父也。前是因緣等者。從引阿含下即觀心解。前因緣中亦可具有四悉意也。五道不同即世界也。人是所為。惡是所破。天是第一義也。後似觀心者。從心判義義當觀心。六道不同。略如止觀第二記。諸論及以小乘諸經分別甚廣不要不列。我始坐等者。準下引小雲疏意指華嚴也。故地論云。佛成道後第二七日說華嚴也。世講說者嗔法華經應佛所說。或責地論失於圓宗。今問。此之二七日與法華中三七何別。縱賒促不同及所說各異。秖是機別顯密有殊。說時既然身相亦爾。當知法華報佛所說。如論云。一者報佛菩提如經我成佛來等也。應佛菩提則指伽耶。古德皆云。伽耶既非彼長何獨是乎。即成法佛說也。地論既云二七日。乃表應佛說之。豈報佛成及以說法必第二七耶。理而言之。彼此無別。機見不一大小分途。小見三七停留。大睹始終無改。故二七之言知非盡理。若云不起道樹而遊鹿苑此即跡中圓佛成相。復準部意義兼於別。小機所睹弊服宛然。今此正當小化之首。道場在摩竭提國西南。去尼連河不遠。西域記云。菩提樹所周匝累磚。崇峻嶮固。東西長南北狹。周五百餘步。正中有金剛座。此即跡中化佛之道場也。觀心釋樹者。託事見理佛豈不然。何佛不作因緣觀耶。今在小也。若約華嚴為最初者。皆須約於圓別以判。經行者。此亦是觀解。若但事解秖是漸初。故且附觀約法相說。故云道品等。事釋經行具如律文威儀經等。具如止觀第二記始坐等者。文具四釋。初云假時等。即世界得道即為人。感恩報德即對治。欲以大擬即第一義。若作約教。應為四佛十二因緣。又以因緣釋樹。如婆沙中無明為根等。具如止觀第二記。應細釋出以對今文。即無漏與實相俱得為林。三十七品是行道法者。道品即定慧均等名行道法。況復七科皆是所行。即是以定慧足。履實相地。理攝諸法故云一切。初安此地故云得道。欲令他行先自表之。庶令下效。樹地下徵起未曾有經下答。經云於三七等者。具以三乘而為三根。以初成道通思根故。具如前云思度二仙文也小雲疏意。眾生機自未堪法華不必居後。故引後文彼佛初成即說法華。以今例之謂為有據。亦如方便品中。若但讚佛乘而眾生不堪。方始允同諸佛而施權化。故云後於王城。若推下章安通釋。二處不殊不可全非。故但云若推。今須辯別。何者。若以佛慧為法華。則始終俱有。若以會歸為法華。則終有始無。故知彼佛在菩提樹。初說佛慧為法華耳。而小雲未曉斯旨。便以初成顯說會歸者不然。故準今意文理俱通。若密說者非所辯也。惡生王者。哥利王也。佛誓者。害佛之時佛發大願。我若得道應先度之。甘露者真諦也。問何故初為五人等者。答中六文。問雖涉五意正問人。故皆以人答。次輪王下舉三事問。答中善業輪王因。名譽業陳如因稱讚業佛因。故云尼吒。有頂者非想也。為顯佛聲。彼無耳識非聲不及。色界唯。無香味二識。餘悉行故。雖有四悉意。總而言之。秖是為顯宿報不同。致令聲及遠近不等。若依下約教。兩尼吒下並注云云者。應明尼吒百億尼吒十方尼吒及遍法界。以分四教初文藏也。百億即是衍初通教。十方法界即是別圓。一成一切成故。十方塵剎起四威儀。互為主伴。初轉法輪等四處定者聲既分四。處亦應然。大神變者。非謂小小偏對一機。如化迦葉帝獻石名之徒。其處必定。又除轉法輪等者。漸初則定。此初化邪其處必定。通論一代故可不定。舊云思理教等者。即以三七用對大乘理教行三。並無機不受。又云勸誡者。亦此師也。即如譬及信解大乘二門各有擬宜無機息化。用對此三亦應可爾。瑤意者亦云化物之儀。思而表深。何必事深令大聖思而後行。表佛初三周說等者。此與因果經意大同。四分律薩婆多皆云六七。興起行經等七七日。五分八七。大論五十七。地論等並二七。機見不同不須和會。今是終窮極教故且依之。觀心釋中。且約四觀以示化儀。即四教觀以最後云析法故也。諸梵雖請大者。問如何得知梵王請大。答據佛酬云若但讚佛乘等。今欲至始終得度者。若不先小則大小俱失。若先用小則終必大益。諸法寂滅等者。問此中三釋義有何別。答然初一說以權實相對。即實不可說說屬於權。三權是數故一實非數。次生滅不生滅相對。即不生滅不可言宣。此小衍相對也。亦是事理相對。故向三乘之言通指衍教故也。此約實理權教對辯。第三即是偏真之理。對偏四門。偏真之理亦不可宣。是則大小兩理俱不可說。方便為物俱可得說。雖俱可說佛意在大。眾生於實並非其宜。故思方便非生滅說。受行悟入者。機會即受。隨聞觀轉即煖法去名之為行。若準有宗時節雖促。不妨具歷內外凡位。至世第一名之為悟。若得初果名之為入。轉佛等者。此有二義。若約跨節通四如來諸法具足。隨扣而赴。凡有所說無非化他。對自證說。若以圓自對三教他。此即約法亦名為他。今從當分約漸初說。此佛內證故云心中。證有權實權法利物。故名為他。涅槃音者。由弟子受行煩惱斷處涅槃名生。故名為音。音者聲教。眾教之始故云起自於此。三寶於是現世間者。亦約漸始且在小乘未論一體。從久遠劫來者。久遠之言準下宿世。乃指大通之後。以小熟故。故以一文釋其二疑。上文兼有其意者。三乘行人皆是佛子也。上諸佛章亦云有佛子心淨等。並指昔教聞方便時。已名佛子。然於昔教未可彰言。我即下一行亦指種智等。以能顯所。所即理也。更就下重分文中云。大乘機發亦名索果。問前文何以斥光宅。云法說文中無索車耶。答光宅若云情索於大。則為無失。若用為下索小譬本。是故須破。破其引文亦復如是。此應有四句者。問前文已約四句對根。此中何須更說四耶答前初對乳酪各為四句。簡其大小為障不同。復以四句釋出二酥。通對諸教四根聞法。進否異同。故前初重唯第四句在法華中。餘文多在前之四味。今第五時乃對開三獨一為大。言即發者。但不起當座且名為即。從彼座來非不經時。但不跨味故名為即。索有三意者。二索既云在機在情。機中但云有感果義。情中既云密求而已。故前二在昔。發言唯今。昔言雖即通於四味。此指二酥並聞大時。是故得有二索之言。又二索言有通有別。通則俱通二味。機則冥在於內。情則內動於中。二味咸然故云通也。別則二索別對二味。在方等中聞不思議。雖斥為非冥有大利。被斥不謗義當於索。故知不謗理在有求。在熟酥時為大洮誘。雖無希取轉教情親。縱不彰言索義漸切。雖二不同機遙情近。得不得者。為獨菩薩亦利聲聞。情中進退義當於索。是則情帶於機稍切於昔。故至般若別受情名。至領解時以得顯失。故云欲以問世尊為失為不失。請索雖即唯在今教。及至啟言機情必具。從彊屬口機情亦殊。在昔但潛伏居懷。於今乃助彰於口。三索咸扣於至聖。赴亦自分於顯密。時熟既會內因具也。聞略說故外緣足也。因緣具故發言于茲。問昔出宅等者。舉譬品以顯今。彼云諸子詣父願賜我等三種寶車。今何得言機等索實。答意者。未出聞許出已不見所許之車。唯見許人。是故從人索昔所許。所許不與必有異途。故索昔在今。元求異意。今問鹿苑出宅唯保小果。何曾索車。答若在法說。至鹿苑時義當出宅。復經二味二索在懷。但譬短含長義至法華之始。故譬中諸子詣父索車。乃與之仍賜於大。故彼譬意兼含二酥。信解譬長方開體命。故譬品文義含三索。當知豈與光宅為儔。咸以等者。他人意云。約機論到恥小慕大者。般若方等也。故今破之。機身俱到般若方等況復法華三業俱領。且釋請義故云機情。到必三業不可偏也。今行與等者。隨便記之。且受八相故云行與。又記大唯在分別功德。此中且小故云行與。昔真等者。昔真指理昔成指果。昔羅漢等。既皆是實。並得真成。今三乘俱斥則二義並失。故云意知何在。又三乘同學一道等者。此即重述通三乘疑。既同一理證真不殊。真雖不殊。菩薩於昔已曾得記。若已得記。何故而今並斥為方便。若俱方便昔不應別。故云何意有別。故疑今昔。若二若三若理若行。既並方便失木實證。何得不疑。前文多處通斥三教。此中但斥藏通二者。一者三乘同證真諦。二者此兩教證俱權。若更約別者。當教論中自有真實。既帶方便初後行殊。通皆聞斥是亦生疑。如是妙法者。具如釋籤中故云秖是權實法耳。次如三世者下引同中。文具兩解。前約為實施權。後約開權顯實。又初文約教三權一實。次又約理故有權有實為權。權實不二為實。此第二釋秖是顯前實教之理。即是權實不二。經云懸遠等者。若準此劫六四二萬。望下梵天百八十劫空無有佛。仍未為遠。彌勒佛後第十五減。九百九十五佛次第出興。應無此說。夫方便可是權假者。意明前教可是權施。據佛本懷雖非虛妄。以實望假故云權假。施已復廢終歸真實。今已說實故勸勿疑。舊從去更敘舊解。前雖略破非無一途。故復引之令知同異。若樂著諸欲至簡非耳者。凡小俱捨方堪授記。

釋譬喻品

有人於此立來意。云大凡無譬應有譬成小。有云。佛法多門門門有譬。此則可爾。云先總者。總釋兩字通冠四釋。若今若昔以因緣等皆有別故。品初雖兼第一周文釋題且依第二周意。故云中下之流未達等也。初總為三。先字訓。次釋訓。三來意。次釋訓中託此下釋譬字。寄淺下釋喻字。玉篇云。以類比況謂之譬。開曉令悟謂之喻。既兩字雙題應有小別。具如釋訓。故以比況曉訓時眾。此謂界內人中車宅。彼謂界外佛事迷悟。淺深可知。彼但佛乘演義唯一。故迷之與悟唯小對圓。樹扇風月唯圓教理。前廣下明來意者。亦是結前生後。初句結前。中下下生後。故知機雖無已。還待不已悲智中機當生。更動樹舉扇使風月意彰。然法說實相。何隱何顯。如長風靡息空月常懸。但中下之徒大機未啟。蔽情猶壅謂月隱風停。逗茲二途須舉扇動樹。因緣等因大旨咸然。故以二字總冠諸釋。次別釋者。初因緣中並以世四法喻一實四法。初世界中直云世法者。以世冠三故也。聞譬生喜名世界也。所以下三皆云世法。但生等別得下三名。是故下三皆由聞譬而生喜等。因於曾有世間父子。今聞譬說我佛真子。聲聞與佛天性不殊。唯在今經故未曾有。所以密遣之日尚無傭作之心。領財之時豈生己物之念。特由天性相關。遂荷領知之澤。爾前憂悔至此方除。譬說之時乃名真子。今始得悟踊躍彌加。此指聞譬生於實喜。即信解初歡喜之文。故大小兩乘皆名歡喜。次為人中云世生法者。即資具也。故云珍玩。出世生法即三乘法。生善中最豈過於此。故昔三車妙珍玩攝。汝等所行是菩薩道。世滅法者。宅內眾災可免離也。出世滅法者。謂惑斷也。無漏述昔除憂指今。拔苦本在等與大車。除惡之極莫若於此。昔破見思通論於今。莫非除惡。世不生滅者。即大車也。父之本有故不生至處不壞故不滅。出世不生不滅者。性德本有故不生。修得果常故不滅。以信解中聞譬歡喜等。是故四悉俱譬父子。然前之三悉似寄施權。第一義悉方約開顯。當知三悉即第一義之弄引也。故引先心各好及以火宅免難。若開顯已無非大車。又四悉各一法一譬。法中或取法說身子領解之文。並且助成其語耳。若直銷兩字何足題品。故結云一音巧喻。此則遮那始終一音。一音唯實巧喻兼權。權引歸實故不同舊純用一音。故譬義含因緣等四。若不爾者。如何銷於小車大車火宅父舍。中下得益者。問下根未悟何以云益。答法譬通被中下自迷。故下根聞法譬中根聞法說。雖未顯悟非無冥益。故至譬及宿世獲悟。故約教等三咸須約譬。譬既三車一車今昔相對。法亦若權若實並列偏圓。若不爾者。開何所開。本許三車索而不與。及至為說等賜大車。當知其車本為三一。為物方便權立三名。出宅廢權破三唯一。四教譬中初三藏云菩薩駕牛等者。此菩薩從初至後皆化他故。最得其名。通教譬云三人同畏等者。三藏二乘理亦應爾。為對始終一向利他。是故彼二且云自濟。此教緣覺自他兼益勝於聲聞。故云並馳並顧。悲劣菩薩故有並言。自行故馳兼他乃顧。菩薩自行既滿。唯以利物為懷。是故但云全群而出別教中初斥兩教三乘俱近。次菩薩去正釋。對前所列句句並決。約大象說故云邊底。三大品下證。對前二教二乘簡也。通教菩薩對通二乘。斷證既同略無形斥。故知是別菩薩斥兩二乘。故以螢對日為別作譬也。準義簡譬。秖應於牛車以簡菩薩。以由證經幸有三乘俱異之譬。兩教三乘譬外又有獨菩薩譬如大象。及以螢日用斥二乘。又始見去圓教中先指華嚴及為未入下明今經意。二處化事皆不須譬。即華嚴利根及法華上周。次如今下明二處理等。雖即化儀前後而始終理一。始即華嚴今謂法華。秖緣慧如是故理等。故云無二無異。問無異無二此兩何別。答重以不異複於不二。以無異故方名不二。上根利智至不須譬者。重牒二處顯上周中得悟者。為辯異故。秖為下明今有中下故須譬喻。然華嚴中非無譬喻。但彼入道不正由茲。如今曇華為成法說。言動執等者。上根一處。中根二處或云五處。廣中有長行偈頌并法說領述二文。下根三處或云十一處於前五處更加譬中領述各有長行偈頌。乃至下根二十二番開權顯實。具如化城品末列。由未悟故迷於法說權實岐道。我昔與彼同居無學。彼蒙記述我獨未霑。初聞略說已懷進退。為是極果為何方便。為永在小為當成大。重聞五佛疑仍未除。故須更以車譬誘之。故云圓譬。世云天台抑華嚴者。乃由不善他宗故耳。既判佛慧二經不殊。但部望部不無小別。既不可指鹿苑為始。復云聞我餘義不成。涉公云。法華華嚴廣略別也。此嗅瞻蔔之流芳。而未窮餘香之奧旨。以不能盡思於斯宗故也。廣略雖爾兼帶如何。顯本未彰記小非例。乃至下文十義同異。踟躕者。猶預之象。岐道者。爾雅云。二達曰岐。本跡觀心云云者。並須約譬本跡具如蓮華三譬玄文第七。若欲進寄初成設教豈無一三。故千枝萬葉同宗一根。乃至五百三千塵點可以意知。觀心譬者。空如白牛。假如具度。中如車體。乃至幻空幻假幻中。次分文解釋者。置譬且釋前品之餘。初領解中云置譬說之前等者。有云。為譬作序。則應難云信解藥草授記。亦應安化城品內為化城作序。長行領與解至各陳者。長行三業各標釋結。標結二文並具三業。而不分領解。但於釋中以身業為領口意為解。初今從世尊下領也。從所以者何我昔從佛下解也。偈各陳者。三段各二。至下偈中一一點出。一幸者。謂一業遇喜。今三業俱喜乃成三幸。我今身已近佛。況更聞法。聞法即是口喜。得解即是意喜。又昔但機情。機情居內名為一幸。今由口請三業並欣。故云三喜。過意所謀故云幸也。故下文云。非先所望而今自得。抃者撫手舞也。心口之喜暢至于形。由二動形故三俱動。文云下引證者。正證三喜也。文雖且列意口二喜有二必三。理數應爾。內外異故即世界也。又此四文應約前品。而今後三約信解者。開顯義同彼此通用意同時異亦應無爽。棄貧受富者。開三藏珍玩也。得真善利生善中極。憂悔雙遣等者。開二味也。永除憂疑故除惡窮也。我念昔在方等時被斥故憂。至般若時住小故悔。方等被斥故疑般若不取故難。濁為外障小為內障。又被彈不受名為外障。蒙加不取名為內障。今則無此三雙之失。故云大朗。住一實第一義也。次約教中初文通途簡昔喜體。故先敘昔小。次今言下簡異。即簡無顯有也。若若下正釋既世間之喜久已除之。藏通二喜久已得之。若二空教道復非所擬。歷三教簡良有以也。非今所明故唯圓喜。湫小水也。如凡無潤無出世智故也。圓教中初位次人。初住名歡喜者義立耳。既三法開發與初地不殊。亦名歡喜。身子至歡喜者。未敢定判故或二途。超入即行或向或地。設不超者。亦入初住名歡喜也。注家直云。疑慮外除喜心內發。不覺足之蹈之。故云踊躍。故須教分方辯優劣。故阿羅漢無三界喜。言踊躍者。為別惑所熏妙法外被。觀心不記云云者。應云一心三觀六即之喜。次釋外儀中。此是經家事釋可解。他縱有表但云表合不知能所。為是何智而合何理。今表異諸部文中尚略。廣簡如釋方便品。此中亦簡向佛。令知是實故也。合掌向佛何教所無。而今表唯佛果。知昔向非實今開既實向表非常。序中瑞報亦復如是。瞻仰尊顏等者。向雖合掌表不二之實。無可表於內心已解。故向而復瞻。委睹尊顏以表於解。知是佛非餘如非權唯實。故知非但外儀睹佛。亦乃意無異思。表睹他實境而自開知見。意解去分於身意以對領解。既云互舉二業並具領解權實故也。亦約所表以分身意。故以合掌表身瞻仰表意。昔身遠佛如二掌表權。今身見佛合掌表實。故云即權而實意亦昔未解實今以念而表之。故云實解即是權。故云互舉。白佛下言口領者。對彼經家。今以自陳而為口領。領必具三非獨口也。故標等三各具三也。標中三者。既云白佛應唯在口。云何言三。然言領者。必先彰於口。口述所得豈專一途。是故具述所從所聞。而生歡喜三業具也。次釋中先釋身云。若日照高山密有聞義者。問密通鹿苑及以二酥。何故獨云高山先照。答此對小乘顯聾啞故。部唯大故顯一向無。且云密耳。鹿苑有密準例可知。受記指方等者。有指阿含授彌勒記。阿含未曾明佛知見。何失之有。我嘗獨處思過所者。所即山林。亦應云行等思過儀也。作是念下思過心也。今思昔日處儀及心無非是失。故云思過。同入下出其過相。處等有過由計法性。問縱使昔入小乘法性。為有何過。答但由謂與菩薩同入。而對三教以辯己失。疑佛有偏所以成過。以由不知小法性外。別有妙理菩薩得之故也。故三藏中聲聞至佛無別法性。佛印迦葉當教論同。即此義也。通教三人俱坐解脫。中論實相三乘共得。是則三乘通教法性。亦與三藏法性不殊。諸聲聞人雖在力等密成通人。未合彰言云小入大。故今所論且在三藏。述初遇頞鞞及聞舅論義得法性也非關聞妙始入圓常。次由我迷權等者。述過由也。由迷權故謂法性同。何關所惑理一教三。由惑實故指權為實。何關世尊偏授菩薩。所以者何下。引待自責。次所因二義下。正釋所因。初標二義。若知所證不實。則應待說實因。若知已在方便。則解即實之權。初照下釋若爾。匆匆之言非但鹿苑亦指二酥。此二味中亦有初得小果故也。然依文中二酥並在兩楹之間。若鹿苑初證。亦可以二酥釋停。但二酥機雜故以初後釋對釋停。以彼乳中圓說佛因我自不對。過不屬他。經言必以大乘者。語通諸教意則不然。雖但發大乘心則不死。今則簡別意唯在圓。應知所因不出因果及以願行。行即六度願謂四弘故佛地論中通因三種。一應得因。謂菩提心。即四弘也。二加行因。謂諸波羅蜜。六亦攝諸。三圓滿因。即指佛果。通取果者。果為因所期故亦名因。剋體而論。唯在前二。成就菩提即是果也。從佛結身喜者。具如前釋。斷諸疑悔等者。通則通指二酥睹菩薩事時。別則唯在略說斥為方便時。又通言諸者。方等勝境非一。般若法相該通。凡有見聞莫非生疑之境。由境生疑由疑故悔今聞法說悔失二待。復由廣說疑悔悉除。由昔絕分二義俱關。今日乃知真是等者。初約三句結成三文。文已分明上下有序。復以三成佛法有分。分即初住分真位也不須從佛口下對於三慧。文無從生三慧通漫。故云文盡理彰。此即道理之理故也。言更用四悉者。更卻向前銷諸領文。初標三喜為世界者。踊躍即歡喜也。所以者何下。以釋身口喜文為為人者。三業相望身口且從生善說也。亦應從破惡說以為對治。不及意喜破惡義彊若爾。意喜亦是最能生善。故且一往。次我從下以釋意喜為對治者。剋責除疑即破惡義。次以成文為第一義者。真佛子者。由入理故成第一義也。更約喜心為四悉者。雖復標三及以三業領之與解。總而言之不出於喜。故單從喜以論四益。動悅世界也未曾有者。明所得喜即為人也。動覺觀明破昔喜即對治也。動于形明別理觀即第一義。云云者。令依此文釋四悉相。又通論者。既悅相異常心形俱動。異常故世界。動悅故為人。除疑故對治。入理故第一義。

法華文句記卷第五（下）