法華文句記卷第六（中）

唐天台沙門湛然述
輸入者 袁雪梅
　　　一校者　袁雪梅
　　　二校者　程海燕
　　　改稿者　毛小燕

不覺不知下約於四諦。釋此四句。但初舉文。應具列四句。但是文略。於中為三。初約凡釋。次約位釋。三約三世。初文又三。謂標釋結。初文者。都不言下標苦也。火者。三界五濁八苦也。不解火下標集也。火本能燒如集招苦。既不知下標失道也。既不畏傷故云不驚。傷即失也。不慮斷下標失滅也。無道諦身慧命亦斷。眾生下釋前四句。陰必是苦釋前有苦。既全不覺即不識苦。不知去釋前集也。四倒三毒釋前有集。既全不知故不識集。三毒修惑四倒見惑。既不下釋失道滅。由不知苦集。故道滅俱失。不識惑者。不識集也。既不識集不憂慮苦。惑侵法身失道諦也。必損慧命失滅諦也。如是下結。以不聞下次寄位釋者。於中先以初二句二重順釋。次以後兩句反釋。初文先以二句對於聞思。應云不覺聞思不知修慧。但是文略。次以兩句進約聖位。次反釋者應云無見諦故不驚。無思惟故不怖。文中反釋。故云見諦故驚悟等也。此明四諦觀成見思兩惑究竟盡也。以惑盡故四諦全顯。初得見諦迷悟創分。如久迷初正故云驚悟。復更厭怖迷途方盡。次約三世者。不云過去及以集者現觀未苦由於現集。又觀現苦由過去集。如因緣中名為輪迴。雖論三世正觀現苦。以斷現集。今當苦息。故知不覺現苦。即苦集俱迷。由此能招未來世苦。既迷苦集理無道滅。舉二世苦以攝三世。具如引文。亦秖以苦而攝於集。然前三釋。雖復約凡約位等三。總而言之。並是迷諦。以迷諦故八苦逼身。五識等者。逼近也。濁在五識名之為近。以切己故名為逼身。同時意識俱受苦境。非初剎那未分別時。又秖此五識體是異熟八苦故也。近豈過此。故此同時安能厭患。故此心王心所不能以此意識成觀。唯能分別以成三受。三受義成故云切己。逼甚故切。故一一苦皆由五識以對於境。次至第六而重分別。復立苦因何能生厭。亦云去出他釋。昔結大乘名之為種。功德即是法身家之智慧。即以此智為體。為苦所逼。大理智乘俱遭苦集。不覺不知名為火逼。今謂下但約濁名不須對大。既流轉已小尚不知。故總諸義共成五濁。不覺等四為眾生濁者。四句秖是迷於四諦。以迷諦故眾生即濁。次火來等為命濁者。苦盛壽促令命成濁。心不厭等為劫濁者。由不厭苦常在三界。必遇三小名為劫濁。云云者。意斥舊師。不須將此對大說也。以五濁故。正當廣上所見之火。故上但云從四面起。長者作是下先釋能施身手。次釋所施衣裓。能所俱廢故云不得。初文為十。先標。次引合譬。三依三昧下明二義所依。四智斷下明二義功能。五此之下明二義之門。六勸即下以四悉釋。七如來下明用二義意。八故知下結歸。九故上文下引證。十前歎下重指前證。前四可知。五此之等者。則以因果相對。勸是智家之門。誡是斷家之門。故云從二門入。今於勸門中復言誡者。門體理合互具故也。各一義便故且別說。六四悉中云此二悉檀為第一義作方便者。二悉是修得智斷。第一義即是性德法身。方便品初以法身智斷取物不得。是故息化。問何不云世界悉檀。各二門不同隨樂各別。又聞二歡喜皆世界也。故此佛乘生善滅惡。遍生八門。圓別四門各二各四。故此二門攝一切法。餘如文。釋所施中。文又為三。先出所依三藏。次出舊解。三今取下正釋。初雖依三藏。但辯物相未明法門。次舊解中。初師云大乘因果。理何不可。但闕施化之相故不用之。次師既云出阿含經。不應用小而釋於大。縱云大乘何異因階。有言裓者。行袂袂袖也。今不用之。豈以救火袖盛子耶。次正解中亦取下合譬。佛自釋義。豈同世情。於中為五。先引下文。次神力下正釋。身手指前釋衣裓等。三如來下明用三意。四衣裓下明立名意。前三可知。言名略義玄者。知見二故名略。攝一切法故義玄。如衣裓一足故略。盛多故玄。四無所畏。略如法界次第及止觀第七記。智論廣釋。通言無畏者。十力內充外用無怯。名為無畏。佛自誠言。我是一切知者見者。無有一切沙門及婆羅門。若天魔梵及以餘眾。言如來不知。乃至無有如微畏相。用對四諦者。盡苦道即苦諦。說障道即集諦。一切智即道諦。漏盡即滅諦。四種四諦即四四無畏。今須在圓。遍一切四離二為四。二俱依諦諦為所依。故名為安。次十力中通言力者。諸佛所得內實智用了了分明。無能勝者無能壞者。故名為力。無畏與力內外之別。一一遍攝故名為橫。十力依理故名為豎。則十處明諦豈不大安。無畏與力雖有內外。今皆約用故內外具足。五三七下結施化意。言而眾生不堪者。此正施大。不堪之言取意說也。唯有一門至狹小者。於中二。先指上類同。次分門解釋。初言義如上說者。如上車門。此中亦是宣一佛乘之車門也。若已出宅門未入車門者。取難當故名為狹小。初言別者。別約三義分字釋也。於中先正釋。教理下釋所以。初正釋者。一既是理門又屬教。小即無機。以無行故不入理教。故名狹小。言不容斷常七方便者。應云斷常及七方便。於實不入義言不容。言眾生不能以此理教自通者。但守方便行也。言通釋者。理教行三。一一通明一門狹小。以不入故不得至果。初約理者。唯一法界故云無雜。由一理故遍通一切。令至此理故云能通。由子不入故云難知。約教者。唯約圓理對教以明。出入秖是理教故耳。云凡夫不知出者。則不及二乘已從宅門小教而出。不知入者不知車門。兩教二乘但從門出。故云少知昔教未詮永不知入。菩薩雖自知出等者。通菩薩也。三藏菩薩雖有出教。三祇百劫並未出故。又通教菩薩約鈍根者。未知入處與二乘同。故云亦也。奪七方便者。前與言之猶云知出。猶未入實名不知入。若奪說者出亦不知。何者。而不自知上中下性故不知出。與而言之。通別衍門猶可知入。然帶教道故奪說者。別教地前皆不知故。尚不自知上中下性。況一地雨。從不知權邊云皆不知。故別教地前雖知中道。教道仍權。據教道論乃至入地。入地必證故廢不論。次上文云下引文也。七方便人皆悉未入佛乘故也。不能以教等者。方便之言必用通實。若佛未開皆不能以己教通極。言將譚者。爾前未斥不云無機。略開方說故云將譚。約行可知。幼稚無識者。舊師若云人天之善為幼稚者。此乃大善未生何名幼稚。依今為正。戀著等者。前明善弱故未有所識。今明惡彊遊戲被燒。因時者。初退大時。果時者。受八苦時。退大已後著愛見因。依正即是愛見果也。欲界著依上界著正。故云禪定等。對治之相至小乘也者。今大乘誡門名對治者。不同小乘無常等也。故引大品四念處等。皆摩訶衍。觀不淨等能所俱忘皆不可得。問若爾。但是觀理何名對治。答修對治。時能所皆空。今此亦爾。約施大化復令離濁。於佛正是摩訶衍相。是故得名大乘治相。既著下大之所治。宜應用大以捨惡故。若久等者。久住見思大小俱失。不驚至如上者。如上釋不覺等文。廣約凡夫及三世是也。背明等者。東西譬苦集也。若明見苦集東西向明。以不知苦故而起於集。如日東而西走。不識集故而招於苦。如日西而東馳。馳走義一故經云戲。死如往生如還。還已復往。生死不絕。無彼變易二土之壽如速疾也。又從苦起集如往。從集受苦如還。一苦一集一生一死。是故名為馳走還住。雖用大擬等者聞而不受視父而已。如雖見父怖畏逃走。失聞見利故云而已。已者息也。又機扣於應。故名為視。機生不受故云而已。大乘下至父命斷者。並以大乘為父子命者。雖大救未得種不可亡。所以雖欲小化。為存大命不廢化功。前云切己者。初退大時適起五濁。如初逼身大善容在。若久不出流轉五濁。名必為所焚。即大小俱失。此語起小應時。故云若不時出。大乘善根理實無斷。意令速出以必死逼之。若久不出義同於死。故云死義。上文於所燒至若不時出等。問意者。得出與俱焚內外義別。二文相反其義如何。次前得出下答意者。法應不同二義各別。從文從理二意不同。若準前文文既寄小。還從小教所燒門出。則還且約五分法身。若義兼於理則法通二種。若法應相對。理須常住法身已出。今論應身物機受化。則機應俱濟故云時出。不受化則機息應謝。灰斷入滅義當俱焚。焚故義當子父命斷。以此擬宜而催逼之。問前云得出是法身者。大之與小法並無燒。何須言出。答秖以無燒名之為出。然則法應並皆無燒。應本同物從物云燒。從理則法應無壞從事則物燒佛出。今說俱燒意在同出。故云若不等也。有云。感應俱時。今謂但得俱出之理。而失俱燒之義。故以俱燒要令同出。從如子先下明有小機。故接以小。開一為三故名為各。又知至小彊者。大退故弱小彊二義。一者厭苦。二者是治。六心中退者。準瓔珞意。身子於十住中第六心退。恐是爾前見思俱斷。至六心時見猶未盡。六心尚退。歎三車者。有人問。何以車三使二城一城有車無。俱譬方便而數不同。他答有餘。今更為答。凡立譬者各從一邊。不可執一而疑異途。故一二三但是離合。為對三周信解等異。是故別耳。皆譬方便其義不殊。車則通舉方便故三。使則從難別對故二。城是二三之處故一。當知城亦從人故二。故云息處說二。車亦從難但二。使亦義兼菩薩。此三俱有人理教行。城若說化故亦無。車依造作故還有。使約權同故亦有。權乃非實故亦無。權實相對俱通四句。從權化故俱有。從實義故俱無。俱通權實故有無。同約一理故雙廢。勸示證者。示應居初。隨經次第先勸後示。亦應無失。證中皆與之言正當已證亦令他證故名為與。言前偈本略者。譬本但云是名轉法輪等也。廣明至六句者賢合為四見修為二。賢所以合者。四念法同故為一。煖頂同退故為一。忍不出觀故為一。世第一無上故自為一。見修道異故各為一。廣如俱舍賢聖品中。此須略明。三十二諦者。上下各有十六行相。上下合論故三十二。具如俱舍釋籤略明。與苦法忍不別者。世第一心同此剎那。即入苦忍同觀苦諦。應云四中隨觀一行。與苦忍同故總舉之。馳走入見道十五心者。世第一後十六剎那皆是無漏。有云。十六心仍在見道。部別不同。便有涅槃音者。此約初轉為言。觀心中用大乘觀者。凡附文作觀多分在圓。令一一文不違所習非數他故。初至所願者。心望觀境名之為願。心未稱境故非適願。境至勇者。境多觀少非勇進者。境研心者。還以心思妙境。而研於心。數數為之心觀乃利。心境相研者。向令以境研心。前又以心觀境。故名互相。心王等者。創心修觀莫不以第六王數為發觀之始。縱使觀境圓融不二。其如粗惑尚未先落。故皆仍屬第六王數。乃至未淨六根已來。未離王數。此是見思家之王數故也。若欲約教。即有四教賢聖位別。馳走不同今在三藏。上法說中先明等者。上釋迦章頌顯實中。有六行偈。先約四一即是消文。次約索車即是譬本。謂初兩行從我見佛子等。即是聞前諸方便教三菩薩也。次我即作是念下二行一句。明障除佛喜。言今我喜無畏者。即障除故喜。今先明免難後明索車者。前後既殊。光宅直將大機以對免難。所以破之。此明經文前後不同。非謂障除有前後也。以諸聲聞皆濁先除大機今發。苦具足等者。由法譬文免難與機前後迴互。承此不同釋出四句。先釋兩句餘兩指上。今兩句者以前兩句。但經文互互義不成。欲令成互對華嚴等名同義異。初句雖引四大聲聞。通指羅漢義及三周。次句所引凡夫理通初後。於次句中義兼華嚴法華教者。異前初句。餘之兩句云如上者。指上頌釋迦章。偈中四一消文末。四句料簡中。初二二句與此大同。仍有少別是故更釋。彼初句云在三藏時。未云大品末等。次句但云法華中諸凡夫。不云華嚴中人。其言雖闕大旨是同。言餘二如上者。即第三第四句也。彼云障即除機即發。如無量義中得小果者即座聞大。障未除機未發。如五千起去。唯第四句非法華中人。若大機下更重示向經文迴互。若大機等者。如向引方便品文。但彼品文文有前後。非謂彼品先大機發後障除也。若先障除者。如向引云今譬中已下文是。四諦同會見諦者。阿含經中亦有四衢譬四諦下惑盡。次明索車義。云作十難者。古人立難不許菩薩有索車義。會二歸一。近代拾用何足為怪。故今敘破令有索會。先述。次破。初二可見。第三云所化是凡夫未出三界。不應有索。能化位在三十三心。不可於茲更云有索。若入佛果。佛果無二。佛從誰索。第四明先斷正使。習無知在理不合索。斷盡成佛。佛復無索。第五引今經文。以證菩薩。第六云從大品等者。古以般若在方等前。故云大品已來。先引妨云法華已前皆方便者。先定付窮子下設難也。二乘領業皆菩薩法。若是方便所付之財。何以乃云皆是我有。若付財下重徵也。若所付財是真實者。菩薩於彼先得此財。已成真實。豈至法華更索真實。第七意者。方便品云。一切聲聞辟支佛所不能知。故小名方便是故須索。佛子大乘者。偈云。佛子行道已來世得作佛。作佛是實實不須索。下三可見。古今所計不出此十。次破中云私總別駁之者。私破也。駁謂斑駁不純之狀。亦雜也。破彼如駁正釋如純。所言總者。通立菩薩有索車義。則十義皆破。索是求請至名求索者。引前三業皆有索文。有法喻合法意者。三乘之人成居未足皆未善行。來至此經咸須有索。喻中三句次第以對三法。凡居下合中初明索意。索義兼三。及引文證具騰始末。由索故許由許故與。許與有文何得無索。初明請中請既彌勒居先。許豈獨酬身子。況身子普請恩霑自他。故云願為四眾。四眾豈猶二乘。佛許非專小眾。故但通云當為說等。許文可見。故知三周通語三乘。法說竟身子歡喜。即第二卷初。譬說竟迦葉歡喜。如信解初云聞世尊授舍利弗記發希有心歡喜踊躍。宿世竟樓那歡喜。如五百記初云復聞宿世因緣之事心淨踊躍。次別駁者。先破第一云齊三藏明菩薩不斷惑者。前云菩薩未至許處。以不斷惑。故不與二乘同至許果之處。故不索者。唯三藏中明菩薩不斷。故判云齊。言依法華有四句者。謂準今經須作四句攝機方盡。若無四句恐人謂機發獨在無障之人。故第二句即三藏菩薩。若獨二乘二乘何曾障未除耶。逐要且列機發二句破舊不索。若不索者何以機發。然機不動亦有障除。第三句也。未發且指法華已前。若至法華除五千外無不發者。破第二義者。彼師意云。索但在小。諸大乘經並無菩薩索小乘果。今經菩薩豈應索小。故今破云入涅槃既同。何得不索者乃以通教破之。汝云菩薩不索小果。通三乘人得理既同。俱被斥云悉是方便。欲更求實理須俱索。通教尚索況三藏耶。破第三者。彼文云。所化三祇百劫至補處來。猶是凡夫道理無索。此貶太甚。豈三祇百劫一向同凡。文仍不破。但破其能化三十三心思仍未盡。故不應索。至佛復無索車之義。但總判云屬三藏耳。故菩提樹下三十二心。猶名菩薩。時節既促索義不成。此則可爾。言思未盡此不應然。故以見惑凡夫況之。惑障全在大機尚發。況三十三心。言佛不索道理如然。彼亦不知因不至果。至三十三心必無實行。可中此佛實是三祇至果但斷見修而已。還同羅漢。如云世間有六羅漢。羅漢安得不索車耶。秖由彼不知權。故且難之。其教既權進退有妨。破第四意中。亦先牒難云菩薩未斷習乃至斷盡等者。此以第三文為例。前第三文若菩薩進斷習氣無知。理合成佛索義不成。此三乘下正判屬通。教既未實菩薩須索。次以具縛況之。破第五意者。彼以三乘之中菩薩為唯一。次被會下破。縱許菩薩伏斷不同。望二乘人亦名唯一。應知唯一語通待二不局。彼以所待二外秖一唯一。不知四教當教菩薩俱名唯一。故三唯一仍須索車。當知前三是待二唯一。圓教唯一方是絕待。如三藏唯一之外。猶有三教。通別可知。夜光明月珠也。破第六意者。彼謂般若至法華來。一概真實。汝不下以共不共責之。共不共文出自大論。不共菩薩容可不索。彼有圓故。又不共兼別。別尚須索況共菩薩。故汝不知所付之財兼共不共。而一向云真實不索。又若云般若中菩薩真實不索。今反難之。二乘於彼被付真實。即同菩薩何須更索。況汝自云至法華來。皆是真實。以汝不知三味異故。破第七中牒難竟。次破中引本門文者。彼本門文既大小己他俱是方便。望彼本文圓尚方便況復偏耶。今跡中三教皆是方便。況方便品初云佛以方便力示以三乘教。何時獨云唯示二乘。三俱方便是故俱索。破第八者。亦先敘難。次汝不聞下破。亦應更引前三周初十義之中有領文來。破第九者已如前破。破第十云猶是前義者。不出三藏。破亦如前。世人明義多分不受四教之言。今但破云四階及以三乘共位與華嚴中菩薩不同。若復不受。請送婆沙俱舍及大品經。卻還天竺。自有行息等者。大小別故小乘息索。菩薩未息教權故索。又菩薩下更以義破。索是求請別名。豈有不求而得。歸其詭累者。詭詐也。累重疊也。十義多是詐累藏通。故一三九十全是三藏。第四五六博附通教。餘之三意義含藏通。彼由不見瓔珞位行尚屬權施。非是發心二不別故。若是實者。與華嚴經普賢行願同耶異耶。故一家立義別尚須索。況復藏通由彼立菩薩不斷。及以斷惑未窮並不須索。二乘斷惑是故須索。此則全迷斷惑菩薩亦須索車。況障未除大機動人。今當下離為四句。斷與不斷有索不索。況十六句遍。約五時。初許古人墮在一句。若至十六句令無索成索。全令墮非無句可得。於中先列四句。問初句與古人菩薩不索何別。答今別有意判在三藏故也。彼謂一切菩薩不斷。故俱不索。或斷未盡是故不索。又引經論偶成通藏。以彼不知別圓義故。若本知者何事不立。故今初且離為四句。用對四教次歷五味。故初句中望後三句。名同古師其意永殊。一往對句且立根本名不索耳。以三藏菩薩始終不斷。縱被斥時亦無可索。一往雖然猶未盡理。所以更開為十六句。又根本句中第二句為通教者。三乘俱斷故俱索車。第三句者。約未破無明名為不斷。是故須索。登地已斷是故不索。此則永異古今諸師。況第四句無非法界。更何斷索。故第四句方名不索。前三句中初雖不索。終卒須索。故三句中俱名為索。利者先索鈍者今索以須開故應須必索。圓教尚不當於不索。何索之有。故不同古所立十義。次更隨味具教多少準例說之。故法華前三教菩薩一切容索。兩教二乘約時前後。顯密不同。更約五味良有以也。宏綱大統者。且立四句以對五味。未細分故。言一一句者。如前四句。一一意者。若直對句秖是四教句復離四。故句亦名意。意者秖是教中句也。如云乳味兩意等也。故知障除秖是惑斷機動理合索車。準此中句。若從根本四中初句為首。應先從障未除機未動。離為四句。應云未除未發已除未發。亦除亦未除未發。非除非未除未發。未發非宗故不用之。初文且以除等對動。似是從根本中第二句上開出。既云一一句各開為四。秖是皆以文中四句。列諸教上。是則四教各以除等對動為句。以明索車。宗在動故。故一一教中皆以除等對動為言。故文但列四句為式。仍將此名歷五味簡。令知四味中諸機未純。故有當教後教不同。依今經意。雖有諸教障除不除。機動必唯圓教故也。問前之三教當教論發。還對當教除不除等。此則可見。若並望於圓機論發。則菩薩通前二乘不定。圓教如何論斷等四。云何更動。答應將初住以對住前。而論四句。一切凡夫不斷五品名斷。初心修觀雖即法性。須作意斷且立斷名。六根即為第三句也。以第四句是圓本句。須歸初住。是故爾耳。故法華前教句教未融。來至法華。唯有四除以對一發。故至法華無不索者。口索既爾機情可知。是則味味無有不索。但機情冥密故不論之。所以且對顯教諸味。以成諸句。索之與斷其義眾多。如何乃以一言輒判。故云斯宗不見等。次明體數不同者。舊三師中初一全非次師似當然第三師今不全許者。其理未顯。並由不說佛菩薩乘離合初後同異。所以須會不會。所以下破古。先通非之。次別引教。初引昔三。三既在昔驗一在今。次華嚴下皆引證四。即能所具列。初云說。次云出說約教法。出約行儀。初三從應。第二從機。當知定有四法故也。地論等者。地論在別。尚列四觀觀於十善。當知諸法咸通四觀。瓔珞三乘即前三教。三各開三即別教之乘也。平等即是圓教乘也。今約教下重以教門判向三四。但云三四未言優劣。故須教判。若三乘對真論同異者。即判初家。判三四九屬別圓者。更須約行方分別圓。應知藏通大意亦爾。雖引前經具足四教。妙部未顯。復須歷味方辯今經。正法華中亦先云象馬羊。後乃各賜大白象車。同一梵文誰非誰是。有人問云。出不見車是故即索。此未立城應須索城。今為答之。城約有譬見何須索。問車城俱方便有無義必同。何故有無異致令索不等。答車由斥方便失實故須索。城若非真實亦同車處無。問若爾應俱索何故索不同。答車但說方便求實故有索。城云寶處近是故不須索。問方便略開三未實故有索。已聞五佛章。何故譬中索。答中根迷法說故說車虛譬。有無宛然齊智者無斯難。有人問。三車容可有上下。一城何得有出入。答車亦無文說有下。城亦不曾說有出。車被斥虛義同下。城聞說化義同出。彼此從譬咸義立皆已入證並須開。大車寶所既無殊。兩處妙理何差別。世人下明大車體者。應如玄文顯體中辯。此為破古略辯異同。上雖明數及索不索。若不辯體。將何以明解行之本。已下諸師章安所引。故出今釋云天台師。初光宅莊嚴雖並云高廣。而據果計因對昔未絕。故光宅指果此有五失。一者因乘無體乘何而出。二者名濫小乘果尚須索。三者以用為體能所不分。四者待昔無絕開權不成。五者攝法不遍以隔凡下。別無盡智之語。況復圓耶。別圓雖有無生之名語同意別。斷證永乖是故不用。況以今待昔方為高廣。當知當體無高廣也。莊嚴在因果必無體。況行是具度亦非所嚴。上求下化四教皆然。況唯知語其高廣不解始終不二。舊師不取功德意斥莊嚴。欲同光宅又不云果。智屬白牛體亦不成。過準前說。又一師取福慧者。總破前三引無漏根力等屬慧。禪定解脫等屬福。豈但慧耶者。正斥第三。福慧已非車體。復謬引昔文證今。深不可也。過失云云又取有解者。似符光宅。空解無動故不取者。意謂運義不成。不意運都無體。盡無生智即有解者。從所盡所無立名故也。又一師分對小乘。大乘但取實慧方便。運動如前。私謂下章安通斥。牙等雖象通別不同。通則無非象身。別則身非耳等。準譬破義意亦可知。故亡體者通別俱迷。至賜車中點出者。高廣為體永異諸古。次辯小車并運不運。兼辯因果及索不索者。因便明之令識所開。既先索小先須識小。言八智通因果者。亦應云通漏無漏。如他心智即以法類道及俗智所成故也。何者。若他心智緣他無漏心。須以法類道他心智知。若他心智緣他有漏心。須以世俗他心智知。若果地他心智即果地他心世俗智知。若因人他心智即因地他心世俗智知。自餘六智若初果人斷見六智灼然屬因。若二三果。及以非想餘一品來。所有六智亦屬於因。最後一品方乃屬果。若依去古人引教。破前一向用果。然但下古人正釋。要因下釋妨有旁正故。若內下更立妨。然果下釋妨。果無自剋由因至故。故使此果得名好運。中道不達表非好運。從後為名故名好運。乘秖是車車本動運運因至果得好運名。既可並頒理須雙立。若乘下古人乘向所釋立索車妨。舊云下釋妨。釋卻成妨。舊釋意云機索可解者。機蘊於內可發名索。機雖有索但冥在心。情未猶豫故使不述。雖情動於中未彰於口。秖由情故以天眼觀。進退生疑情從佛索。若尋下今家破舊。有文義二妨。於第二妨中有四相違。第一與當文滅想相違。二又佛下與須見餘佛決了相違。三又初下與下不見上相違。四又羅漢下與修因時未見果相違。初二可見。第三引例。又與攝大乘違者。諸論天眼下不見上。必無二乘見於界外。今言下正釋。言昔日者昔住小教。既其被斥情有所望。準此判意情通二味。因斥舊解情索理違。故今為立情索之義。若單論情取意為語。以機生故所以情動。故機情索通遍二酥。別分二味。索求至之實者。若是方便昔實何在。機在大乘等者。釋求實意。至口索時大機已發。情求昔實意在今真。此則機實而情假。又情下重申假以扣實。故情實而口假。故機情時未彰於口。口索之日必具機情。六度通教例爾者。向明兩教二乘既然。故知兩教菩薩亦爾。何者。昔五百八千俱被彈斥。般若淘汰受益事同。既見身子騰疑。佛釋理應霑已。默然在座佇聖申通。有兩章兩廣兩釋者。此依未次。疏列稍似難見。準文次第兩章並標。廣釋間出。

法華文句記卷第六（中）