法華文句記卷第六(下)

天台沙門湛然
輸入者 袁雪梅
   一校者 袁雪梅
   二校者 程海燕
   改稿者 毛小燕

一等子下標兩章門。言子等故則心等者。先明子等者。無非子故故心必等。其心若等其子必等。即心性故佛性等。由皆是子故無偏。財法復多是故心等。車等者。初明所賜不二。是故云等。但點所習無非妙乘。秖性同賜義則等。而言下卻以子等釋車等疑。既云車等何以各賜。昔不同諸不一。至此所無非一乘。何以故。若一人不遍不名子等。且云本習應遍諸法不與不名賜等。所謂色心逆順依正行理因果解惑大慧福。故知等賜秖是開彼三乘六道。無非一如。故一一不遍攝遍具遍入。一切眾生誰無四方道場之分。誰不大車具度。待時待緣是故爾耳。故至今日方云各賜。言橫周等者。法界三諦並非橫豎。雖無橫豎法界從遍。言橫則便。三諦名異。言豎則便。不二互顯思之可見。言四辯者。謂法義辭說。七辯大同。法謂一切法名字分別滯。分別三乘不壞法性。義謂諸法之義通達。知一切義皆入實相。辭即言說名字莊嚴隨其所應能令得解。一切眾生殊方異類。多少廣狹諸道男女三世九世諸教諸門聞者悉解。樂說謂能於一字一切字。於一語一切語。於一法一切法。隨所真實二八萬隨所樂。而為說之。四無量者。四諦為境。二苦二樂故也。本是不思議梵行也。故大經云。慈有無非有非無如是之慈。名如來慈。故三諦慈攝四遍也。四弘四攝並依境判。方異餘經。四弘具如止觀第一第五。此之四弘即是前來四無量也。四攝略如止觀第七記。神通七覺並以無緣而為所依。如止觀第七無作道諦中明。綩繡衣也。綖者天子覆冠衣。前後垂者是也。非此中意。此應作筵即鋪席也。練熏修如法次第具出名相止觀禪境玄聖行中。皆為實相故修。至果禪中勝用無盡丹枕云支昂者。即車外枕。車住須支支之恐昂。故云支昂。支持也。昂舉也。譬靜相即者。車行枕閑車息枕用。用時常靜閑時常動。實體與用亦復如是。自因之果法無動。所以如風不移寂然而到。萬行無作眾智莫觀。此則三德不二也。以三即一故使爾耳。車內枕者。智首身三珠如枕。所息得法理而然。赤光等者。無他法間名無分別。以光譬智故云智光。朱正紫間故以赤表無雜之光。南山註經音云。西方無木枕。皆以赤皮著綿毛。用倚臥也。赤而且光白牛為三。先明功能。次白是下辯體德。三又四念下論行相。初文者。修得般若能導假中。三教不至極。故云到也。此名通有須體簡之。次體德中云白為本。本體無垢故云本淨。修稱於性故云相應。體具等者。顯智也。惑體本淨約性論修。為不染。此即內充而外潔也。又四念下即是約境以釋行相。念即是智處即是境。四觀觀合。如全白是身。此觀境善滿惡盡。可譬正勤此成故。復令欲念思惟一心無記通。化化不絕任運常然。去自在故云意。餘法例品說之。問此中大車等賜諸子。諸子得已始至初住乃至猶在名字觀行。如何純以果義釋之。答以證示行差別眾舉事示理。故但示云汝等所行菩薩道心佛眾生三無差別。是故理賜。位等賜即果賜也。果在行方可云賜。豈可理果與眾生耶。僕從者。準對三德。應車體中分正及緣對牛為了。此則義當二性一。一復不二。此中僕從與偈儐從言異意同。儐者進也。導也。侍衛者供右也。僕者下品也。今習大乘者自量己心。與此經文所列異。若一句即是為是何句。一句即足何須諸句。豈佛謬說彊騁詞。煩列車儀衒惑迦葉。此羅漢久為僧首。四十餘年不受化。纔聞方便通歎二智。略開顯已。動執生疑情方猶豫。慇懃三請廣聞五佛十番開權。又睹身子三業領解八部引例。四眾酬恩。如來述成分明與記。經斯重疊宿種未開。纔聞大車便堪記莂。故知此乘觀法具足。仍存翦略粗點十觀。若廣張行相何由可備。不別解釋無生。望上稱中此下仍利。若此車譬一句徒設。則顯綺語之辜。或舉集人添糅之咎。及責譯者混雜之愆。若屬對有由則行儀可軌。豈學大觀頓爾全棄。既失大檢小徑莫從。小咸亡恐隨邪濟。乘驢乘為向何方。譬果地圓滿者。行理窮也。福成行也。慧趣理也。自行德備是故內充。他德具是故外溢。遍一切法故財無量。皆具二德故云種種。列二藏者。行稱理故理藉行故。更互相收方堪等賜。一切下引證二藏其不了理藏。徒自虔諸度行藏。言一切趣者。文在大品發趣品中。趣謂趣入。即一切法一法中。一法既然諸法皆爾。行理具一切法也。一切法趣文相開合。如止觀第二引。自行此行理下。次釋充溢。先直行理。次實智下能導能照即是修得三德意也。果極利物故名充溢。雖有二釋佛智不殊。廣等心中亦二。但以心釋子故云心耳。文三義乃名心等。一者財富。二者皆子。三者無偏。是故心等。亦更云所以心等由皆子故。財富無量自行滿也。皆子無偏化緣熟也。若富下反以不等用釋於等。由財子五闕令不等。應知非子及財不等。寄在昔教。故昔偏教教主化機二義並闕。如兩教主法財。故不得云富。不知常住不得皆子。縱當教名子收機不遍。故亦非子則成有偏。互闕非等並闕可知。別教教道雖云皆子。兩義尚無。證道同分缺。下釋子等例之可知。是故今經一實之外更無餘一切眾生皆是吾子。緣因尚收於善。了種通攝於一句。正乃不棄無間。方稱一切之說。是故玄文明利益中。則流通未來永永。嚴王調達不輕龍女以義準知。況應以之言何簡於四趣。隨宜之教靡擇於順違。此等賜之大體也。故知子等心等之言。豈獨四大聲聞而已。所以諸法皆藏咸子無偏。今七寶三義也。先明財多。言教行者機應相對。且從現文益者說也。次各各下明是子無偏言各各者。由俱子故。不差別者。由無偏故。各賜一秖是開權。次釋各義故引身子等。本不同故各皆同入實故等。又方等般若者。約法自在根力。其根鈍者於二味初。方便教中之益者。於彼益諸位諸法種種不同。故皆以實位開之。所以者下釋子等中。言兩等者。應但云子。兩者恐誤。舉財等況於子等。且以處等而況子等。子本一家今周一國。何況子也。言一國者。寂光土也。遍益法界理亦不窮。況同居結緣人耶。此舉廣處以況略人。次釋下正明子等。復以非子況之。言非子者。且貶正因不同緣了。故抑言非。等陰無偏況結緣子。故約無緣慈本有理。無非吾子。寄化儀說。且以昔世未結緣者。而為非子。如來常給子自不歸。無緣通覆故云周給。人天善惡法界同。故父果車是子理車。但開其情假名等賜。眾生無盡車亦不窮。不窮故不匱。不匱故無偏。望迷為開悟本非閉。無緣尚度者。緣了之子是先結緣者而熟脫之。正因之子未結緣者。為其下種。故云尚度。故以種者況先結緣釋不虛中初問者。本但許三而今與一。非虛妄不。身子領實。故以虛妄問之。答初免難不虛釋中。經云若全身命者。具舉身命況而拔濟之。意云全於小乘五分法身入空慧命。則為已得昔來所玩。況於方便苦本在大耶。問經文即以拔濟。況於身命拔濟正應以大況小身命。何故疏文不用拔濟。而云命重身輕。乃以小乘五分為身。用況大乘為命。何以小身對大命耶。答此乃借義互說。小中自以無漏慧為命。大乘平等法身具足應以身命以為對況。免八苦下結向命重身輕意也。當知借於小命為大命。初用小濟存五分身。已得珍玩。況常於方便小本在於大。而今獲大。豈虛妄耶。小乘五分法身具如俱舍云云。況萬億佛下指昔因也。經中但以今世宅況之。疏中加於昔大以釋。從圓成去指今果也。不乖本意者。此述長者本意。若小若大俱有本心大本為本小本非本。許不與所乖。況更與寧乖本意。如許財與少非妄。況與大位得過於昔。寧非本心。信知如來本非小化。所以財但免於分段之貧。位則趣於二死之賤。兼備何乖之有。但小非究竟不須更與故云不與耳。本知三至本心者。明不與意。昔非本意故今不與。經云方便令出。疏云令不墮惡者。令不墮故方便令出。方便令出故令不墮惡。則意也。結前等者。雙釋兩結皆安似者。文似偏結理必兼具。輪別故所對不同。故借輪以消二結。體者。實報土也。此是大乘師從因。立名謂有為緣集即同居因。無為緣集即方便因體緣集即報因。亦云法界緣集。今疏前二仍舊從果立名。後一依彼從因立稱。皆是妙色妙心報處者。既云一切世間之父。故知三土皆是證道色心報處。寂光既遍遮那亦等。諸身既與法身量同。諸土亦與寂光不異。如像如飯如鏡如器方之可知。一切眾生不具此。果報未滿全局在迷。迷故陰質局彼太虛。滿故即與法界量。應三土者從化事說。故云處等。於諸畏等者。且約界內因果而言。以對諸子是所畏故。故云永盡。所離同粗能離理極。故云無量知見等。人以初地離五畏。用釋此中都不相關。上不及諸佛下過於離界。望諸釋義其例若斯但譬中驚怖在前等者。前云即大驚怖而等。次云戀著即是重釋所見。今合不覺在前者。先云眾生沒在其中等。即是略後便明廣也。拔苦等在後者。次此文後方云眾生之父應拔其苦難等。應拔其苦至慈之力者大悲且從拔濁大慈與其樂。故慈從化意悲從用小。上譬有勸誡等者。釋譬及法有無之意。即是旁正相即即是其體本同。況此二文既是二悉。當知勸善本惡。惡本令勸善。問二體既同。何須立二先辯互復更相即。答門別故二體同故。即雖復勸即是誡。但是勸家之誡。誡即是勸。但是誡家之勸。故兩門各存不妨體一。問若爾。一門廢之理亦何爽。答若二門一門亦足。但一門若廢則二義俱虧。況表父慇懃先勸又誡。或時各逗機宜不同。化不別共成一事。已盡等者。無學四智羅漢皆具。或慧解脫無生。今以無依是初後二智無求二智後有即是所依處故。若未來無依二智三界因。名已辦等。故云無求。上有真似等四位者。賢為二。及聖位二。今依前外凡。亦但聞慧為一。思修為一。辟支法行人者。一往且對聲聞憑教。所以佛自思為法。然佛必自證聲聞具信法。信法具止觀第五記引婆沙等文。法少者。佛或聞教墮在聲聞者亦是因信但云聞少。此門至非等者。大論云。一道人問佛。大德十二因緣佛作耶。言。不作。又問。餘人作耶。言。亦非餘人作。本性有之。夫答問四。此即決定答也。若其廣三藏緣。具如俱舍婆沙。玄文略出。但合等者。以此四中二正二旁。當知由免難故。索車由等賜故歡喜。門三義者。三門之中出別是門入者義立。從一色一色心。門以經遊為義。但未出名入。從一義言為入。非外來。若作出者。須兼三藏。今立通教所詮。以此兩教。所詮同故。言若別義者。依別理人。言所詮者。意顯獨教門不成。經雖云教必須對理。故知別教雖詮別理。亦非車門。但對通藏而立別名。由別理故為別。次第之初與藏通入咸出宅。據出宅同仍可名通。初證又同兩教涅槃。故亦可云得涅槃樂三德具如玄文三法止觀第三顯體中說。此釋小於前者。前云不在三。今云本與大。雖復小殊名異義同。一大宅者。人云。且一方三界。故云一。他人廣列利鈍章門。三界無始為久者。問若從因說或當無始。若從依報初禪已下賢劫近成。云何無始。答眾生無始三界因。惑種不亡故云無始。故依報處壞而復成。第四禪去及無色界。雖無災壞因果相成。皆是無始無常故也。然不如約正報釋其理便也。念念相續等者。相續故高無常故危。意識綱維者。統御一身其猶梁棟樹立一屋。圮坼者。下毀裂。褫脫衣貌也。因緣觀心兩釋者。如云頭殿腹堂即觀心也。如云色堂欲舍等。即因緣也。命根已下文並觀心也。八鳥譬八憍者。但慢與憍能所別耳。諸教亦以七慢釋慢。此中所釋亦與俱舍大同。其意稍別。今略比之。盛壯憍如我慢。與俱舍名義並同。壯故我彊。姓憍如大慢俱舍云。於勝謂己勝。如世寡姓尚未謝於崔盧。如梟尚食於母。況貴姓耶。富憍如過慢俱舍云。於勝謂已等。如世貧者。尚不下於石崇況實富耶。自在憍如邪慢俱舍云。於德中謂己德。如薄祐者。尚無屈於德。況有自在者。壽命憍如增上慢俱舍云。未得謂得。壽高常。如少尚未肯尊老。況實壽高。聰明憍如憍慢俱舍云。於他等謂己等。於等而輕。如力雖劣尚欲輕彼。況實齊耶。行善不如慢。俱舍云。於多分勝謂己少劣。德業天隔。謂稍下於高蹤況少劣者。色憍如憍慢俱舍云。不如他亦謂己等。陋者未肯劣於潘安。況美姿貌。略對且爾名不同。此中直爾此八事。故憍慢者。未必全有。為貪去更以三毒例釋異。故四思惟並有二名。所從得名不定故也。蟲名獸狀鬼體神形雖即非要。與使為譬亦可略知。蚖即蛇也。故漢書云。玄蚖。蝮者。爾雅云。虺長三寸大如指。江南謂虺為蝮。有牙毒。鼻上有針。蜈蚣者。螂蛆也。人云。能制蛇。若伏蛇者。多是赤足者。此語有損不思來報。守宮者。蝘蜒是。有云。在舍為守宮在澤為蝘蜒。似鼠。若獸名作狖似猿。若作狖字。玉篇云。似狸亦噉鼠。天若雨於樹倒懸。尾有兩岐以塞兩鼻。狸字說文從豸。鼷者。說文云。小鼠。玉篇云。有毒螫人及獸至盡不痛。即甘口鼠也。咀秖是嚼。搏擊打也。撮搏取也。亦拍亦撫也。愛心等者。寄此與鈍使對辯。諸見在後鬼神中明。亦可是鈍中利也。若從鈍說道理亦是鈍中道理。推求去釋也。此土儒宗亦計天命氣等。並鈍使攝。欲比西道理天隔。一云去。重更全作鈍使釋也。者。釋名云。叉也。謂五指俱取也。掣牽也。亦云向前向後掣。嘊喍者。喍字亦作齜。聚唇露齒也。嗥吠者。出聲大吼也。經魑魅者。物之精也。通俗文云。山澤之怪謂之魑也。西京賦云。山神虎形曰魑。宅神豬頭人形曰魅。魍魎者。木石變怪。玉篇云。水神。孚乳者。玉篇云。伏卵曰孚。通俗文云。卵化曰孚。廣雅云。孚亦生也。乳者養也。故鳥生曰孚。獸生曰乳。言類等者。即同類因等流果。以子似父故以喻之。俱舍云。同類因相似。自部地前生。即五部九地。但約過去現在為因。廣如彼文。鳩槃茶者。可畏鬼也。蹲虛坐也。踞實坐也。次捉狗等者。此一釋故曰一云。狗足如因捉之如謗。捉足撲之如令絕聲。故云令其失聲。因果法爾不由執無。卻由捉撲所以有聲。如由計故所以生。以腳加頸者。聲不絕故。復以狗腳加於狗頸。謗無苦因之上。復更撥無苦果如腳加頸。望必絕聲。聲豈不甚。撥因尚生撥果彌甚。集本果下釋上句。捉狗兩足豈能絕聲。徒謗無因果何能免果。集得苦下。釋下句。如加頸時令絕聲。由加聲大。又謗無苦因者。秖指非計因。即是謗也。本是世因今謂出世。即當謗無兩因故也。觀解者。前約事釋。多在斷見故云撥無等。今約觀釋。義通常見及以邪正。以弟子亦有修六行觀者。故今用之。若外人多在常。或計四禪乃至非想為常故也。凡云觀解須順內故。又云作不淨等。此意亦以出為失。由觀故如由撲故聲。今不得起者。復以絕為失釋也。故云不起。豎入等者。如六十二見眾釋。多約三世過去來今從今入未。故為豎。橫遍等者。如十身見一陰四句四句相望復優劣。故為橫。不善法為此縱恣。所以不修非撥無也。雖不撥無亦名無慚。言取者。非果計果。非想非是涅槃之果。計之為常。無色唯心為咽細。三界壽極為命危。計之為常為保壽。保壽正當計果義也。非想下重釋計失。首如等者。根本之我如牛。世以牛力為大自在計我亦爾。於中復計我有無。如生二角。為身是我等者。以與身更互有無為身是我者。執所為我。為者。以能為所。身即是即是能。如以五陰計一陰為我。餘皆我所。謂僮僕瓔珞窟宅。若許常者身非是我。身斷常。若計斷者身斷我斷。或俱常斷。具如止觀第五記引阿含本劫本見末劫末見。然其所計能所雖殊。計義等。或時等者。是諸外道一身前後計轉。所計之極。極至非想。以所計為頭。彼地常更互起計。如髮篷亂。常等者。互是非。彊者伏弱。弱者從彊。皆他從己如相殘害。計此我者。有有常即邊見也。夜叉等者。初句總結者。未分利鈍。亦是下更別語利鈍意。亦指初句。即上句利下句鈍。並是有漏下釋第三句有漏之心皆道味之食故。飢以由飢。故生死速疾故云急。經四向者。見惑雖多不出四句。利鈍並有飢急之義。經文且從利使以釋。闚看者。私竊也。看不正者。由隔窗牖。故見空而偏。空無偏正由彼窗闚。理無是非計者成過。故云滯著心多不理。故知邪正誰不各謂仰慕至道。此句通結二使。次下句收廣結非。是朽故宅等者。上文云。今此三界皆是我有。此從化主統而言之。為生取土。言朽故者。從生以說。故前後文國城家隨其義勢。或優或劣不屬生。咸歸長者一色一香一切皆然。長者下釋下句。內合至捨應者。合此句。若以十六王子為常教者。應云王子捨應。今從果說故云如來。又捨應不孤由大蔣故。故知非但捨應之後起濁。亦乃由濁起故捨應。故知前諸起濁救火大化擬宜等文。意皆探取大通後文。準此中意隨三周不同。究其根源莫不皆爾。故得通用。壽量者。助成近義。實成既遠間數成。成即是出。且約一期故不云多。又覆本故不可云多。火起之勢者。引中勢相皆應須作見修兩釋。應知論勢有二種。一者勢分。二者威勢。勢分通至非想威勢不壞。今當界二勢亦復如是。宅寬舍狹三界為宅。五陰為舍。若且指欲界準例可知。由濁倒故身命無常無常消此文也。被燒相中分為三義。初句屬見。次一句屬修。次三句明不出所以。專由於見故重云槃茶。又初句通列。故云鬼神等。等取蟲獸。次一行別列故更云鳩槃茶等。初句中下句正明燒相。故云叫。次一行中下句明愚不知出。正由不出故燒。燒故不出。故總屬燒相。哭泣為揚聲者。此以十二支歎憂惱。來釋此文。此是古人釋哭泣等通遍三界。今不用舊釋者。但在欲界南洲有禮度處。餘所不攝。取本不計斷若。因擬果故。色界火起所燒類中。亦初鈍使。次利使。然火勢文略。不分利鈍應須義說。故欲界中亦不分利鈍。今色界亦爾。次明相中方具利鈍。相奪等也。既於禪中起諸見惑。帶見修禪或禪。已見起或禪見俱發。若禪已見或可見存。或復俱失。所計異者。具本劫本見等也。言然者。此準大乘一一禪中各立然。如初禪然第六。乃至四禪然第五。以著默失於無漏。依餘論道以著禪。而為然。或以一心支而為然。欲界未來定已斷者。性障未除名伏為斷耳。故惡獸噉時方乃名盡。欲界至如猛焰等者煙焰上升以煙過焰。故用譬色。又焰猛煙微如色輕欲重。身等遍於二界四倒。故云四面等也。亦通下亦可雙譬二四。故四大皮肉在身四邊。如四面咸故云克塞。蜈蚣下明中事者。前云藏穴以譬色界。今乃出穴故譬無色。言中者非謂虛空既以舍內譬入穴譬色。今以穴外空地為空。以譬無色色界如穴。厭下如燒欣上如出穴。若爾瞋通三界者。前欲界中以蜈蚣譬嗔。此中例之不別分出。既云蜈蚣復是無色。故譬彼嗔。色界之中雖無蜈蚣而云毒蟲。即兼蜈蚣。如色界利云毘舍闍。即兼諸鬼故知嗔通三界小乘中云上界恚非盡理也。然諸煩惱輕重雖殊尚至等覺。豈隔無色。但名同體異理須分別。今所燒類略無鬼神。若得等者。無色定起尋即生著。故為隨。既離下緣定計非想。故云又諸餓鬼然。非想亦有八苦者。文已列七闕別離。應云失定時苦。名別離。但文中七苦初之四苦。約彼定體生彼細想。剎那不住念念。病死可知。次有二苦以對修說修上失下通得名離。次五盛陰復約果。前四第八在果故也若因若果皆約彼定。故得言之。不處第一空座者。第一義空為智理合與悲同體。今言不無悲之智。恒居有智之悲。故云不處。故知無緣慈悲方可與智同體。舊云等者。佛豈不而待他告。又云等者。豈有物機還卻語佛云汝子耶。縱感應相關以生望為他人者。有何不可。然消經文聞有等言。卻如以下語上故不用也。今云去正釋。凡云汝者。可於師。師即法也。義及二理俱成。問真如法界可是佛師。觀機三昧為法。秖是照俗如何名師。答觀者屬智。智即是佛也。三昧起照故得是師。雖云觀機照是法。如佛眼觀等故此眼。方能觀機義之如遣。又云下約大悲者義更親汝義稍切。以無緣慈望於應身。故無緣慈告於應身。令起化物。云云者。對上辯疏意。但令正喻且分成。問子本等者。答中兩解妙得事理。初事答者。雖未曾出義似先出。雖即非入義似後入。由出未出故入似入。又下約理解者本淨出。無明故入亦從義立。非出非入而言入。約事解中即退大後。以著五欲而為遊戲。約理解中即以戲論。而為遊戲。言戲論者。即三界見思見思即理出。見思故入。淨名中尚以小證而為戲論。故云。若苦斷集證修道。是則戲論求法也。故實相外皆名戲論事理解並於大通佛時。雖發心未無明。是故事理二義善下釋退之由及以樂著。昔結緣為未著。退後流轉有無明。故名無知此釋意亦具二釋。思之可見。四行半頌上當等。是誡門擬宜更略分。初一行正明擬宜。次一句總立所燒。即是見思。次一句總明燒勢。次兩句略明燒相也。次一行半廣明所燒。文中雜列見思類。不復次第。次一行況結。於中初句舉所況。次句正況。由無定慧是故飢渴。已可畏。況復更為濁所燒。如上界有漏定時。無無漏定已為小火之所梵燒。況墜下欲所燒。即指飢渴以為此苦。是故應求大乘永離。諸子三句不受即是無機。亦是稚無知故也。文中略故但云無知。經云猶故樂著者。既無大志復不習小。已無小復三界次第一句息化者。見思不已故息大化見思不已。尚有大機如來於時亦不吝大。但小俱失有見思。故於二途且令出濁先施小耳。前三行頌擬宜者。初一行明擬宜意。次一行用小之由。由著見思故唯施小。次半行用小之意。若不用小則小並亡。故云將為火害。害故喪身。喪身失命。次半正思用小。勸轉中經云妙寶者。仍屬方便。如滅止妙離。阿含妙中之妙等。若妙寶是大。何故皆詣父所索車。示轉中經云在外者。如示四諦令知出世。故重勸中云汝等出來。勸其行相。應須觀諦而得出宅。次證轉經文意者。吾造車以給一切。驗知自必不乏於車。引自無謬證賜不虛。故知以己所用之車。勸其令得。舉己例彼。故云在外。經言四衢者。即四諦也。前不許作四濁解者。準此中意。初在外者。初子猶在內是故父立。今子既出是故安坐。又大機未會。是故云立。小化已周是故安坐。故知冥利坐者顯益。經云而慶言等者。得所化機是故慶快。萬億所教其大緣。是故云生。間小熟是故云育經此多時成熟。將養不易故云甚難。大微故愚小起濁由無知。由因招果故云入宅。經諸下句述其所起見思之火。經火下述其被燒火勢。經而此下合其見思。經我已下明歡喜之由。經是故下結歡喜意。知父三行索車者。初句明索車時。驗上文是父坐也。次二行正索。次句結索。於正索中。初一行正索。次一行述許。等賜中云上文至合有五文者。合釋等心。頌中合復無廣等心。既有等車必心等。一切法名藏者。但約含藏為義。六根一切法名庫者。藏寬庫狹。說可互論云云。但約盛貯諸庫不同。如根各異雖異各具。故於諸根一切行。以歷根。即是根行皆諸法。即藏深庫近。如行遠根淺。雖近皆諸法。約根論差別。自非一家經述釋章疏之例。豈可聞此以根以行為藏為庫。各備諸法。經大車中意者。因果所有總名寶。修得義之如造。性修不同權宜名造。行子多故車非一。是故所造諸而復大。又須示方知子修名造。以性泯造還本有即車體也。莊校下即具度也。初一行如前釋。經云真珠等者。出幰蓋相慈門非一。猶如網孔。一一孔中皆一真珠。慈門並稱於實。前文但云垂諸纓。秖是直令見者欣悅。今云處垂下。乃明眾機遍悅。經云眾彩等者。上句明垂化之處。設應不同。下句明攝物之宜。所闕少。經云柔軟者。前直云重敷今加歎柔軟。又以貴而覆其上。諸禪自在故云柔軟。以妙冠粗如細覆上。茵者。說又云。車中重席。具足事禪凡小。故云鮮白潔。得車歡喜中云橫遊等者。諸法在於一行一法權實具足。故雖合四相宛然。四門四十一位。具如法說理一四釋中。位門二釋其義已具。餘二已如前說。準上釋意本無橫豎義分四相。今亦如是本無橫豎寄於門位。而論橫豎。亦可諦是約智。前從能照今從所依。望前唯闕觀心一種究竟四德道場也。九種世間者。秖是九界耳。七望於九但除四趣離開菩薩。以子義通故。世間從九。結緣義局故方便唯七。經云一切眾生皆吾子者。如大經一切眾生不皆至大般涅槃。子義在因涅槃在果。大乘宗要。莫逾此二。皆悉云有。安順權教一分無。經云無慧心者通無實眾苦下於中初句總標。次句釋。次句結。經云寂然等者。在三昧用智。即是處故也。經云不退菩薩者。不退義通。亦兼三藏云云長行不合索及歡喜者。以免難兼索。以等賜兼喜故也。中但合後不合前二者。於四段中。又是免難索車為旁。賜大歡喜是正。我雖下第三一行半文又二。初一行明障除。次半行遂本心。若人小智下第七行。具足四諦。初二行苦諦。次二行集諦。次一行滅諦。次半正明道諦。次一行半明此四諦脫非究竟。於苦諦中初一句標說苦由由小智故。但有世智唯堪說小次一句明以集重故須明苦諦。次一句重指苦由。次一句正明說苦。眾生心喜去一行明稱本習。於中初句明機。次句明應。應中言異者。如遺教云實不可令樂。次明集諦中。初一行正明集諦。次半行顯集諦能治。次半明集過患。次明滅諦中。初半明滅集功能次半行得名。次明脫究竟中。初半行重舉得脫。次是人下句徵也。觀諦得脫為是何脫。次但離下。釋離界繫但明小脫。次其實下釋離下。三偈釋者。初一行半以無上道法斥。次一行本心。明惡數者。今文但云不說耳。人分此云。先列惡因。次列惡果惡因四。一憍慢。二懈怠。三計我。四淺識。五著欲。六不解。七不信。八嚬蹙。九疑惑。十誹謗。一輕善。二憎善。三嫉善。四恨善。次惡果中先釋。次舍利弗二行結。初又二。初明由謗墮惡。次斯下明由墮惡故。不得值佛。初文又三。初地獄者廣敘非時此分文非不意。而所以。次畜生言斷佛種者。正當破壞緣了二因。故前文則斷一切世間佛種。此經遍開六道佛種。若謗此斷也。問謗經生罪非經為罪緣。答罪福心經乃緣助。其猶四大損益斯成。然從佛元意唯為生福。是迷者過非路咎也。三三賤人。次文又三。初明不值佛。次復入道。三復得為人。

法華文句記卷第六(下)