法華文句記卷第七（上）

唐天台沙門湛然述
輸入者 袁雪梅
　　　一校者　袁雪梅
　　　二校者　程海燕
　　　改稿者　毛小燕

釋信解品

有人以信解相對為四句。鈍根正見信而不解。利根邪見解而不信。利根正見有信有解。鈍根邪見無信無解。初二二句依何得名。若第三句當此品者。若約小乘得作此說。不合釋此。若法執中見等。聲聞領時合入七地。云何猶在初信心耶。有人以通大地信數慧數為信解體。今問。體是何義指心所耶。如此心所聖位攝耶。凡位攝耶。若聖位者大小聖耶。小非今意大深淺耶。況今聞實而領解耶。故信解今經已入初住。則非小乘心所所攝。舉一例諸餘皆準此。有人云對前七異不成異也。一所從異。今謂不然。三根聞略悉生疑動執。但信解前後何得云身子從疑。此中從執有疑必執有執必疑。況疑執名通而須簡小。小乘疑執見道已除。安隔二酥仍須互立。二廣略異者。此亦不爾。但文異義同。故身子云。將非魔等及述五佛。言略意廣豈名略耶。三遠近異。此亦不爾。文義俱同。非但此文述道樹前。身子述本著邪見時。亦過道樹故無異也。四通別異者。此亦不爾。文異意同。身子既云我等不預。又云我等同入法性。又云若我等待說所因。又云我等不解方便。敘失之文四度云等。豈有述得別在一身。此雖列四僧首又局。是則身子通及一切。迦葉別在四人。若爾初周何不多記聲聞。答四眾八部即其人也。第五不論。六歡喜異者。此亦不然。若言身子獨有先憂後喜。前置等言則憂通一切。故知喜雖前後憂無等降。七云一四不同。不爾之意亦如向破。有引婆沙云。身子上目連中餘皆下者。其語似同彼小今實。文意永異不可雷同。正法華名信樂品。其義雖通樂不及解。今明領解何以云樂。今未釋品名。便引古人判品意者。釋題失所由失文意。於中初通列三時。云一往等者。以此品內具領始末。退大之後更以小起。以為一往。中間為隨逐最後為畢竟。古人但得三時之名。不了其意。今為五時。加於探領法身之化。尚恐不了四聖之情。但作一往等名。焉消此品。故須引破方識正理。總有六師。僧那者。此云弘誓。次私謂下破。初總斥者。書云。剉絲盈篋不可織為綺綬。玉屑滿匣不可琢為珪璋。諸解碎亂不堪依準。夫一往下別破。仍先標初後略出大旨。中間例知。次正別破中。初兩句縱而破之。乃許第二第三一往。故以其一往而破初師及第五師。次若法華下復以第五師一往。對第二一往。而為例並。次又二乘下以第三師一往。破第一師一往。於中先並破。次若一破一不破下立例。次又父子下單破初師畢竟。遙見其父。即名相見。名畢竟者。華嚴教時已應得記。則法華無用。若後畢竟下倒並。若後是者前無復用。若無復用昔日聞大結緣不成。又若第二三四師所立畢竟皆在法華。意則可爾。一往隨逐近遠難依。第五師一往既同前破。隨逐畢竟非釋法華。豈有現在一化。必令至於金剛。第四師章安無破但是略耳。其云一往在於轉教。則轉教已前向非一往。為何所名。以得悟為畢竟。五品六根復非一往及以隨逐。為名何等。然諸師畢竟皆不破者。前四及第五多分皆至法華。云至佛果。縱有小失而無大過。但不可定以金剛心為畢竟耳。今師意者。一往等言待至下根論宿世時方可商度。以人天乘及以說大在往昔故。往昔已後皆名隨逐。如何二三四師。以今世三味而為隨逐。故不用之。次私謂下破本跡者。若指此為跡。應當已是本門動執。若預說後品乃是此中成顯本竟。後文無用故不可也。今釋品者下。今意且論中根信解。故先以三周之初十義中五。而判其意。夫根有利鈍。即前轉根。不轉根感有厚薄。即前惑有厚薄。說有法譬。即前通別。悟有前後。即前悟不悟及悟有淺深。餘意非正。以是義故。所以三根前後領解。何須於此立一往等。豌豆者。若作剜刀剜字耳。二乘之人於法華前。如生豌豆鑽刺不入。但念空無相願者。是其當教入無漏門故常思之。歡喜踊躍等者。文中雖以信等四字。用對信解以為為人。此善必藉初歡喜也。況理善生破惡獲證。圓融四悉一時俱得。即分證之第一義也。餘之三悉當位為名相從云分。故此四悉發必俱時。但以信解對為人便。且別言之。此乃通中之別耳。此中何故四悉俱實。以從聞法得解故也。不同前文列眾帶小三悉在事。第一義悉仍須教分。五時之終方辯今意。次稟小下約教釋。此欲約位以釋信解。應具列四教。但總標云稟小大教。小即三藏大須指圓。且略中二以大小教無不皆立二行二道。故先明小。次準小下以大望之。乃分兩字以屬二道。破疑故信進入名解。信通二道解唯在修。故云修道名解。若準此意但應初住以為見道。初見理故。初住加功名為修道。依理修故。文中不云二住已去。但云進入即從初住必有增進。故諸聲聞聞法已後多入修道。今從聞法增進邊說。故云信解。亦如十六心名為修道。若昔密入至此灼然全成修道。從顯露說信解同時。次文云下且通證入位。不分信解。近領火宅等者。聞譬解已必解於法。豈有悟後而更迷前。是故皆須法譬雙領。慧命二釋者。前是因緣。次諸慧下約教。三一對辯從事行異。故屬因緣。佛命轉教屬約教者。此有二意。屬熟酥教已名約教。至熟酥時冥成別人。復名約教。亦應具對五味四教。思之可知。三弟子下釋疑。非全不轉多少論耳。新名具壽具不及慧。壽豈過命。譬喻四番者。長行偈頌各有總別。亦可各有開譬合譬。二途四番各有開顯。然前釋勝則應後文二十二番。心發至意也者。準此但以聞譬信生入位。即初住去不論見修。例身子等者。發希有心心領解也。即從座起身領解也。而白佛言口領解也。應注云云。令如向對。具如身子領偈。文無者略。述僧首等三不求者。述昔失也。初失者。執小臘則大法全闕。不棄小由未識開三。自固則小執未移。護彼乃迷於大軌。第二失者。一生斷證。是故自鄙年高。敗種未祛。不任之見仍在。第三失者。昔迷義旨徒計正位之功。由斯固情大心難發。高原下引譬自斥。先譬次合。已有得故所以不求。經云但念等者。亦可具依俱舍。出十六行以為所思。十六行對三空。如止觀第七記。或指至為僧首不求者。由居僧首。故於小大諸座久聞。無量珍寶者。昔般若領教謂為菩薩。豈圖於今全蒙等賜。咨發下云云者。應如世禮欲有所決。須先諮發。譬文為五。始自相失。即結緣已後。終至等賜。即聞譬之時。若合四五秖成四段。故光宅十譬不應今文。故前文云。於四人乖離。離破光宅乖斥餘師。餘師雖不離為十譬。對當文相又亦乖張。具如前斥。西方等者。彌陀釋迦二佛既殊。豈令彌陀隱珍玩服。乃使釋迦著弊垢衣。狀當釋迦無珍服可隱。彌陀唯勝妙之形。況宿昔緣別化道不同。結緣如生成熟如養。生養緣異父子不成。珍弊分途著脫殊隔。消經事闕調熟義乖。當部之文永無斯旨。舍那著脫等者。迷於舍那不動而往。彌陀著弊諸教無文。若論平等意趣。彼此奚嘗自矜。縱他為我身還成我化。我立他像乃助他緣。人不見之。化緣便亂。故知夫結緣者。並約應身。如云我昔曾於二萬億等。況十六王子從始至今。機感相成任運分解。是故不可以彼彌陀為此變換。非結緣已界等者。本結大緣寂光為土。期心所契法界為機。退大已來機土全失。今流五道望本為他。方便有餘尚非己界。況復五道流轉者耶。今窮子所居現處五濁。且以所住望本為他。自爾已來常在三界。故云久住。此緣至長大者。機中稍厚且與著名。仍未復初但云三十。緣既下以苦為機。故知猶在小化前也。到而不識故名為遇。是昔曾見故名為本。苦為機者。既失大小唯有生死。於生死中有機可發。冥扣妙應大悲之城。大應尚疏機且對苦。一念失子苦等者。以念子苦思種種門。念令得樂復思一門。雖復雙念二俱未剋。今忽得之從本志說。當宣佛道且云一門。子既下釋上兩意。初棄大善而入生死。故云不當。前釋譬中門有入義良由此也。故動父憂釋初意也。離種種誘父意。元以圓門通之。當有得義預動父喜釋第二意也。初譬如至領耳者。第三經初述領不及意在此也。十界七善進退等中。菩薩最難。以兼三故故別語之。菩薩尚然佛界永絕。解心無力至長大者。昔修觀行雖觀理即。未入似解不能除濁。故云無力。義之如幼。退大已後名字全迷。義如厚重。內熏如加故名為被。大仍未遂但可先小。大善當遂名稍欲著。此探後說也。逃逝等者。佛豈捨物隔故不見。義當於逃。言生死五欲以為他者。既大涅槃方成自國。故且以五道流轉為他。或十至五十者。自退大來升沈不定。故著或言。幼有二義至耽述不返者。初標二義。則不下結成。次譬下合譬中云結緣已後。一句總合通貫下二。次大解下合初義。尚有下合次義。由發大已來三惑全在義之如癡。解心雖薄冥資遠漬。密益不輕以緣微故。挫言殘福。自爾已後未墜三惡。名未遭苦。但保世樂故未復初。次今習下反上二義。初文反前初義。既微向道有斷惑義。義似免癡。遭苦下反前次義。納種在內故曰冥熏。復被中間外緣擊之自爾微發。復由遭苦為助發緣。故善惡兩途冥顯熏被。此二為機者。若宿無大緣及中間小熟。借使遭苦機感不成。秖由大小兩業冥熏成機感佛。佛居本國義當向國。若以人天等者。若無大種單人天善無感佛義。不獨為人天垂八相故。若有出世機緣諸佛菩薩尚入惡道。況人天耶。在三界下明諸子等大善未熟。縱生人天亦未感佛。今佛下以有斥無具指四見。明機成感佛。及佛出機成。若通論機雖通十界。終於十界取出世機。今從別置通用消此品。是故下文東南方梵云。一百八十劫空過無有佛乃至上方云。於無量億劫空過無有佛。大通出世乘光而來。當知中間皆蒙冥被。於中求正道等者。以計常等而為正道。種種苦行以為助道。雖思惟邪理堪為正機。然由久遠大種熏被。大經云諦觀四方者。大經三十如恒河中七種眾生。第一人者入水即沒。譬一闡提。第二人者出已復沒。有信故出不修故沒。第三人者出已不沒。即內凡人。第四人者入已沒。沒已出。出已住。遍觀四方。身重故沒有力故出。習浮故住不知出處。機遍觀四方。譬於四果觀於四諦。第五人者入已沒沒已出。出已住住已觀方。觀方已行。怖故即去。譬支佛也。第六人者入已即去淺處即住。何以故。觀賊近遠故譬菩薩也。不住生死故去。安心故住淺處。第七人者即至彼岸。外道得度皆由觀諦。與觀方義同。是故暫引。本國如上者。上以佛已界為本餘皆屬他。下文下問下城舍與上國何別。一切下欲辯同異重釋出國。一切佛法與上佛界語異意同。城舍亦爾。斷德還須具足佛法。大悲亦從斷德而成。此二咸收一切佛法。但約取機以國望城以城比舍。義立疏密。但由一切佛法義寬。斷德禦惡似狹。大悲對子更近。同是長者實慧所依。同是應身權智所託。起應之前機先扣此。故云至國城等止國城等。中止一城等者。且以一方一類而為一子。故次合云不為一處。處必在人秖是同居。人類未熟且止方便不廢化儀。娑婆指彼以為餘方。若準餘方之言。應指十方國土設十界化。具如妙音。娑婆既然。他方準此。此中仍存思此同居得子便故。且語有餘。若云垂形六道事則不便。流轉之後豈不然耶。今機既親須從勝說。若爾。何不云在實報土耶。答理非不然。實報義對發大心時。故退大後思同居機。復消中字義便故也。舊云下敘舊。今謂下破。今取下正釋。還於有餘國中涅槃名國中之城。亦住此涅槃之中。名之為止。又依此涅槃而為所居。故名為家。問向答問云以此城為斷德。以下含為慈悲。何以至此。云城是有餘家亦依此涅槃。答國城家舍雖寬狹異。並是所依有餘不逾斷德。今家對珍寶故云實境。下舍對子機。故云慈悲。故知云無緣慈悲。必須等於實相。故二舍義一隨所對耳。上句既云求子不得。即依自受用土一實慈悲。求子不得。故今止於自他中間住於方便。還用本所依慈悲而思於子。故國為居民。城元安主。家本養性。為未入圓者。即七方便民垂形方便。住彼有餘思求圓機。是故居彼化事無廢。思同居機其義文成。家既是舍。於彼有餘運無緣慈。故云處此。所以止於無緣慈家。起於勝劣偏圓兩應。然彼秖應但用勝應。言勝劣者。勝兼兩處。劣唯鹿園。小機若起理當赴之。始末雙明故云勝劣。既云五人彼土生者。皆為菩薩。故八六等至彼土時不須小化。漸趣圓實豈仍滯偏。習方便者多迷其教。止觀第七判八六等教道須廢。法華開顯方堪此聞。菩薩機成所應何別。五人即是四果支佛。從本立名。云須陀洹乃至支佛。斷盡乃云斷通惑者。或取三藏二乘及通三乘。為斷通惑者。此亦可爾。三藏五人自攝通五。通教菩薩先名菩薩。不可更云至彼皆是菩薩。當知全指兩教二乘兼通菩薩。若以四人例通菩薩名皆為菩薩。有何不可。但彼對勝應其義不成。但兩教二乘彼尚迴心。通教菩薩豈應守舊。若準改觀通別菩薩並須發心。故云訓令修學。不云別者以此五人證同故也。若也通論方便人數。則應云九。藏二通三別三圓一不得云五。今且對小故云五耳。大富至無量者。土雖有餘親所依家。不違實相。言無量者。具足六度。大富總稱財寶是別。雖分財寶般若導五無不成實。況一切行皆成珍貴。故云無量。金銀等者。等及餘寶即餘助行道品故也。寶不出七可譬七科。是故七科六度收盡。故大集中三十七品以為菩薩寶炬總持。其貴如寶其明如炬。破暗中最。且一切法名為總持。言大乘者。應云圓乘。文從便耳。言禪生百八者。達禪實相故也。自資等者。智定各有自他故也。具如前釋。僮僕等者。方便波羅蜜約自行權滿。屈曲去明利他權用。並僮僕之功也。如布衣所使共至貴位同成體內權也。事理不二故俱云稱。就位等者。向通約方便但云僮僕。從位別判攝藏通別。望實望正義當賤役。通論亦可收得人天。以異方便即此意也。別圓十地者。仍存教道故立別名。以無兩重十地故也。向僮僕中已有別三十心。今臣佐位是圓四一心也。兼收別教十地而已。率土下釋臣位等深淺之意。所收既多名為率土。雖同佛家不無等級。初通皆聖故。雖得下即是十住得入聖位。同王所居真實土境。而位最下故也。始從十行終至如臣。並是圓漸故須圓釋。次一心三觀至二乘之法者。次明僮僕臣佐吏民所乘。所乘不出諸觀故也。隨教用觀即當所乘。然此境智雖即隨教。同為圓人所用驅策。雖通因果不同歷位別別當分。故此因果並是圓家之所用也。無數者。以此諸法不出權實。臣佐吏民所用實也。僮僕等所用權也。此亦一體權實也。並皆長者之所有故。非但下結攝前釋不出教觀。教觀多故教教四門門門有觀。雖復無量被物無餘。入出兩字文中四釋。初三自行後一自他。於自三中初以雙非為入雙照為出。次番者。出入相對本相即故。出入之名亦更互得。故此智體出入互照。此之兩釋約三諦說。次無量去約二諦說。二三開合具如玄文。第四還用向之三二。自利化他。故知此皆聖位自他義含意富。故須眾釋。此是觀諦復唯在實。對權義立有何不可。但以二對不二二已攝權。故不勞也。行於非道者。理通三土。法性之外皆名非道。從法性出益三土生。功歸於佛故云歸己。此但功歸法性佛道。商估等者。應作賈字。謂居賣曰賈。通物曰商。若作價字非文正意。非但佛自化物無邊。亦令菩薩化境周遍。菩薩化利猶資佛本。往來諸國具如諸經十方菩薩來往受益。華嚴大集即其例也。如世間下譬向二釋。令他如菩薩亦自如二身。初內合等者。初通譚大意。次觀下明邪慧所觀。云觀察五陰等者。還以邪觀觀陰斷常。以此邪慧冥資於正。成見佛由。苦境為機者。牒向邪慧助正成機。然外道苦因應招苦果。故云苦境。由帶正種熏邪慧心。故得成機感佛正慧。涅槃通半滿者。名同體異並現所居。化物名殊佛境無別。故子所到二義雙成。機熟若證證父所證。名到父城。此乃小機先扣大應義立窮子已到父城。故使城名涅槃。大小雙得。故以半滿共收物機。機既不同收亦先後。父母念子等者。前雖機漸扣聖。今明聖漸收機。化道之儀且云憂念。未曾向人等者。文約兩意以申此義。先方便。次此土。初方便者。彼方便中非但唯有地前住前。亦有垂跡登地登住。即臣佐等豈全不知窮子機性。但約窮子說時未至。主伴相與覆實未宜。權從物機故云不說。以由界內五人斷通惑者。未堪影灼聞如是言。故云不向臣佐等說。以為臣佐意在僮僕故也。於中指小故云不同。所以在長者心無非己子。從機異故立以小名。漸漸誘之方成臣佐。故知法身本自懸鑑。又應世已來下第二意者。進明此土昔教顯露未說。對此蔽彼故云不說。是則前立勝應之義。義兼兩處。劣應之語逗彼偏機故不說之言通及四味。四味之內具足臣佐及僮僕等。既非下釋第二意中小乘人也。如聾啞等。指華嚴席。或華著等指方等也。不逮之言兼於般若。而無希取即其事也。華著即身子。棄缽即空生。故知不說之言。何關法身菩薩。心懷下卻釋遠由。遠由即是不說之緣。良由昔結大時未入相似。省己斥彼故云不勤。由此退大失中途調熟。故云無訓。背自向他故云逃走。逃走三義。一機息應謝。二背自向他。三居不得所即五道也。故使如來無緣而憶。恨子下專斥於子。非但悔應早息亦乃恨子機生致令疏我正法親他六塵。內合等者。為論免難須淨六根。準理退者多在五品位前。為對不退位。且以五品為退位耳。文釋悔恨分對自他。準意亦可並對彼此。化期等者。約後意釋。即應世來至法華前。故云老朽。亦不約此等者。不約應化聲聞故也。胤者嗣也。繼也。若身子受決至不斷者。驗知授記為引物機。權實皆然故云後來眾生等也。更修淨土與物結緣。身子成時開權顯實。則佛種不斷於彼方。機緣成熟於其土。其中亦有種在釋迦。脫歸身子。故須此會彰灼發言。若身子無可化下。反以無釋有。若身子自無成佛之機。則身子所化安得成耶。故以此顯今令有寄也。經言終沒者指涅槃時也。復作下第二意者。前明失苦本顯得樂。故著我若之言。以現說當舉生領熟。總譬具論始末權實。故得雙辯勝劣兩應及以劣應化道始終。故譬本中前一行實後一行權。況開六義權實相對。法譬至互舉者。感應道交不前不後。但隨文便互舉一邊。先出不同。次就佛下約生佛互論。如止觀明感應意中先凡聖相望互為因緣。次感應道交自他破已。方乃名為不思議發。今取文便者。今此雖有三文。且依二文消便。非即二文使見有前後。故別譬之初還從退大之後在五濁時。故有三文也。見父之由至展轉者。由厭苦等。見修二性俱有厭義。修推理弱見生奪鈍。諸見互興皆能推理。傭賃之法以力易財。本起邪見還希脫苦。雖復邪求冥資正道。故使世間厭苦遂成出世善機。世易出世故云傭賃。從一至一故云展轉。言善根者。猶是可生之義故有轉至之理。故云以此乃至父舍。不期而會故名為遇。不意因於世法。忽感出世慈悲。又不意世間邪推而生正見感佛。又不意小善之內。冥入大乘圓門。大小二機雙扣此舍者。大機未熟正見而遙。小感稍親門側而近。所以從退從末義當雙扣。從本從大獨在於圓。從近而譚偏機先遂。見父之處即門側者。前則大小雙扣處乃獨指門側者。以小親故。言二觀為方便者二邊俱有得見之義。故總借證之。二邊並偏偏真最僻。正見有二至為遙者。於正見中。又分此二。近即華嚴中諸菩薩眾。遠即二乘。二俱未合但在門側。文中二釋。先機次應俱名為遙。踞師子床作所表釋者。事師子座亦無師子之形。但有所表。故大論云。佛為人中師子故佛所坐名師子座。佛之所說名師子吼。諸聲聞人述佛所說。尚得名為作師子吼。部雖兼別從勝從本。故曰圓報。此乃取機之本。故此下去皆須圓釋。寶几等者。一几承於二足。定慧所依無殊。從定名諦從慧名境。具如止觀第三。故合云無生定慧依真如境。即定慧力莊嚴法身。從所名能故云無生定慧。言依真如境者。託境成觀故名為依。果體起用復名為依。又從因說因性有修故名為依。舊云下出古釋。稍似別義非今所用。準例易知故不須破。次舊云此經下古有四失。一法身非常。二他方為此。三以應為法。四對面違教。今謂去破中言父子等者。父子譬機應先譬後法。著脫譬體用先法後譬。二俱不成著脫義異。前文已破。從又不容下更破他方自有三節。此師亦以他方為彌陀。若以尊特為彌陀者。此有三失。大小兩機並在今佛。乃成見垢衣為扣此。見瓔珞為扣彼。結緣亦爾。又往昔大小兩緣俱在釋迦。今尊特垢衣俱在彌陀者。更成可笑。故第三重立難難之。往緣大小定在今佛。豈應今日雙應他方。又何得大應在彼小應在此。平等意趣義亦未成。具如前破。今明下正釋。此則續前應世已來釋耳。故知勝應在華嚴也。今經下破非常住。古人皆云。涅槃明常華嚴法界法華不明者。不曉部類兼但對帶。垢衣乃是敘昔之說。在昔尚無垢衣之言。何有常住。所說法相至無別者。今經意在結會始終。設論法相如彼圓說。今非全無文相存略。華嚴部內不出四十二位。依正自在近善知識。今經明位。具如四華。開示悟入。知識具如觀音妙音藥王嚴王。依正具如分別功德寶塔神力但廣略少異舉一例諸。故下疏文十義辯異。且如十方之言。何所不攝。實相之理無事不收。豈迷廣略而失大體。總如玄文十妙引諸文證。即其相也。人不見之妄生去取。故此經空無所有等言諸法實相之說。見佛常在等人。此土不毀等事。堂閣種種莊嚴。眾生種種遊樂。乃至跡門因果諸相。多以華嚴文消。算數孔目藏在此典。行頭取與散在諸經。大本若亡徒論小利。居士至即三十心者。中止中以民為十住。臣為十地。今居士是民以文狹故不分臣等。亦圓四十一位也。真珠至法身者。並究竟戒楞嚴定一切種慧法音陀羅尼莊嚴圓因四十一地。地是所階身是能階。四是能嚴身是所嚴。若用遠因亦以初心圓戒定等。以嚴性德。若從因說亦四十一位之所服也至果同皆嚴極法身。言價直者。有貴賤故如諸位也。吏民者等。向列圍繞不云吏民。今明侍立則與僮僕共列。故知立名隨義不可一定元譬事理何得守株。故前以吏民在實。今此吏民權攝。故在同異二門。跨節為同當分為異。是則同為同體異為異體。異約施權同約開顯。秖一吏民義當兩屬。內與等者。釋向同字。同從內同得名外同為顯於內。喻如下喻向二義。猶如良吏內應主意。外用驅使。亦如要臣於內則為國股肱。於外則民之主長。臣體無別所對不同。問此中雖是華嚴座席。勝應相狀與前中止義意大同。何故前以僮僕為別教賢位吏民為圓教聖位耶。答言雖少別意亦不殊。隨其言勢逐便消之前僮僕之外有臣等四。故別分之。此中但云吏民僮僕共為一位。以為所使。又此中意斷別惑者。即入地住非驅使人。又此與中止雖即同是他受用報。此既示入忍界為菩提場為諸教之始。故加之以破塵白拂。覆之以慈悲寶帳。前敘長者所居所有。今明窮子所見所有。所有既同廣略轉用。侍立下云云者。此中既為中道方便。並宜地前以釋吏民。中正二旁民主異故。準部應明次及不次。乃至兩教教主不同。各有侍立拂塵相異。垂諸華旛者。四攝現通利下為垂。雖華旛並垂。而華嚴　於旛。如通有四攝見者生喜。又雖旛華俱動得名處殊。旛寄翻轉華約端美。神通下化令物欣悅。運此二者必上等無緣。故並懸之於帳。用稱於體如遍覆佛上。香水等者。若約自行如第二釋。若不灑以香水於地。則帳旛華為塵所坌。故以智香水灑實相地。除三惑塵。則如來長者慈等俱淨。若約初釋香水灑於菩薩心地。既從利他修因以釋。故知七淨須從菩薩行因以釋。名雖同小此即圓教。故舉三聚及楞嚴等。若依方便隨教義別。今依圓心皆由此七布於諸地。自行行此令他修此。是故文中並依圓釋。羅列等者華表因嚴寶表果德。因果萬德皆嚴實理。故使布列皆在於地。地非華寶而布列華寶。理非因果而修證因果。出內如前釋云云者。指前四重。但前唯在果今或通因。相海者。全指華嚴如來相海品。及以隨好光明品中明毘盧遮那具足十蓮華藏世界海微塵數相。一一皆以妙相莊嚴。故云須作舍那釋之。四見父畏避者。父子相見雖譬感應道交不可思議。然約化事漸教以論。若云父先見子是如來鑑機。道理如此。今云子先見父相及處等。非即已見。並是約機應具述始末受化元由。或是王王等者。既云見父畏避。即在頓漸教初。若據頓漸之前。未有畏魔之慮。約漸機對大論畏避等。故曰未曾見聞等也。從略開已下以後驗前。驗昔可中。初與於大過於身子聞略說時。故云有過今日。復次下重釋意者。小機爾時豈知二身。故是述於機中不受。猶如窮子見王王等。問法是報師師弟義別。如何齊等。答此是等師之子如法報相稱。諸經多名經王等者。重約教釋。諸經有明法身義者。即名經王。智契於法相稱名等。故約機中對法對智。名王王等。即諸部大乘與小相對。世人不了見諸大乘皆稱經王。乃謂法華與諸教等。今謂乳及二酥皆譚法報。雖俱稱王非諸經王。縱有經云諸經之王。不云已今當說最為第一。兼但對帶其義可知。肆者放也。泄也。申也。次時富下見子譬者。然諸聲聞向施子見父譬。巧喻領小遇大而機中不受。今設父見子譬。妙喻領佛見機。而不謀恒了。見子處者。如來不起空座歡喜適願。故但約化儀言父見子。豈以佛眼必待子見後父見耶。今機來稱慈者。大小並得名為來稱。彼明拔苦等者。譬品也。亦應云前譬如來與慈驚其墮苦。此譬諸子領受荷佛與樂。如來拔苦本在與樂。子領樂已知拔苦。二處義同隨文互出即作是念至不得者。此亦述於退大已來。既入五塵大法非治。尋謀用小小又來遂。今機漸來方施小化。言取小者。非謂往時已得於小。亦非今世漸初之小。是故往日不名機來。誰論付財。亦無歡喜故但云昔見欲與等也。今日至有所付者。見小機至知大非遙。是故喜其是付財地。我常下卻釋向來退大已後。頓漸之前無時不思大小二化。雖大小並失以流轉對悲。故使今時付財有在。今有可度機生等者。問機生由佛那云自來。答雖機生由佛感亦由生。且寄世長者歎子自來。昔機不生望今可發。應歎機發稱為自來。若機尚生追猶不至。安能自來。我雖下探說後期。儻一期報謝無付故惜。如唱滅度法皆隨滅垂滅尚惜。故名為雖。即遣旁人等者。從此方領施頓漸化。故知爾前譬頓漸前若大若小。但方便品至併領者。意云。文雖增減意必俱存。方便既為上根。是故不須別說。譬說既為中品故須離總出別。合及頌中雖復闕略。以譬為正餘並互兼。今既領譬應須遍述。言但方便品總誡勸等者。恐尋者紛紜。更重疏出。方便品文釋迦章中。但云寢大施小雖不云勸誡之別。語意在勸。故云於三七日中思惟如是事等。即大擬也。眾生諸根鈍即無機也。如斯之等類即息化也。即趣波羅奈等即施小也。雖不云誡義含二門。火宅開勸出誡者。故從法說於勸開誡。釋各三者。勸門中三。初云長者作是思惟等。擬宜也。復更思惟是舍等。即無機也。或當墮落等。即放捨也。誡門三者。初云我當為說等。即擬宜也。父雖憐愍等。即無機也。東西馳走等。即放捨也。長行合勸不合誡者。勸中有三。初云如來復作是念若我但以等。即擬宜也。所以者何是諸眾生未免等。即不受也。如彼長者雖復等。即息化也。言息化文廣者。先牒前後三譬。次方以三合正明息化。初如彼長者。牒初不得一譬。正帖息化。次但以慇懃下牒施小。然後各與下牒等賜。此兩旁合息化。次如來亦復下一十六字。始正合息化故云廣也。偈中但誡者。亦俱有三。初方宜救濟下四行半。頌擬宜。次諸子無知下三句。頌不受。嬉戲一句頌息化。已下屬用車文也。此頌譬文則具有三。但頌合中亦但合誡。有一行長頌仍進退二釋。初釋亦具有三。雖復教詔一句擬宜。而不信受一句無機。於諸欲染二句息化。又云。或可下二句亦頌無機。依第二釋故云不頌息化。即遣旁人下出併領也。然義則有六。文但有五。先勸誡各二。謂擬宜無機。次勸誡合一。即二門息化。

法華文句記卷第七（上）