法華文句記卷第七（下）

唐天台沙門湛然述
輸入者 袁雪梅
　　　一校者　袁雪梅
　　　二校者　程海燕
　　　改稿者　毛小燕

釋藥草喻品

法華論以七譬立七對治。一顛倒功德增上慢煩惱熾然。求人天果報說火宅治。聲聞人與如來乘等。說窮子治。大乘上慢人謂無二乘。說雲雨譬治。實無涅槃生涅槃想。說化城治。不求大乘以虛妄解脫。為第一義。說繫珠治。有大乘人取非大乘。說髻珠治。無功德人不取第一乘。說醫師治。若但依此七各有對治。則為法作譬說譬領解。佛以譬述等理似不成。應知論意。火宅則不指大車邊窮。子正用領付之意。雲雨令開權二乘故。化城以寶所引之。餘則可知。他若云今品唯出生者。全達經旨。況復論文從於能潤以雨為名。經從所潤故云藥草。藥草則二乘不無。一雨則述其歸大。嘉祥云。草木有二。一不知同。二不知異。若有瑞草即能知同以喻迦葉。此則但從迦葉所領可爾。若從佛述豈可餘之藥草悉云不知。又亦不知三草二木是瑞非瑞。是故須云今昔方顯瑞之是非。今謂至此法華。何得更有非瑞之草。應云是諸草木雖元一地所生一味一澤。而不自知。忽蒙開顯。莫非祥瑞。乃使彈指合掌通成妙因。生無生慧咸成種智。然文中四悉且從迦葉。領述邊說。於中先總徵起。次土地下別釋四悉以酬向徵。初世界中二。先譬次合。譬中土地約今。草木兼昔。故云通皆有用。藥草在今。藥之草故。名為藥草。所生等者。若從如來所述義邊。無非是藥。故云通皆有用。若從能領中草為名。則秖應云中草品耳。故云藥草用彊。有漏下合。先合昔。次無漏下合今。於中先合次引證。三述其下結意。初文者。問若從佛述應云草木及以地雨。今品既是述成之文。如何但指聲聞中草云四大弟子等耶。答實如所問。言通意別故云藥草。言別意通且指聲聞。佛意雖通述其得解別在迦葉。述其不及及以復宗。若別若通皆成藥草。地雨復是述其領實。故不別說。佛讚下證者。經告摩訶迦葉者。迦葉居僧之首故別告之。故知信解雖具列四人空生居首。然自陳之唱屬在迦葉。故今別告。又言及諸大弟子。信知得悟不專四人。述其等者。悟必通該領述從別。佛雙述善哉及迦葉領通名藥草。並與歡喜意同。及領兼述同名世界。故可從通。次文二。先譬次合。譬中云叢有等者譬昔。各有積習故名為叢育養也。日久者。經二萬億猶在方便。今始開顯故曰一蒙雲雨。此下次喻今。雲雨如下釋。言扶蔬者。扶謂扶助爾雅云。林有草木曰蔬。以昔助今堪可與記。言暐曄者明盛貌也。一蒙雲雨使草木敷榮。無始性德如地。發大乘心如種。發二乘心如草木芽莖。今入初住如同成佛乘芽莖等。內具十力名力。力有勝能為用。對於芽莖故具名內。小果得記如芽豐等。譬諸下合昔。今得下合今。先合次證後結意。初文者既開顯已自利兼物。從於自他受益得名。名為為人。次對治第一義中二。譬合。譬中亦初譬昔。今蒙下譬今。言四大等者。世藥三品俱非藥王。下治四大中益五藏上可還年。言風冷者。略標二大。昔除四住病。但養五分身。還真理年駐變易色。今蔭以無緣慈雲。洒以無私法雨。使其遠種獲益無偏。使無常微草乃成常住藥王。自行兼人悉除三惑。故云遍治。當知自他並成常身佛大仙也。次譬諸無漏四字合昔。從聞經不合今。亦合證結意。言嘉著等者。嘉善也。著漏也。稱字去聲。善始令終名為嘉著。聞契理故曰稱微。且寄二乘領解以說。故皆云無漏。此並成於佛乘。四悉言是對治第一義者。從遍治邊即對治義。從成仙邊即第一義。餘約教等三不記云云者。草木即是三教。地雨即是圓教。即為約教。若本跡者。本住智地曾施雲雨。跡為草木引彼增長。觀心具如玄文利益妙後。又約藥為觀者。如止觀第十。四藥治見備述權實。思亦例然。舊師雖云述佛恩深。無十恩意述亦不遍。古師亦不以教作而為探領。縱立探領。此亦秖如下文南嶽所判。權功德耳。師云者。正指南嶽二乘雖復自領己界。既云善說。即是具領一代權實。今佛委悉述其所領。十三偈下文將古所引還破古人。迦葉雖自領佛恩深。其如佛述善說如來真實功德。豈獨二乘法耶。教作譬是佛權功德者。亦斥古人述不周遍。教作人譬是權法中少分而已。具如前釋他日即是二他義也。他即是權。應云此實我子豈獨教作人耶。今言下今師釋也。始天性等者。天性即指大通佛所。如十恩中初恩意也。中間下具如已下九恩意也。天性猶通結緣從別。自微等者。自從也。從小之大至第十恩故云諸也。豈止一代教耶。雙述等者。兩處謂方便火宅也。以信解中雙領兩處。今亦雙述二處所領。若不爾者。徒述何益。善說下述其具領如來權實教法。此約因緣釋也。故不同他引論破無小也。又華嚴云去。遍述所領即約教也。前釋尚總此釋則別。總別義一本即觀心大意同前。領所不及者。舉迦葉之不及顯餘類之有分。又出迦葉之不及。示迦葉之遍領。又示迦葉之遍領。則知一攝一切。於中先列。次所以者何下釋。釋意者。若但述二乘秖應從中草題品。於所領外更述不及。令知如向所例意也。又說不能盡之言。寄之以明不盡。佛說不盡況迦葉耶。此中先敘佛意。佛意既遍驗領有窮。次那忽下責其齊教通貫諸句。不道下正述不及退進等者。以二乘位望上為進。望下為退。十界各各自有因果不由次第。故名為橫。一人漸起亦得為豎。今取雜起及具有邊。但得為橫。又以多人次第相望。及法淺深亦得為豎。人人各住亦得為橫。七方便豎者。若七人各七先後相望。七人各一大小相望。七人傳入七人入實俱得名豎又三世名亦橫亦豎者。世世遍於十方十界亦名為橫。如是品類皆從諸味八教調熟。方於今日與迦葉等。或同或別。未聞遍領故佛示之。夫山川至不及者。此非橫非豎不及。如下諸文結差無差無差即差。差即無差不當橫豎。無差即差而橫而豎。今從無差名非橫豎。從而差邊如前橫等。初山川下具對諸法。皆與理等同以一地。而總貫之。初有人以地譬賴耶常住其理不成。對五陰世間以明一實差無差等。無非實相故總言地。次草木下約五乘七善習因。對於一實明差無差等。次一雲下至初三末一。約五時教對今一實。明差無差等。先喻。次如來下合。生公以雲喻法。注家以雲喻應。奈何道中天真而謝俗子。篤論其理何道俗哉。如龍興下譬佛身中能被法體。總譬是為下總合。更無進退橫豎等也。雖具橫豎及亦橫豎對於一實。任運施設論非橫豎。約開顯說。結差無差則開前一切皆成無差。次不及下明佛斥不及意。二乘初聞始入初住。且自述己所入之法。佛欲委述所不領者。其法尚多。二乘若聞亦成遍領。具如前說。言未窮者。極指後地豎入邊說。若欲遍述未暇窮終。所以迦葉述己者是。初是因緣釋。又初悟下約教。若迦葉領己即攝一切。以圓對偏即遍領教也。迦葉所證即初阿也。既即後荼遍領無別。又權行下本跡。唯闕觀心。具如玄文釋法中說。若依今領者。即空故差即無差。即假故無差即差。即中故非差非不差。橫豎例知。廣述成中二段。初文具述三草二木差無差等。即是廣釋領所不及。既責迦葉領所不及。所以下文仍歎迦葉者。明其雖復有領不及。縱領諸意不出權實復接引之。故結歎云汝等能知如來功德。勸信者。此不及等既唯如來能知。故舉法王以勸迦葉所不及者。彌須信受。若依此領已是能知。為下大雲譬本者。大雲普覆於一切。大雨普潤於三千。受益既實能被不虛。於一切等者。非智無以說。非教無以詮。欲知智在說觀教而知智。今從述教故先教也。若方便品初。欲引五佛所說。則先歎二智。既是相成前後互舉。一切法等者。問何故前文領不及中七。方便是豎。今那云橫。答約人故豎。約法故橫。又人法各有橫之與豎。具如前說。不可定判。故更以橫對實亦名為豎。若言不爾下釋此橫豎。初釋豎中云。若言一切法不是七方便以對一實為豎者。如二萬億佛所初發大心。即是一切法實中間流轉或復發心。不出七法。故七法是橫對一實為豎。又十法界下釋橫也。一人身中尚具於十。況不具七。一人既爾多人亦然。一趣既爾餘趣亦然。故七法是橫。如來身中若十若七。一念洞照橫豎無遺。此法雖多等者。七攝權盡一切逗機不出七故。為人天等者。明佛能照。是故能說此中既別列二乘。故三藏事度即菩薩。通無生名通於三乘。述其開三者。具敘七善而云三者。三從出世但開菩薩。加於人天義須通七。究竟等者。此明諸權皆歸實相。是故三教教智未會不名為一。又非明示此法從於無住本立。故不得云究竟不二。今言不二者始終一也。其性等者。廣博之一故名為切。切字（七計切七結切）並通。訓眾也。共顯不二是一家之切。名一切智。寂而常照者。智所依地能生諸智。故名智地。此從境說。若智即地能所不二。故智亦得名無住本。是故亦得名智為地。正顯能立。立亦生也。故此智地能生諸法。故雙名智地為無住本。云何等者。斥古師也。降此之外餘解不當。暗而復寱迷深故也於無明夜寱解聖言。何能當理。例大品下引證智地。故先翻名。實相是體智即是用。若智家之地即指實相。一切皆大。由智顯地由乘至極。亦是從始至終依地至極。大事大乘皆須簡於莊嚴白牛。餘二等者。但是不一皆名為二。此約至開權顯實也者。以漸頓中不出七方便故。故漸頓中有權咸開。如來下至釋教也者。權教咸成實教者。良由以不二智而同照之。知所歸趣至各有歸趣者。能有所趣故。故名所趣。戒善下明七方便法皆有遠近者。當位名近趣極名遠。當位名權趣極名實。權藥所治故名權病。關中唯遠是亦不然。善無自性遠近在人。於中先舉戒善近在人天。言作緣者。從遠得名故云若作。念處下言福德者。大經意也。經云聲聞者。福德莊嚴有為有漏。亦由在法華後。故說開相可嚴法身。念處兼於兩教二乘。今且在於三藏聲聞。中越三人故云乃至。六度通別一一善根皆有二趣。如來善知。問別趣已遠如何亦二。答十二品惑及以我之果。為他之因。豈非近耶。又近遠者近從物情。遠有三意。一者善體。二從本期。三從佛意。佛意又二。一者順機。二者從體。唯有如來善知體性。體性之語還通二途。接近令遠體性俱存。此於權中取意實釋。即是今經權實正意。又戒意下重釋者。單從藥邊釋。七方便名為識藥。深心所行名為知病。能知即是識藥故也。言二種者。所執兼細惑。依正唯粗惑故。障人天者。且從近說。著所執者以四倒等。各對諸乘。然粗惑亦非全不障乘。但不執理障乘義弱。著所執者。非無十惡失人天乘。隨其淺深皆名計故。故以計等隨義對之。一智遍照等者應非但照一切而已。須於一藥一病見一切藥一切病。下文既云一切法者。即是十界。故一藥一病皆具十界。知諸法盡名知病者。寄藥顯病。知一切深心等者。若無識藥不知深心。寄病顯藥。若干者。若如也。如彼法體法體本空。故若干無若干。又如下舉心法塵。譬差無差。初二句明法相。約心所緣法塵以辨。次心有下辨別。次心不下辨即。次無數下辨即相。權實下合譬。真法本無。由心有數名法為數。全心是法全法是心。不能具合但令述之。故注云云。譬如下第二譬說。文為二。初譬後復宗稱歎者。準前初開云。初述開顯。次結歎。於初文中自分為三。謂法譬合。今至譬中又云先譬次復宗者。以由汝等迦葉以下文具二義。亦名結前開顯。即如前所開。亦名復宗稱歎。如後所開。言復宗者。此中大意本述迦葉於中廣歎如來二智。似如唯歎如來不關述成故後文云。汝等迦葉甚為希有。此則更復前宗以述迦葉。此中以述迦葉為宗。故云復宗。以歎如來是歎迦葉。故云稱歎。三草二木下述譬釋差無差。次若觀下辨譬差無差所以。若觀草木之末派。則有差別。內合方便下合權智。實智下合實智。差別下云云者。皆應細說。以差無差用對一實。及以七五。植種由如來智地。物情自謂之差別。敷榮由如來法雨。法不由情而能差。眾生所受亦是智地。地亦是法但植種時。智地義兼眾生心地。故初心名地。釋差別譬者。問土地與下一地何別。而此中譬差下譬無差。答用譬各別。下譬實理今譬報陰。故不同也。此中先破舊者。習因報果二義不同。故知古人不應以山川等而譬習因。習因必須增長故也。故此下文三草二木各有增長。即習因也。今文正釋但以山川等。用譬眾生五陰二種世間假實不同。故今引下二文。俱證人天等報果義也。又更下別譬者。前通為五乘五陰作譬。今各譬五乘五陰。如山雖高峻亦有洿隆等五相者。洿字（烏花切）若依今義應作窊字。凹也亦應作洼深也。隆高也。謂山川谿谷土地一一相中復有五相。如地雖平亦有高下似山等也。川者穿也。水大能穿通者曰川。潘岳關中記曰。水有八川。謂涇渭灞滻灃滈澇潏（音決）滈（音浩）當知通水之處俱名川也。谿者窮瀆。源出於山故云窮也。谷者水注於谿。又泉之通川者曰谷。何妨此等皆有五相。故以譬於五乘五陰。山川依世界下云云者。細合陰入習因法性三法。展轉相依之相。應云習因開為緣了。與彼陰入不即不離。陰習與正法性不即不離。六文宛然者。責於古人不立第六為習因增長義也。所言六者。一土地。二草木。乃至六增長。故知初義但當山川。未關種子增長二義也。又次等如此至前後耶者。古師以今家第六安置第一。是故責云抄著前後。又以最後土地及最初三千為總。而以谿谷等為別聞之。故云間糅經文。治病力用勝者。若分藥草二字。則以小草偏受草名。餘通名藥。即指無漏。且從所述二乘人說。是中草故。故稱下草治病力弱。上草同凡治病亦劣。從發大心故亦名藥。二木復從覆陰為功。故知通題別在中草。通論皆藥。但略木字耳。具如品初分別可見。質幹法體也。覆蔭慈悲也。器用利物也。喻二菩薩者。通別菩薩望兩教二乘及三藏菩薩。且云大耳。然通菩薩若望三藏。弘誓之境雖無優劣。以通菩薩。一者衍門通圓二通於別。故云廣也。七善秖是七方便耳。若從修習。當體為名。方便進趣功能立稱。密雲即三密者。凡云三密必約應化。自受用報平等法身。何所論密。覆蔭譬佛慈悲等者。蔭廣則質大。蔭狹則質微。質微則利近質大則利遠。遠密近疏赴物各異隨其用智化境不同。不雨下云云者。因將雲等以譬三密。便引雲色不同。電師各異有雷之由雨緣不等。今以雲譬應身。雷譬名稱。雷譬放光雨譬說法。長行無雷電。頌中具有。電必有雷雷必有雲。雲必霪雨。今不取無電無雷之雨無雨之雲為譬。須以此意合身雲等。應色非一。且汎舉五以應五乘。佛為教主譬如電師。眾生機緣亦如電師。感應相扣猶電師鬥。隨機有感應之以光。又四大鬥亦譬機應。言五事無雨者。總以無五乘機用釋有機。以無機故法雨不降。凡引事譬皆有近遠。此中不須用華嚴中六天四域。秖借阿含意為譬耳。又雜含云。風雲天作是念。我今欲以神力遊戲。作是念時風雲即起。電天雷天晴寒熱天亦復如是。問此六譬者本譬差別。何以密雲一雨為無差別譬。答下文雲雨秖是此中雲雨譬耳。但今從所雨得差別名。若爾。與草木何別。答草木唯從草木立名。雲雨乃從所顯為能。是故不同。八音四辨如法界次第。應分教別今從極說。普洽等者。雖說五乘本被一實。豈受潤時離實地耶。信戒等者。五乘皆藉此之四法。唯有人乘闕於定慧。以心所當之。明其草木隨分至兩因者。習因增長以成報因。故習因增長即報因增長。具如止觀第八記。略述諸論習報因等。但彼明發相此辨修習。彼六蔽度此七方便。以此為異耳。華果敷實至二果者。華如習果果如報果。此隔字為對。應言華敷果實亦有華而未敷果而未實。亦可譬二因也。今取已敷已實者也。故至果時依正明了。道前心地至智地者。此道前後之名名有通別。道後定在果後道前通至凡夫。故方便品中亦以等覺已前為道前。此中須以博地凡夫無戒善者為道前。以五乘為道中。所以道前道後真如之理等皆是地。地體無別。然皆能生。故知眾生道前心地。奚嘗不有能生性耶。而不能生不能成者。必假道後極果智地。令生令成。發心已後究竟已前皆假智地而成熟之。開發道中者。且以初望後五乘居中。非謂五乘即有真如。五種善根即五乘也。並約如來化意邊說。故云終是一音。言終是者。終無定五故云也。被物雖五化意唯一。從權宜邊須名四味。合譬次第者。此中但明合中相生。準理亦應明譬相生譬相生者。由有五陰眾生。故有五乘草木。有五乘種子。故密雲應世。應必說法說必有潤。潤必增長。云云者。應以差別對潤同說差無差等。章門者。十號如止觀第二記略釋。四弘者。肇云。發僧那於始心。終大悲以赴難。本業瓔珞具對四諦。然彼屬別。今須在圓。知道等三不護者。常與智俱。六種法門始自十號終至三業。諸教所明一切果地神用法門。此六攝足故略舉之。況此六門一一互攝。此六次第者。由具十號故有四弘。故云未度令度等。雖有四弘。若無三達照機不遍。三智具足方乃名達智必有眼。三法既以定慧為因。而獲眼智兩果。故有智必有眼。如此五料無不三業隨智慧行。故略舉六科以示能應。佛自稱此以顯能注。即是十法界至差別者。雖通十界四趣無增長義也。于時者。觀機時也。言若論者。且置華嚴故。利鈍之言通三四味十界故也。通別圓云云者。應須此三迭明利鈍。然初句云聲聞觀生滅菩薩觀不生滅。已是通。竟下又具列通等三者。但重舉對別圓耳。即以聲聞遍收藏教。為進下云云者。須約三教菩薩求佛者傅明進怠。隨其至無增減之失者。稱五乘機故無增減如人機授以十善為增。天機授以五戒為減。如是乃至菩薩展轉相望亦然。報因至習果者。前文但云華果敷實以譬二果。今合中乃以華合報果果合習果。若不依此合即準前文。或別有意。如說般若方等明地獄眾者。大品中如來放光照諸地獄。具如釋籤所引。說方等經亦如釋籤。此中引三惡者。經中但云善處今取惡道者。一者為欲攝十界故。二者三惡有七善機。今云亦者取意釋耳。生身菩薩且指地前。然準權教地前不可一生。故須依實教以說。後生淨滿界者。舍那彼音。此指實報土為淨滿界也。菩薩乘出內無利智者。且指三藏菩薩。問下現文都有八重問答。意欲如問而不別云。但注云云者。約義仍有八中初者但應以出世方乃名乘。何故須列人天乘耶。故廣列諸意以辨隨宜逗物之相。又人天等者。準此亦應云菩薩亦斷亦不斷。但是文略。次云二乘亦斷亦不斷者。二乘雖斷斷仍未盡。故云亦斷亦不斷。餘悉可見。以此為例取諸經意自在作問。乃至具歷四教七方便為問。此並一家依義假說問答耳。次大論去更引文設問。出離合之式通前諸意。大論即於五乘為五善根。故得對於藏等為問。人天下答。於五乘中合二乘開佛菩薩為二也。此以五善望五乘說。四藏合凡開聖者。將四藏以望五乘。是故四藏合人天在二乘中開二乘為兩。佛菩薩為兩若以五乘望四藏。即是俱開人天二乘各二。仍合佛菩薩為一。既云為緣不同所以亦得為三乘。但是凡聖俱合耳。但以名狹攝法不周明類不顯。故不得但以二乘為攝。若直論乘何法不得。具準上意思之可知。雨於一切帖合六章門者。六章正出注雨相故。一相者至一地也者。真如秖是一實相耳。七相秖是七方便。以實相對七相是故云相。即行相也。七教秖是七方便教。以教對教是故云教。所謂下雙釋者。初雙標理教也。次眾生下先釋性對理德之相。初總舉。解脫下列結。此性三德雖有三相秖是一相。如來下釋一味由佛說故。此性可修。性本無名具足諸名。故無說而說。說即成教依教修習。方名修三。比讀此教者不知修性。如何消釋此中疏文。敬請讀者行者思之照之。此三相下重指性三以為修境。緣生下重舉修相。故名為行。行即因也。終則下舉果地三。三智滿故從智為名。即是智三行三性三開合多少準望可知。有時下舉分文不同。解脫下廣釋相味。先相次味。初釋相中性德秖是本有三道。解脫相者。即於業道。是解脫德。離相者。即於煩惱是般若德。寂滅相者。即於苦道是法身德。無生死等。寄修以釋。唯有下結故云實相。一相下轉釋一相。即無住本立一切法。理則性德緣了。事則修得三因。迷則三道流轉。悟則果中勝用。如是四重並由迷中實相而立。此無住本具如釋籤第七已釋。故無明實相俱名無住。今以無相對於差別。專指實相名無住本。無住即本名無住本。隨緣不變理在於斯。起住二門義準可識。染淨二類具在十門。一味下約教釋者。上相但云無生死耳。約後乃云無二死者。教在分別故也。前相但云離相者無涅槃相。此教乃云得中道智慧。乃至離於二邊著也。前相但云無相亦無相。今教中云二邊因果滅者。應云通別二惑內外二死滅也。今對中道中道從理。故此因果名離二邊。此二涅槃永殊小典。小典二滅必不同時。此中二滅更無前後。句句例作差無差者。既句句約教。教亦須顯差無差等。故應具如前一相中。即無住本至即是無差別文是也。故今對教明差無差。若不爾者。徒開浪會說漫行。空列一乘之名。終無一乘之旨。稟權教者尚須識權。對此終窮安得昧實。忽都未聞性惡之名。安能信有性德之行。究竟等者。前總釋中已略明竟。今於廣釋理教雙結所歸。能詮所詮咸資果智。故究竟之言通論理教。具有三法而但云種智者。從智取境故也。七種等者。亦有人言。此中諸句何意節節皆云五乘七善。太煩重耶。今請離此釋外與今經合者。無有是處。故知不以七善簡之無由顯實。第二等者前六科顯能知之人法。今減辨所知之人法。故舉此十攝諸法盡。又前乃唯約於能今則約能論所。故種等四三慧所取。所取四法不出因果。因果之體體唯實性。一一對辨他經十法。三道是三德種者。即性種也。有生性故故名為種。生時此種純變為修。修性一如無復別體。言相對者。且從當體敵對相翻。即事理因果迷悟縛脫等始終理一。故名為性。波水之義準望可知。波是水種豈可不信。若就類者。類謂類例即修德也。眾生無始恒居三道。於中誰無一毫種類。夫有心者法身種者。合彼性三為一法身。對修方合約性恒開。此三從別一一各異。問若爾。般若解脫有於種類及以對論。法身類種與對論種為同為異。答理一義異。言理一者。秖緣理一是故性修相對離合。言義異者。對生死邊名為相對。理體本淨名為種類。又聞能觀智名為了種。聞所緣理名為正種。即是理淨與事淨為類。諸種差別等者。須約諸教諸界廣說。不可具述。唯是理體一三德種如來能知。若約教者。別教唯有種類之種。而無相對。於中法身類種仍別。始終常淨。唯不從覆故得種名。藏通兩教全無此義。但約當教其名非無。因時三學為五分種。達分即為二解脫種。念處即為般若種也。隱顯並別具如止觀第三記。故三教教道之有差。本在圓實之無差相體性三既通始末。所以須約十界十如釋者。向釋種字。既以相對及種類釋。今此三法亦應例之。又前種中不云十界取極下界。類中自云世智等也。故此十界不出一念。如彼廣釋十如中明又前釋種不約十界者。欲明三德義便故也。此相等三亦是三德。已有種義不須依前約界則便。故十界中有佛與凡論差無差。或對三諦。次約三法。即是三慧。於三重中皆初云念者。念所取境。思修亦然。境即所聞所思所修。皆言何者。指所取境。所念等者。教不所詮。向之四法隨教則有思修不同。對界為境多少增減。觀體巧拙隨義應知。為差無差以權對實。初言用者。有取境慧方有所取。舉事顯慧故曰用也。所言體者。即當體也。境中舉事事是所取。念等居先取所取事。今先言云何。指能念體思修亦然。故知即是三慧當體。此體即是能聞能思能修。故云記錄所聞等法。言因緣者。謂以何之言須所聞教。念等即是能聞等也。不由能取令殊而為別相。乃由所聞法異分五乘七善。能所和合即聞思修之因緣也。言取境聞法為因緣者所取能取並名為因。聞法為緣生慧即是所生法也。又取境者。取境必須聞法為因。且先標之。故三境為因聞法為緣。即初雖有聞等。更須聞法以為良緣。故云因緣。應知三慧境體。及以因緣。雖三而二。重釋因緣者。合向境體。體即是智境必從體得名。體必由境立稱。重云因緣者。既加聞法防自他計。及立更互因緣故也。三義具足方乃成慧及成所為。如此三乘等者。五除人天以人天乘未名慧故。問前云十界。此中何以但云三乘。答廣略雖殊其理一也。但種通乘局合大開小。故但三乘。又種等四必遍十界。於中起慧必唯三乘。三乘通於四界故也。五乘之因等者。慧必唯三因果通五。離七準釋可以意得。不云四起者。且從升出。生公具約諸度等法辨聞思修。然六度未能分於三乘。六則通漫三則攝六。是約一法者。故四意中前三約所辨能。此約能論所。所中無差即一法故。故前三意如來並有一法無差。但且約所以對能知。無差別下云云者。秖是如前差無差等。而為分別。一中無量者。意云。是一家之無量耳。一一德中皆可為緣分別無量。如云多諸名字等。無量中一準此可知。何者去對小辨別。何者。以二乘人亦有二既離著入寂。名同體異重對釋之。常寂滅等更以無差結二乘差。終歸於空準例可見。鄭重抵掌者。抵吳也。吳手於掌表勤勤也。向已釋竟。今復釋者。此事不易故重勤勤。佛世尚然。何況末代。斥舊云至若佛等者。古人以此釋下壽量。失旨逾甚。今復以此釋常住教。故云苦經。不生不滅而云夾斷。故言苦佛。經佛無苦加之者過。故云苦佛等耳。光宅有餘未足辨異。然光宅諸文皆破三祇菩薩。不知何事至此即以小乘有餘之名消畢竟空。有人去他難光宅。諸古尚有不許斯釋。何況今師經文下今師正解。前對二乘重釋者良有以也。龍印去引舊諸釋以責光宅。一往且爾。然亦不知舊第一義空與小何異。隨三悉者。亦以一實為第一義。對權為三。即昔日隨欲順權機也。次復宗釋疑者。雖未之言許為儔類。得受記已即分真佛。自鹿苑後具領權實。至醍醐時領業不虛當知前歎釋迦。本欲稱歎迦葉所領。言釋疑者。恐此時眾聞佛述其領所不及。不曉佛旨。而謂迦葉所領不當。故述己權實以歎迦葉能知如來隨宜說法。雖自領已實兼一切。問何不釋探疑耶。答齊教顯露虛實易辨。故佛且約齊教述歎。若爾。探最可疑。何獨齊教。答雖難而易。時眾聞說如來二智。知佛法身恒思大小。秖恐領教未必盡善。故佛以二教二智述其齊教無差謬也。又齊教述尚自不虛。驗知探領亦應非謬。釋述意者。向適斥其所領不及。豈至此中即云所領甚為希有。故知前文但是如來自述能知。何關迦葉。故今釋云。世尊雖即自述理當迦葉一切皆領。迦葉既其始末自領。而亦經涉五時權實。義舍一切故亦堪歎甚為希有。然章安重釋但作述前品一十三偈歎佛恩深。即是當界能知隨宜。當界事理遍收一切。問此中述前歎佛恩深與古人。何別。答古人直云恩深不辨恩之近遠。故前以十三偈具領始末。今佛具述方名述成。此是章安之助見。依大師意自成深致豈有等者。即指迦葉等以為一機。指此娑婆以為一方。餘機不領故云說不能盡。迦葉等四於前品未。但云如來大恩。如來遙鑑迦葉既能教探二領。豈不能知初四弘恩。乃至最後令我化他。十方儀式亦不出此。故今此中長行偈頌通遍述之。則三草二木一地一雨盡述迦葉始末之解。身心法財者。身得受記必獲法財。已證第一義一實空座。若依此義佛本遍述迦葉始末。時眾不解故須除疑。是故釋云迦葉能知。若尋此意。何得以四伏難與此同言。耶。若不爾者。大恩之言何所主耶。述恩不周翻成背義。若也出生還應自鄙。何以佛歎能信能受。次頌中不頌略但頌廣者。廣攝略故次有智下約權智者。問既云有智若聞。此必屬機云何屬佛。答若非有智人說。云何能令有智人信。自此之前皆名邪者。迦葉等四未聞譬前。義當邪見見未正故。故別大經迦葉童子。自述為例。彼亦未聞涅槃已前。自稱邪見。應身至含潤者。凡說法之言乃對應身。故勝劣應皆是色身口業宣辨。新經乃以他受用報而為遮那。尚非自報豈不說耶。若言體即十身俱即。何獨應耶。乍可云三身即一說默無殊。安棄丈六偏尊相海。如空為華華外無空。能具等者。故知說昔偏小典藉。不降開顯十二部中佛性圓常之雨故雲不含潤。前二味中雖說不受雖有不遍義非含潤須扇多佛不說法者。此以全不說為不含大論文也。多寶不說義如下文。九十八使。初斷見愛得真諦益。而云地上清涼者。六根淨位亦且除之。百穀語通至百善也者。五乘各以百善為本。言能生者。從果以說。若從因說乃是百善生於五乘。大小乘因豈過十善。故以十善更互莊嚴。若不能修互嚴因者。今所不論。若爾人乘無百答酒防意地通說非無。甘蔗等者。既舉二物應有屬對。今試對之。甘蔗質一可以譬定。蒲萄形多可以譬慧。慧約所破定約所緣。且分多一。既出下三行頌十號者。文略義合。出世即無上士及佛于於也。為說即正遍知明行足。世尊即第十號。於天人中即調御丈夫及天人師。如來即第一號。來善去善兼於善逝。又出于世即世間解。充潤下四弘者。充潤眾生即初弘誓。皆令離苦即第二誓。皆令離於因果苦故得安隱樂即第三誓。及涅槃樂即第四誓。五乘咸有世間之樂。皆令得於第一之樂。勸聽受中又更為二。初二行先歎佛。次為大眾下能說人尊。故所說法妙。七善無不皆歸一乘。故勸聽受。此舉無差以釋於差。佛平等說等者。有愛憎故則有彼此。不於佛機者愛餘機者憎。貴賤上下約位。持戒毀戒約行。利根鈍根約習。亦須具歷五乘七善。展轉說之。有人去次釋三草二木者。古師不同。但於大草二木不定以名合故。小中二草經自結名必無違諍。仍不知有二種二乘。是故初師具列五位。第二三師但列三位。以二草意同三皆未稱。然三草下今釋。先總非云師心反佛違經者無稟承故即師心。佛意不爾即反佛。違經者。經明受潤不同以對五乘差別。如何三位並同在一教。別受潤中進退兩解者。初正消經文。次以木例草準義以釋。草既有三木亦應例。人見大草中云求世尊。謂義亦通後。見小樹中云專心佛道謂通初後。見大樹中云度無量億。謂通前二。便作一種歷位解釋。以近代來棄舊經論諸教菩薩。此為消釋之大患也。故今別釋冥順經文。上草為六度者既云行精進定。於六度中精進為最。故大論云。施戒忍世間常法。欲修定慧必須精進。況復通進遍入五中。為是義故舉進攝六。故不可二木唯在三秖。小樹中經既云常行慈悲自知作佛。六度菩薩第三僧祇方乃定知。故不及通但過二地必知作佛。故與前異乃從勝標。大樹中既云轉不退輪。別人初地能轉法輪。是念不退。藏通至果方轉法輪。豈得名為如是菩薩。故知在別。次義立三木通三菩薩。令識通方故更釋之。故正法華初例則云三木二草。以小草為悠悠藥。以上草為上尊藥。頌文乃云三藥二木。是故今文通別二解。釋增長中。二乘增長二解不同。並今師意。前釋得小乘盡生死。方名最後。次釋大乘中。方名後身。大小兩種並名增長。增長皆由值佛。眾生自謂當分增長。今準佛意莫非地雨故令當分遠有增長。所以至此方知合一。無後之言且任小教。權名為無非永無也。若得法身等覺一轉當入妙覺。乃云最後。論云。羅漢發心已後邊際定力。令分段身延至變易。不復改報成無上果者。此多屬通義。以通菩薩過二乘地。惑潤生身或不經生而成正覺。豈華王佛果而用二乘邊際定身。故應問言此定與彼首楞嚴定同耶異耶。諸論皆云捨分段身而入變易。天親論主意未必然。但恐論釋義不正耳。故知最後增長之言。大小各別。無人有教深可為規。問若爾餘之三位皆應兩釋。一者三位若不值佛各不增長。若得值佛當位增長。二者於法華前住四位身被佛調熟。若至法華得入一實。方名增長。答然五位中二乘執彊謂為最後。故須二釋。餘三已有彰灼明文。上下文意一切皆爾。問二乘同云住最後身必須見佛。緣覺不然者何。答雖生佛後元因佛世。思之可見。增長後云云者。具述大小今昔之意。五位雖即自謂增長。萌動之初莫非地雨。說雖地雨居後長必始在初毫。今始示於地雨初後耳。亦應委說通別增長之意。問一雲一雨與一音同異者。問意以一地一雨與一音教。為同為異。答意者。今一雲一雨別譬開顯。彼一音之教通於因果及以偏圓。於中先分因果次辨偏圓。先因果別。別意雖爾。亦隨諸教二種雲雨以譬諸教因果隨分一音。今從究竟雲雨以問。答中別申二種一音。言下地者。或指圓教六根。或指別教地前。若指初住已上等覺已前。豈可全無隨類一音。次辨偏圓中先出舊非。次正解中三。先圓次偏。後明自報。先圓中引大論者。破上三師。所言報者。即酬答也。如此一音亦通下地。但不關六根。次婆沙去引偏擬圓。類例欲同。然其秖是三藏教佛之一音耳。若不爾者。能以婆沙釋華嚴不。五百羅漢有七菩薩見解以不。瑜伽尚別同異永乖。迦葉當知者。開譬頌初已云汝等迦葉及當知等。故頌文後不更復宗重稱歎者。良由此也。隋朝笈多所譯。名添品法華者。自餘諸文全依妙本。彼見正本偈後。更有一長行偈頌。乃重譯之。添此文後。又移囑累安勸發後。自餘先譯並無所改。重譯言辭多似正本。其所添者初長行中。先以日月譬用歎佛智（此與前文重故什師不譯）次明五趣中有三乘。於三乘中而說平等（亦與前文似重）次迦葉問。何故施此三乘教耶。佛以瓦器譬之。所盛不同非關泥異。迦葉又問彼種種解出三界外為一為二三耶。佛答。若覺體等無復二三（此亦同於第一經中滅度想者也）次因此後佛為迦葉說生盲喻。初不見色譬諸凡夫。次以眼開譬於二乘。次天眼開譬大乘也。偈重頌耳。故知無此添文大旨無闕若其有者述成又剩。什公不譯意不煩文。南山云。笈多輒移囑累品也。準此亦應云移品法華。

法華文句記卷第七（下）