法華文句記卷第八之一

唐天台沙門湛然述
輸入者 袁雪梅
一校者　袁雪梅
　　　二校者　程海燕
　　　改稿者　毛小燕

釋授記品

注家云。業似先違心符後順。既拂殊音之異。寧爽一味之果哉。故與記也。今云。事似先違。心機本順。然諸菩薩豈無先違後順之人。故知今記聲聞須除通釋。釋此品題。先翻譯。次料簡。於中初諸經下先引經問中。初文總舉問意。次淨名下別引三經。初引淨名者。彌勒得記既為補處。必生兜率為彼天主。彼諸天子預來修敬。彌勒因為說得記由。由不退位。廣為天子說不退行。即不退因也。乃被呵云。眾生諸法賢聖與彌勒如同記同。何獨彌勒。況如無生滅何以得記。次思益云者。以記虛假願不聞名。大品亦爾。答中為八。初通答。次約二諦。三約四悉。四若通途下正明今經。五他經下對於他經以辨有無。六元諸佛下廣約四悉。七授記下判能所異名。八中根下來意。初文言此見須破等者。意云有見須破願記須與。豈可專引淨名等耶。若約今經須具五意。一破方便教所得近記。二破始記者生染著心。三為顯衍門記無記相四為未合記者息希望心。五為宜聞破著得益者故。衍門破小義兼三教四門記相云云。次二諦者。四教並然。何得以真難俗。三四悉者。略同二諦廣如下釋。何得以一難三。四正約今經有五。一通別。二三因。三遲速。四師弟。五懸記。應言現未但是文略。然此五意須約今經以簡他經。或遲如聲聞或速如龍女。五對他經辨有無者。又二。初明今有。次瓔珞下辨無明有。又諸經為對菩薩。多授法身究竟果記。今此品中秖記八相。如前後說。瓔珞八記者。今經已眾無不知者。故前四句中。今經唯有第三句。純顯露故。於中不必在第七地。如不輕中一句通記。故他經記深。後四句中。初句雖云遠處不覺。化道同故亦非不覺。故今經有第三句義同初三二句也。故知諸經實義未暢。言未得無著行及以七地者。無著之言應約通判。別圓教中初入地住已名無著。或在別教約教道耳。入無功用方無著故據空觀成秖合在通。言七地者。在於通教以過二乘堪與記故。然論文中先列四種聲聞。則退大應化與記。增上決定不與。有人救云。決定亦記。此亦不然。他計決定即是定性永不發心。須指經文雖生滅想。彼土得聞。彼義自壞何須別求。但以滅想者作凡夫釋。曲會經文令成己義。又寶性論秖云聲聞出界根鈍不云根敗。言根敗者。迦葉於方等即是其人。若至法華敗根還復。若入滅者出界方生。生公云。會理無累豈容有國。雖曰無土而無不土。無身無名而身名逾有。故國土名號應物而然。引之不足耳。若得今意但云八相誘物。斯言蔽諸。法華論云。二乘有佛性法身故與記。非修行具足。論言未足者。據極果耳。豈可不修淨土行耶。據斯灼然更須供佛。若緣覺人入聲聞數。即同聲聞。出無佛世同決定性。六從元諸下廣約四悉。總有十重以成四悉。世界中二者。初約機應相對。次單約物機。雖義云單終成機應。機感相稱如歡喜也。為人中二者。初文改小入大已生己善。時眾下眾願者。又有利他之善。四對治者。初破菩薩退為小惡。次破欲發小心之惡。次正破小惡。次破將欲證小之惡。第三已證第四已入賢位。故異第二。若對菩薩擊彼小人。餘經亦有。今明記小復引小人。故唯今經。第一義二者。先正釋。次釋疑。疑文可見。然眾生下釋者。為成第一義意。前之三悉不必無生。又第一義中唯約自記者。前之三悉或兼自他。如對治中一向對他。為人中初一兼自他。後一唯他。初世界中若將化主以對所記。亦唯在他雖有此十。亦且約記二乘以說。佛記一句及菩薩記等。此中未論。初迦葉頌中初四行行因。次半行得果。次六行國淨。次半行佛壽。次一行正像次半行總結無劫國名。言三人記各有行因至數量如文者。但旃延中無劫國名。餘文並同。次須菩提中長行可見。偈中初一行誡聽。次二行行因。次一行得果。次六行半國淨。次半行佛壽。次一行正像闕劫國名旃延中長行如文偈中初一行誡聽。次二行行因。此三句得果。次三行一句國淨。闕佛壽正像。目連長行如文。偈中初四行半行因。次一行半得果兼國名。次半行佛壽。次二行半國淨。次一行正像。

釋化城喻品

因緣釋中為四。初約喻釋名。次以法合。三蘇息下說化意。四權假下總結。初文者以大涅槃非化作。故不專禦敵理性即故。具眾德故。次合中初總標。權智下合神力所為。以權下合無而欻有。用教下合化。防思下合城。教無實故。故名為欻。言非敵譬見思者。非寬敵急見逼思遙見親礙故。思不障果。三說意者。蘇息施小引入顯大故。二酥名引醍醐方入是教道故。故而言下郤釋城也。權假去結意者。辨異實故。於此四中立四悉者。若通方義立從於權智。若從機說無而欲見。見已生喜即世界益。得入蘇息即為人益。防非禦敵即對治益。而言滅度第一義益。若從能引權立此城即世界化。為生小善即為人化。且除見思即對治化。終引入大即第一義化。次約教中三藏菩薩。全未發足。是故不論。通教菩薩雖同至城。入而能出不同小故。元出界故一腳入城。以大悲故。不證有餘故。一腳不入。三界機緣名之為子。久發心者義之如妻。通教以二乘為惡道。別教以生死為險阻。至涅槃而不入。故名徑過。不極之言對小以說圓教。言化者在昔則斥奪。但云不堪。亦未曾云涅槃是化故至今教動執開權。方云是化乃至顯實化。乃成真即寶渚故。故知藏通謂極非化。別教非極非化。圓教非極是化。亦可是極是化。亦可是極非化。與藏通教言同意別。今是等者。亦從破計故且云化。若開顯已無非真實。本跡觀心不記者可比知。故應云本住三德涅槃之城。跡入化城。若從化主跡示說化。問此等品者此人附正法華。設此問也。正法華名往古品。問者潛改云宿世品。故答中不違問者以順正經可消今部。又上根下約三時釋。言探取等者。其文雖在法說述成。述成正為引起中根故。釋譬喻幼稚等文。皆引用之若從下自約當品。別論三時者。二經俱具。正經從初不及今經處中之說。並不云寶所者。如藥草中不云地雨。若信解譬喻題通意別。別在實故藥草化城題別意別。問化城等可知。答中意者。此中文促無復二味。但敘城後即向寶所。準此文意說化即是開權。開權即是顯實。顯實秖是說化。故前約教中是圓教也。故應知是開顯之圓。又領解下釋妨。以陳如記後方領故也。若記後領具領聞法及以授記。或文少等通有諸意。如今下云云者。應出前漸後頓之相。具如文中古今二同。次偈七行頌前三義。初一行頌所見事。次四行頌譬久遠。三二行頌結今昔。經云其佛等者。一切八相垂跡之處。皆先破魔準說法華。亦應先漸。復云破魔似同穢土。若準壽長復非穢土。故知同居淨穢其相蓋多。故成道等不可全同此土三藏。故知不可若引此土小教以消彼文。問時諸梵天雨眾天華。其華如山樹座猶下。其相如何。答不思議事彼此不礙。列十方梵文。正本中先四方次四維次上下。此則並是隨譯者意。不知梵本次第如何。然正本列數與此多異。相應下云云者。皆據諸梵請法偈文亦與大小半滿意同。然彼佛說法亦約五味。故依古難當謂示勸證云云者。應略辨三轉之相。示者。謂此是苦乃至此是道。勸者。謂若應知集應斷滅應證道應修。證者。苦我已知不復更知。乃至道我已修不復更修。示謂示其相狀。勸謂勸其令修。證謂引己證彼。大論俱舍諸文委釋。若以大小經論轉法輪義同異之相。盡著此中紙數盈百。尚不可盡。意令知彼先小後大同此土耳。故不多述。今辨諸門略示同異。於中為四。初約所對。次為聲聞下約所為。三何故下明三轉意。四問下料簡。初文二。先對四法次對三道。以四法中義類同故。第三意中云為眾生有三種根者。聲聞乘中自有此三。故於鹿苑取悟不同。大論婆沙亦云三根。上根聞初轉。中下準知。問初為等者。既云聲聞自有三根。五人並是聲聞根性。既具三根。復有諸天何意無三。為生下答。人天通有三義故也。謂慧根道聞等不同是三慧。悟有前後。即三根。見修無學即三道。色無色般義準亦有。但非因轉法輪得耳。次釋十二行者。為二。先雙標兩門教十二者下釋。釋中又六。先略釋。次又教下判能所。三十二下判輪非輪。四若作下判教行。五教輪下判名體寬狹。六或通下判通別。初文中云十二行者。四諦各用示等為教。一轉各生眼等為行。言能所者。四皆佛說故云能。度入彼心故云所。言是輪非輪者。輪以摧碾為義。唯教無行豈能摧惑。若不摧惑亦無輪名。佛知機知時亦不無行而徒轉也。今言非者。教從化生行從受者。是故行輪從受者。得功歸化主故。從佛得以未盡理故重釋之。若作二輪教行相循共能摧惑。況復教行俱由佛轉。是故教行俱得名輪但眼智等無別體故。還指忍等故。眼等行約於諦教。而成十六。故三根人聞三轉教。各生眼等。成四十八。寬狹中云教輪等者。是化他智但屬一權。則能轉唯一所轉十二。則能轉名狹體寬。所轉名寬體狹。行法輪者。教是能詮行是所詮。故行隨教並有十二。雖俱十二寬狹則異。教定十二行生眼等。若以示等生於眼等數同名異。次辨通別中所言或者不定辭也。或三人各聞三轉。或一人前後聞三。初雖別簡。今就下正釋。初轉法輪得見諦解。三乘之人方有十二。所不下簡不能轉者。又為二。初略示其人。次有解下因茲通辨大小通別。初文二。先正示人。次夫轉下明不能轉意。初文云沙門謂佛法出家者。不因佛說尚不知名。豈能轉耶故法輪名唯從佛得。沙門尚爾況餘眾耶。有云。外道中出家者名沙門。若爾。何故云尚不能知當知以正況邪。有解至之意者。今師有時作此解也。因此通辨非初轉也。於中四。先明一代卷舒。次小乘下辨一代體。三十二下辨名體同異。四又三人下辨通別。初文者且從諦體以論卷舒。從無舒四卷四歸無。卷舒秖是開合意耳。具如玄文七重二諦中說。言大小者。且約小衍釋出體耳。委悉應約五味四教。以明開顯。具如玄文及以止觀辨體中說。三明名體中。云十二因緣是別相者。一者總離而為三世。二者別離因二果五因三果二。具如玄文及俱舍等。四明通別為三。先約因緣。次約四諦。三約六度。初文又二。初對三人。次無生下明卷舒。初三人下通別可見。相生傳傳滅者。舒則傳生卷則傳滅。具如玄文以辨興廢。次約四諦。但以二乘對菩薩者。但是文略。亦應先明離合。次對三乘四教後明卷舒。三約六度中四。先明通小。次明通凡。三若爾下釋疑。釋中但云二乘不云凡夫者。二乘猶有分得故也。四阿毘曇下引小證通。寶雲經三乘毘尼者。引事證通云云者應具明所以脫子果兩縛者。敘初顯後俱解脫云云者。應釋三脫相對三念處。具如止觀第十卷。乃顯俱解脫人具足事定名深妙耳。諸根等者。文有二釋。意者初釋即相似位。次釋云入佛境界者。即初住位。具如華嚴十種六根下文頌中。云分別真實法者。分別故始自色心終至種智皆不出實相。故云真實。八萬四千劫下云云者。須得具明時節之意。諸佛奚嘗不與定俱。但由物機在十六子結緣齊限故。爾許時具如次文所述者是。正法華云。入定經三十萬劫。不知法護所以所譯其數頓乖。逢值有三種者。前二可知。第三既云但論遇小中間之言。自望元初結小緣者耳。第三類人未曾聞大。便即流轉。此人即以初聞小時為初結緣。復於中間唯習於小。今遇王子初且聞小。人見釋迦一代教中一分聲聞未發心者。便即判云。永滅無發。是則不知如來長遠之化。次問答。答中約四悉說。文少不次。先對治。次為人。次樂欲。次第一義。問此經何文赴其樂短。答龍女是法師品中。雖無時節計應非遠。小乘教中尚乃秖云六十百劫出界。但經八六四二雖大小有殊。猶在權教。故實教中六根五品一世可期。乃至金光明經一生十地。故南嶽用普賢觀意云。六根極遲不出三生。雖四悉赴機隨好長短。論其自行終無端拱。準論即是眾生意樂意趣意樂。正當四悉之初。仍少餘三。若指他佛為平等者。終不及以四悉意也。問法華實教秖應實說。何故劫數猶短說長。答言權實者。論所行法時節。乃是誘進疲夫應知權教一向說長。如婆沙三秖及諸大乘經無量劫。此則定不可短。雖實教中有長有短。若依實道定短為正。如常不輕輕毀之眾。秖經四千億佛。皆悉得度。豈有必經多塵劫耶。雖然長短在機理豈爾耶。既長短約人。但不篤自勤。何須論他時長短耶。三乘通教有餘國者。一家明義以土對教。具如止觀及淨名疏。並有用教橫豎二對。橫論土體與教相當。豎論約土用教多少。則二乘人於彼有餘。已成通人故云通教有餘國也。亦有於此已成通人。謂從鹿苑至方等部。重入通教成無生人。亦非更用此教斷惑。教道者化道也。教為化道故云教道。眾又清淨至立也者。化道欲畢由眾機熟。熟謂智斷二德具足。故清淨言表煩惱盡故云斷德。正解屬智智必照諦。故云了達。諸禪之言義通智斷界內惑盡也。四不壞信者。俱舍二十五云。證淨有四種。謂佛法僧戒見三得法戒。見道兼佛僧。法謂三諦。全菩薩獨覺道。信戒二為體。四皆唯無漏。論云經說有四證淨。謂佛等四。四是所證見三諦時。得法界二。見道諦時兼得佛僧。廣如論文。此全從小釋也。此以鹿苑對涅槃時。次釋中唯清淨一句在小信解去。具騰漸中二味教也。前釋應方便譬喻品意。次釋應信解品意。若世無二乘等者。問意者準理世無一人合永入滅會必歸大。何用施三。答意可見。世言入者。但自謂耳。經文既云無有二乘而得滅度。豈可必立定性者耶。若中間至第二譬也者。此兩中間各有二意。若為菩提者。須已入不退位。或是初心不必盡退。若住聲聞者。或是初小。或是中途二類。俱須設化城譬問此中等者問化城品但云始終隨逐。何故無信解中相失及譬品驚入等耶。若其無者彼無隨逐。又亦應與中上永乖。何得以此而例於彼。答中意者用譬方法不同故也。文不合用非意闕也。故云而其意則通。所言通者相失相見。既是中根得悟已後領於今日未有大小化前名為背父。及明見父不識之咎。譬中云驚入者。我雖背父而父不捨。恒思我機機生之初。故有驚入之義。若論機應結緣已後。奚嘗不隨如今文耶。此中既云中間相遇。乃至今日相見得度。故知中間不無相失驚入。當知隨逐由驚入。驚入故相見。相見由相失。各舉一邊大旨無別。次問者既云隨逐。不云失等。今既得益那無不虛。答中意云開顯已多取信為易故。不假用不虛譬也。又上為中下未悟。今此跡事已周。二十二番者。準下疏文。問五處開權何異。答中具列五文處所。故知此前但有四處。四處則有二十二番。五佛章為一處。長行偈頌各五即十番也。譬喻中開譬合譬。各有長行偈頌。故有四番。信解中領上開合。各有長行偈頌。又有四番。藥草喻中亦有開合。各有長行偈頌。又有四番。三四并十即二十二略開。但是動執生疑。非正開顯。頌中雖有略頌等文。但屬釋迦章中共為一意。法說雖有領解述成。非正開顯。藥草疏中雖云先智次教總為開合。若各立者則成多番。有何不可。是故且依疏文為定釋五百由旬中先出他解。基師中先述。次破云今謂非別非通者。七地斷習非正別義。八地斷無明又非通義。正似別接通耳。論云。初地見道二地去入修道者。應知地前是伏別惑。登地是斷同體見思。若不爾者。豈有大乘迴向而齊小乘上忍。十住已斷界內惑盡故。瓔珞云。七心不退何處煖位名不退耶。十行遍入十方世界頂法仍退何能遍遊忍無出觀之文。安能法界迴向。瓔珞初地三觀現前。如何初地始入見道。請將四十心位。一一以消凡文。伏斷義殊功用天隔。論中破外破小。本令入正入大焉。存定性而令永滅。小乘自謂住果。大判終無不生。故知滅後彼土得聞不可復依不聞之論。論宗既無開權之說。永滅乃是蔽實之文。有定不定秖可用申斥奪之經。廢偏廢小權實之路永隔。且消此意諸教自顯。有家云流來等者。依攝大乘師立七種生死。仍少有後無後。復合反出流來故但云四。具如止觀第七及記。彼文破云割二死於荒外等。今文乃成割於四種。故須更問等。是以生死為譬。何故合反出流來。又無餘二中間即是方便生死。有人難者難向攝師。夫因果相當準教。以立因果之稱。具如勝鬘。彼以五因對於二果。四住即是分段之因。無明即是變易因也。汝於分段果上既更立流來。於變易果中更開中間。亦應四住無明各更別立。具如止觀中破。次引大論二文者。證生死但二言肉身者。四住未盡通名肉身。言法身者且通界外兩土。俱稱變易及法性身者是也。此證二死非論常身。此大論正文當代大乘師。豈過於龍樹。云阿羅漢須捨分段方入變易。有人云下。此師所計似通教義。故云二國中間難過。以六地與二乘齊。至此多墮二乘地。故難者下他人難向所立義也。汝以四百喻於七地。故須六地對於三百。三百又以二乘功齊。既與二乘共行三百。至此去住不同。何名共行。故下難云不應得齊。言六十劫等者。聲聞極久六十劫。支佛極久百劫。二乘於佛道紆迴者。明二乘人與行菩薩道別。且取證故。今謂下破云非通非別者破其難者。二十二大僧秖故非通。六地齊二乘故非別。二十二僧秖請檢大論。此亦似別接通義也。有人言下別義不成。不應七住已上為五百。如大經八萬劫到等者。具如止觀第七記具引大經三文。此師意以發菩提心處是七住已上言如三根等者。此師意以三周得記為三根人。以同至大經發菩提心處。言五種人者。指前大經四果支佛。此五種人發心同三周人度於五百。此取下破前所引。明八萬與三周不同。當知此師全迷次位。亦全不識八萬之言。亦不解二乘得記之位。亦不了於界內外教。若挫若引其意各別。故須善識。難云去今文難意。經云。為二乘人立於化城。故云二地豈是度三乘。而云菩薩至六地時等耶。三乘之人不盡住城。縱入城已亦不皆至八六四二發心方出。次若五人去縱難。縱有此義。如涅槃中二乘人必至界外方度五百者。義不盡然。故云大經一意耳。言一意者。經存教道被鈍根者。豈可悉然耶。又經雖三文但是一義。故云一意。然大經意令其弊遠逼令現發。豈可一向待界外耶。此中下今家略解。此化城意元為此世先權後實之人。若五人下明此五人。若於界外經於長時。皆自能進非此中意。若法華前密進之人。為自進者亦非此中意。準今經意待廢方進。故不聞妙經。自度自進者。亦失化城意。即是失今經意也。今經意者出在外界。亦須聞經。況此界耶。有人云。三界為三等者。具如止觀中破。破其二乘不待開權。而自顯實。名為輒行四百五百。凡夫等者。今家雜列過二障滅二見。離水火免二獄。越二邊超自他。並至五百。大品下此立通義。令知非實既是通義。故合二乘共為一百。論文以二乘為四百故。若至法華更須開之以為五百。五百須過。具如正解中說。次引大品辨非故來。彼大品中明通菩薩過二乘地。既未彰言此城是化。故知彼部兼權顯實。若云化城即須引進。若引進者須記二乘。既未記二乘。是故彼部城仍是實。既未論下今文設徵。既未云城是化。即未開權。若未開權應亦無實。何故般若已明實慧。實慧即是實所故也。答意者。顯實語通開權局此十義。別中行因六百劫者。恐文誤。應云六十劫百劫。聲聞六十支佛百劫。餘者可見。火宅三車今為二百者。今文假立難也。何故譬品三車須廢化城。但云二百須進意。以二百但是二乘。三乘根下答。先答三車者。三根性俱為火燒。俱求出宅以喻三車。次佛道下答二百。言佛道者指圓果也。故藏通二乘去佛果遠。是故須過二乘二百方至佛果。言佛乘非障者。藏通菩薩亦名佛乘。爾前皆進故云非障。又三藏菩薩若據斷惑劣於二乘。三百須離豈二百耶。但此菩薩已發大心。雖未斷惑且名佛乘。人見佛乘便為一概。若爾。牟尼說法蘊應已攝九會。五百阿羅漢應是四菩薩。世品應說蓮華藏海。賢聖品應說四十二位。定品應是楞嚴三昧。智品應是諸陀羅尼。若法若眾既其不同。化主化事安能不別。如是別相無量無邊不可具舉。菩薩求此乘故。亦且名為摩訶薩耳。何故下更難。何故界內凡夫開為三百。界外聖人但為三百。此問意者離分段界內應短。迷佛道界外應長。如何卻短。此引下答可見。若爾下更難若也。今經是了義者。何故實少而言多實多而言少。佛道下答界內雖少以有墮苦而難行。界外雖多已住法性而易進。約行論難易非約地近遠。故所說者真了義也。問二百是二乘難等者。問意寶所總有五百由旬。凡夫二乘俱須過之。不云須過菩薩。菩薩應當非是難耶。菩薩下以菩薩重徵。若菩薩非難。何故云願賜我等三種寶車。若俱須車則三人俱為三百所障。既得出已應同二乘。二百是障云云者。先以通教答此難意。凡夫須出界故三百是難。二乘須發心故二百是難。菩薩已發心雖難而可度。菩薩在凡時。同凡離三百不共二乘證。不憂二百難。若別教菩薩初亦同凡夫。本期於五百。圓人初發心即名至寶所。大論下引論辨別是通教意。當知其二乘同至於四百。今經獨在圓。一切權已廢。廢已一切開。無非菩薩道。是故七方便皆過於五百。故大論通義三乘所息處同皆名四百。菩薩至此位能入界化物故。初發足處。復名為一百。此經下明圓異通。五百之內位在菩薩名菩薩道。過五百者名為果道開權顯實。藏通菩薩是菩薩道故。云即入佛道。云云者。應更明諸教佛道不同。然後開權論入不入。今依下方是正釋。親奉聖音尚云難知。雖曰難知不出此三二險難至言惡道也者。導師意本令度五百以三藏人自行曠絕。三百生疲。導師立化一曠絕等者。入城多是三藏二乘。且云無人。據理通於通教二乘。有人之言通指衍教。圓別二教非曠有人。故有依無依俱行曠路。即藏通二乘有一導師。至六根淨者。即十種六根。初住分得。即十六子初結緣時。若諸方佛今日已前或可亦在初住已上。今八方作佛唯在極果。故釋慧明云三智五眼三明十力。經云慧文云智。隨語便耳。然明慧等亦通初住真因分成以是故知通指今昔並名導師。俱六根淨故。下釋中多種導師。並共在此所。將人眾等者。上立難云。何不立相失驚入。今雖無其言似有其義。以所將之言其意尚寬。與所將共即入義也。故云別譬廣頌等。第二白導師言至結緣之導師者。此四導師。第一通因果。第二唯在因。三四唯在果。言通途者。通他人故。言結緣者。局我師故。言權智者。取施小時。言實智者。取開權時。四從時異人秖是一並是王子。從始至今。言白結緣者。初退已後小機欲生。名之為白。示城之日通往及今。雖有餘三必須通途常相隨逐。感於法身者。大機已滅小機當生。故未見應佛。冥感法身非冥非顯應耳。作化說化者。前雖云化作一城。乃是意輪。故知說化即口輪也。非意無以說。說必身輪。身輪但據示為丈六。先須意輪不謀而運。故知三輪未嘗暫離。汝等勿怖等者。義含三轉文不次第者。且明化城具三轉義。何必次第。前至寶所者。初今文正釋義。在衍門約共菩薩。次一說下他人異解。若爾下今文判此。三乘中仍取菩薩。似同別教從假入空。若引勝鬘但是通途論退大者。故亦應云別義不成。且一往耳。何者。別中更無作二乘文。然大經中亦借二乘以別別位。故且言之。又說云下他人釋。大品下今師引大品淨名。判向一師云別接通耳者。但入化城竟通也。然後前進者。別接也。大品中明三種菩薩。皆云初發即是被接。若二乘人顯無此事。淨名亦爾與而言之。似別接通耳。又二乘人聞菩薩不思議法。仍取小果。秖於此座即被彈訶。及加說大。故知從此密蒙被接。若準玄文至般若時。冥成別人。故顯露接。唯是菩薩。二乘密得無處不通。若言至般若時成別人者。仍是次第之密。非不次第。不次第密處處顯實。豈但別耶。但於今佛等者。釋出其意。亦如今人等者。非文正意對退大等。一往言之。具足應如從今現在已下文是。言今現在等者。指佛未開權前也。故知末代一時得聞。聞而生信。事須宿種。如涅槃中意者。即十仙等至法華中。化道已足故於涅槃顯露教中。取小果者。皆知真實。大經三文者。然此三文其言小別其意大同。若至菩提必。必至菩薩涅槃。初一是因後二是果。果中既是智斷二德。故初發心菩薩可指初住分得智斷。然經三文皆云八六四二。豈可因果同經爾許時耶。此且一往故菩提涅槃。並通因果。若教仍權但至初住。縱至極果其教亦權。豈必八六等方至極果耶。則與一生八地生身得忍為妨。然過五百三義者。先列三意。次菩提心下釋成三意。菩提心即初住菩提。行者即從初住起行。二文並在因。即大經初文也。得佛道者。即二三兩文。即是極位菩提涅槃。然須依理使寶所義通。此亦何必以極果為寶所。雖有二意應從初說。良由寶渚菩提涅槃其名既通。故得兩釋。故從圓義。從初發心三義具足。下文云下至得佛道也者。引今文證三義也。何故下問二乘。下答一往從果故。佛度五百免難大機發者。以文狹故。準譬品可知。大經下正判但至初住也。此取鈍根者。有二義。一者五中前三人鈍以住果故。二者五人大乘根鈍以教權故。故云若如三藏中至豈須八萬與十千耶。驗知八萬等其教是權。未至界外者。尚於此生法華即發。豈定界外必爾許耶。云云者。釋出教權須廢所以。當知諸教長遠之位。多是教道。豈有出界聞勝應說。必須更經八六四二。雖爾若不釋此開權妙經。豈可專輒汎有此說。今根淺者便生疑謗。佛世尚經四十餘年不顯真實。若除佛滅後。及首楞嚴謗亦成種。但非故惱成種何疑。漸入佛慧者。此中文狹。秖云滅化即至寶所不云城中經諸味者準信解品文。理必須有。舊問者先立妨。次車何故下列三問答中先答有無者初約譬。次理教下約法。先譬者今問車城二譬並出三界宅。與三百俱譬三界。可由對車使三界與涅槃有隔。可由對城使三界望涅槃即迥。次約法者。城在界外如何執教。即令理有長者說車。不應唯理教何必無。然所譬之處。是同安得車隔城迥。長者既其露地而坐。車亦應迥。其路既經三百由旬。城亦應隔。若言其路曠絕名為迥者。門宅俱燒何隔之有。既難法喻無可為憑。何以有無不同而為答耶。今約法寄喻方為通之。昔覆實明權權隱於實。故云車隔。今彰灼說云城是化。故云迥地。豈有執教取理令一理是有執理取教令三教成無。若爾車城俱有理教。咸是有無。次車三下答三一中亦先約譬。次約理教。先譬中云息處所樂三一不同者。車可非息處。城可非所樂。車既皆云運載息其東西馳走。城云快得安隱令其樂於中止。次約法中盡無生智不異等者。並是通義失藏三乘及別菩薩盡無生智不名為理。習盡不盡不名為教。知見得否亦復如是。如何初立理教。乃以智習釋之。況正當三藏二乘。唯以通教答義故不可也。應知通教三人各證無生。故三三人同坐解脫床故。一是則人理相望人三理一。三藏人理相望亦然。但菩薩與二乘不得同坐解脫床耳。次三家下答動靜者。城豈無造立之日。及須能通之路車可無作訖之時。及以所至之極。故知果。城為因車之所至。果車踐城路之能通。故使索車即是求城。滅城即是等賜二義無別。何足辨殊。故釋仍闕先譬文也。難云云者。意令準望餘文難之。雖如向辨。順此注意故略論之。次今明下正解初斥有無。從三車下斥三一。問城與二使下。破動靜破初文中言約眾生心為有者。一者本有。二者中途。今約中途故二並有。又亦可云。元發大心。故無中以小接謂有。次約佛智先立句。次釋亦應更須翻倒說之。實智所明說城為化故。亦無權智所明。為子造車故亦有。云云者。應須具明多種有無。約能設教故俱有。約所證理故俱無。覆實故有。開權故無。施權故有。廢權故無。俱是造作故有。俱是化他故無。故知法華非但化城亦是化車。皆逐便耳。化城正意為退大者。更與上問對論同異。故今文云。前路猶遠今欲退還。上兩周未有此語。但云沒苦及以所燒。此亦一往亦可退大者。利通上二周元小者。鈍應在第三三車通今昔等者。昔指三味今謂法華。故二教中俱有三車。但昔正用今述昔耳。又應以體外體內之名以簡今昔。言化城等者。亦應更云化城唯在今。言教意者。若不於今經以說教意。不可輒云小果是化。正施小時。云是實故。故云未道是化。至今經中初設之時。即云化作者。以是聲聞大機動時。得說教意云城是化。故知化城在昔對人亦三。三車在昔對理亦一。問化為三車等者。問意者。車城二果俱在涅槃。城有化名。車豈非化。忽若許化同異云何。答中一往二輪雖復小異。論其施化大旨仍同。今從便易通且從化說宜從教。又亦應云譬如幻士為幻人說。車亦名化而於中道說二涅槃城亦是教。故知不可從譬互執。又約聲色者。亦暫約喻車亦通色說城。是教如前云云。問城與等者問也。使能下答也。亦且一往城亦教故。故下所列因緣四諦還是城家能詮教也。城既有教城還是動。何故唯靜教通因果者。能詮因果故也。車城唯為果作譬也。故知俱教並果。何須別途教通有為無為等者。亦約能詮有為無為耳。車城在果約無為故意亦如向令無各計。故更於權智廣破定計五處。明開權中云雖各於教行人理及知不知。且隨文相一往而說。故一一文皆須並具四一明如來知不知等也。今為汝等作大導師。為合多諸人眾者。此以能將。顯於所將。說二涅槃者下。此中三釋。具如前文約煩惱生死及智初文約惑。次文約二乘是約智也。後文約生死。言中道下云云者。二死中間名為中道。當知亦可作空有二邊共不共真俗權實大小等說之。如文下云云者。令引文耳。上懈退中三。今略不頌第一中路。又不頌第三不能復進。文闕。重空三昧者。大論云。無相無相乃至無願無願。觀心釋化亦須約圓。頌合譬中。經云為一切導師。文云合五百者。即導師譬。五百由旬從所行說。上頌開中不頌中路者。亦是文略。應云亦不頌不進。今頌合中路。又無餘二。不縱不橫具如止觀第二第三及玄文三法。

法華文句記卷第八