中本起經卷下

後漢西域沙門曇果共康孟詳譯
輸入者 崔靜靜

須達品第七

佛從本國。與比丘僧千百五十人俱。遊於王舍竹園中。長者伯勤承降尊。馳詣竹園。五心禮足。逡巡恭住。整心白佛世尊。顧下薄食。佛法然。已為許可長者欣悅。接足而退。還家具膳。莊嚴幢幡。親自執事。極世之味。舍衛長者。名曰須達(晉言善溫)與主人伯勤雖未見。每相聞。行同德齊。遙揖為友。須達事。來行推親往造伯勤親供不容得出。須達踟躕殊久。呼使而曰。吾故遠至。以展不面。虛心在昔。馳散所懷不。謂今日見薄不。偶蘭迦事訖。乃出相揖。而坐不面。在昔屈辱臨顧傾企之情。有兼來趣。明請大賓。執事自逼。是使乃心滯而不敘。善溫問曰。何謂大賓。為是婚姻國節會耶。答曰。同志卿不聞乎。淨王太子。山六年。號佛。威相遠。神明燭幽。方身丈六華色紫金。明耀於世。吐法陳戒。精義入神。所從弟子。名比丘僧。居靜身。德履道。忽榮棄利。義曰人。凡百五十人俱。善溫。聞稱佛聲舉毛豎。喜交胸。逸豫待明。五情內騷。轉側不寐。至誠感通。中夜霍明。即便嚴出方向城門。顧見城左。神祠舍。名曰漯披。過往跪拜。禮畢旋顧。奄便更冥。善溫惶恐。不知所趣。雖此變。心猶存佛。承其至心恐畏消除。中聲曰。善哉須達至乃爾。即問空聲。為是何神。便答之曰。吾是子親摩提也。問曰。卿生何許。奚為此間即而答曰。吾昔從神足弟子目揵連。經法。因此福報第一天上功德甚少。別使典此。見卿至心。來相佐助。佛者至尊。舉足間。福祐難量。恨吾生存不獲睹佛。如今所見。明驗真諦。天放大光。照於竹園。善溫尋光。遙見如來。踰於所聞。前拜卻住。微心視相。而問於佛。神尊寧安耶。須達。而作頌曰。

喜相 心虛清淨
已能所生 見諦泥洹
正念清明 己度五道
愛網壞 永寂悅彼安

長者須達是時。因本功德。便發意。逮得法眼。歸命三尊。諮五戒。為清信士。前白佛言。如來。臨盻舍衛教授一時濟度君民世尊又曰。卿姓字何乎。長者跪對曰。鄙字須達。侍養孤老。供給衣食。國人稱我給孤獨氏。佛而告曰。彼有精舍。容吾眾不。對曰未有。長者須達。承佛聖旨。進前長跪。而白世尊。余能堪任。興立精舍。唯須比丘。監臨處當。顧敕舍利弗。並行營佐。即受教命。作禮退還彼舍衛。周行求地。唯祇園好。眾果流泉。奇鳥翔集。地夷木茂。去城又近。因往守請祇。了無賣意。求之不止。恚而言曰。能以金錢。集布滿園。爾乃出耳。重問審實爾不。祇謂。價高子必不及戲言決耳。復何疑哉。須達辭還。載輩送錢。園監不聽。走白家。須達送錢不審內不報敕園監。吾自戲言遣錢勿受。人共諍。舉國耆老。馳往諫止。耆老斷當。地價已決。不應得悔。國政清平。祇不法。即聽布錢。門裏不周。祇意喜曰。吾還得園矣。遣人催督須達往。共詣園觀。所思未周。意憒不樂。祇曰。國賢若悔便止。答言不悔。思得伏藏畢地直耳。祇心惟佛必是至尊。能使斯人。竭財不恨。可戴可仰。神妙如茲。便謂須達。勿復足錢餘地貿樹共立精舍須達即言。善哉許諾。便興功夫。坐具。床榻茵耨。極世之妙。加施幢幡。香汁灑地。備辦供具。兼餚重饌。燒眾名香。遙跪請佛。如來枉屈尊神。
於是眾祐。與大比丘僧千百五十人俱。遊於舍衛國。應須達請。威神震動。國內咸喜。男女小。填路而出。給孤獨氏。及王弟祇陀。前足。共上精舍。佛受咒願故。曰祇樹給孤獨國。王國有事。急召須達。赴行應會。事訖馳還。奉齋盡恭。卻從步涉中路人。奉酪一瓶。顧所使。自提而行。前逢梵志。請令持之。共詣精舍。手自斟酌。顧命梵志。汝便斟酌。飯訖行澡。儼然聽法。一切歡喜。稱無量
梵志暮還。奉齋不飡。婦怪而問。不審何恨。答曰不恚。吾齋故耳。婦重質之。何從齋來。梵志答曰。給孤獨氏。於園飯佛。請吾往齋。齋名八關。其婦流淚。忿然恚曰。君毀遺則。禍此興矣。瞿曇亂法。奚足採納。迫踧不已。便共俱飯。梵志壽算。終於夜半。鬱多羅衛國。大澤樹神。婆羅門等五百人。欲詣恒三祠神池。沐浴垢穢。希望仙。中道乏糧。遙望彼樹。流泉。馳趣樹下。了所見。窮困斯澤。飢渴委厄。樹神人現。問梵志曰。道士那來。今若行耶。同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日飢渴。幸哀矜濟。樹神即手。眾味流溢。眾飯飽足。詣神請曰。何等功德。致此巍巍。神答梵志。吾因舍衛給孤獨氏。持八關齋。為婦所敗。不卒其業。來生斯澤。作此樹神。若終齋法天。爾時樹神。而作頌曰。

祠祀種禍根 日夜長枝條
唐苦敗身本 度世

梵志聞偈。迷解信受。旋還舍衛。路由一國。名拘藍尼。國長者。字瞿師(晉音美言)羅人民愛。言輒順承。梵志眾等。往造求宿。音問曰。道士何來。今所之。具陳彼澤樹神功德。欲詣舍衛。造孤獨氏攢採齋。異遂本志。音喜躍。宿行所追。亙解欲行。明旦宣令宗室及所親愛。誰能共行受齋揩式。合五百人。僉然應命。本願相引。感義嚴出。行詣舍衛。未至祇洹。須達。往所過而不識。願問從者。此何大夫。對曰給孤獨氏也。梵志眾等喜而追曰。吾成矣。人。馳趣見同聲歎曰。久承令懿注仰虛心。聞道訓八關齋法。故遠投託。幸蒙示導須達止車答曰。吾有大師。號曰如來眾祐人近在祇洹。可共俱進造覲世尊。聞命敬諾。恭肅盡虔。遙瞻如來。情喜內發。五體投地。退坐面。緣察本心。旨說法要。五百梵志阿那含。便作沙門音宗等。逮得法眼。
比丘白佛。五百梵志。及諸長者得道何速。世尊告曰。過去不遠。時佛。號名迦葉。為眾講法。說吾當來。今諸梵志於彼前。願樂欲當來釋迦文佛。是諸長者亦同斯願。從是因緣。見吾便解。比丘歡喜。盡受奉行心念欲請世尊知其念。而告之曰。彼無精舍。汝不遂。音悅解喜前白佛我有別宅。精舍。唯哀垂救濟度群生乞退還國。備所供。面接足。禮畢而去。

本起該容品第八

爾時如來比丘僧千百五十人俱。從舍衛祇洹。遊於拘藍尼國精廬。足蹈門閫。震動。珠璣樂器。不鼓自鳴。蠱毒隱伏。吉瑞和清。當爾日也。境界人民。靡不敬渴仰世尊是時國王。名曰優填。強暴侵剋。開納佞言。耽荒女樂。疑網自沈。又置大夫人人。右番上。二后姿容一國少雙。左夫人照堂。為人憍傲。唯惡是從。讒疾賢良。譖厭。右夫人字該容。執行仁愛。虔敬肅恭。清素約己。文不加身。王珍其操。每事私焉。照堂懷嫉。讚之至深。王察其行。不納其言。該容長老青衣。名曰度勝。恒布香。因歸問訊。路由精舍。每過修敬。減省香錢。合集寄聚。便行飯佛及比丘僧。說法。書不忘。施訖還宮。過肆取香。因此功福。本行所追。香氣熏聞斤兩倍常。詰問理窮。任實首情。每減香錢。飯佛及僧。義妙。非所聞。該容說佛聲。悚然心歡喜自念曰。吾喜踊。何因得無量法乎。即告度勝。試為說。度勝白曰。身賤口穢。不敢便宣如來尊言。乞行詣佛。受敕而還。便遣出宮。重告之曰。具受儀式。度勝未還。夫人侍女。側中庭。佛告度勝。汝還說法有度者。說法之儀。先施座。度勝受敕。具宣聖旨。該容欣悅。開笥出衣。積為座。承佛威神。應說法。夫人該容。及諸侍女。疑解惡。得道溝港。度應時。逮得總持。照堂協恨。妒憤內發。數譖非一。王反辱曰。汝輩妖蠱。言不及義。彼人操行。執節可貴。照堂心忌。猶欲害之。密白王曰。恒遣青衣。往來所。情蕩外交。志溢邪趣。妾實修良。忠直見忽。數譖不已。王頗惑之。照堂心謀念曰。伺子齋日之中必矣。伺其齋日。因勸白王。今日之樂。宜請右夫人。王便普召。被命皆會。該容齋。獨不應命。反覆三召。執節不移。王怒隆盛。遣人拽出。縛置殿有。將欲射殺。該容不怖。一心歸佛。王自射之。箭還向己。後身輒還。王大懅。惶怖解焉。而問之曰。汝有休術。乃致是耶。夫人對曰。唯事如來歸命三尊。朝奉佛齋。過不飡。加行八事。飾不近身。必是世尊哀顧若茲。王曰善哉。豈可言不。當詣精舍。覲見表虔。會敵國興兵入界。彼眾強盛。王出征。顧命梵志。名曰吉星。權領國政。照堂喜曰。吾父領政。殺子必矣。王去之後。女與父謀。燒殺該容及其侍女。詐言失火。謂可掩塞。事會發露大恚之。斥徙吉星。捐棄於外。以其道士故全其命。照堂等輩。幽這地窟。推逐邪道。廣闡佛法
比丘退席白佛言。王后該容。及其侍女。精進乃爾。見諦得道。不審何罪遇此火害。世尊。彰告未聞。佛告比丘過去有城。名波羅奈。有婬女五百人。延致輕薄。以自供濟。辟支佛。名曰迦羅教化人民。令持五戒。舉國士女。歸心師焉。諸女恚曰。此人奚來。斷吾賓客。咸共興恚。謀圖毀害。後日迦羅復入其聚。諸女同忿。皆以火爐。打撲迦羅。舉身焦爛。所悔恨。便現神足。飛升虛空。眾女驚怖泣淚過。長跪舉頭。而陳情曰。女子惷憨。不識至真。群愚荒憨。毀辱神靈。自惟過舋。罪惡若山。願降神德。以消重殃。聲即下。而般泥洹。諸女塔。供養舍利世尊。又曰。于彼婬女該容等是也。罪福追人。久不彰。說是法時。國內小。信伏歡喜。咸歸三尊受戒而退。佛與比丘。還到舍衛。止頓祇洹。

瞿曇彌來作比丘尼品第九

爾時佛遊於迦維羅衛國釋氏精舍。與大比丘僧。千百五十人俱。是時大愛道瞿曇彌。行到所。稽首作禮。卻面。叉手白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家信。出家為道。言且止。瞿曇彌。無樂以女人我法律。服法衣者。當盡清淨究暢梵行瞿曇彌。則復求哀。如是至三。不肯聽。便前作禮遶佛而去。其後不久。佛與諸大比丘俱。從釋氏精舍。入迦維羅衛國。大愛道聞佛從諸弟子來入國中。心大歡喜。即行到所。稽首足下大愛道白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家信。出家為道。止。瞿曇彌。無樂以女人我法律。服法衣者。當盡清淨究暢梵行大愛道。則復求哀。如是至三。不肯聽。便前作禮遶佛而去。佛與諸比丘。留止是國。避雨三月。補成衣已。持缽。出國而去。大愛道即與諸母等。俱行追佛。行轉到那私縣。頓止河上。大愛道便前稽首作禮卻住。白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家信。出家為道。止。瞿曇彌。無樂以女人我法律。服法衣者。當盡清淨究暢梵行大愛道則復求哀。如是至三。不肯聽。便前作禮遶佛而退。外。被弊敗之衣。徒跣而立。顏面垢穢。服污塵。身體疲勞。噓唏悲啼。賢者阿難。見伯母大愛道如是。即問言。瞿曇彌。何因弊衣徒跣。面垢衣塵疲勞悲啼。大愛道答言。賢者阿難。今我用女人故。不得佛法律。是以自悲傷耳。阿難言。瞿曇彌。且自寬意。待今入向佛說是事。賢者阿難。即入稽首足下長跪白佛言。聞。女人精進可得沙門四道。今大愛道至心受法律。其已居家信。出家為道。願佛許之。止。阿難。無樂使女人我法律為沙門也。所以者何。阿難。譬如族姓之家生子。多女少男。當是家以為衰弱。不得大強盛也。今使女人我法律者。必令佛清淨梵行不得久住。譬如稻田禾稼具熟。而有惡露災氣。則令善穀傷敗。今使女人我法律者。必令佛清淨不得興盛阿難復言。今大愛道意。佛初生時。力自育養。至于長大。是。阿難大愛道。信多意。於我有恩。生七日。而母終亡。大愛道。自育養我。至于長大。今我於下為佛。亦恩德大愛道大愛道。但由我故。得來歸佛比丘僧。又佛信法信比丘僧。不復疑苦。不復疑習。不復疑盡。不復疑道。方成其信。成其禁戒。成其多聞。成其布施。成其智慧。亦能自禁制。不殺生。不盜竊。不婬泆。不妄語。不飲酒如是阿難正使身相給施衣被飲食臥具病困醫藥。不及我此恩德也。佛告阿難。假使女人。欲作沙門者。有八敬之法。不得踰越。當以壽。學而行之。譬如防水。善治堤塘。勿漏而已。其能如是者。可我律戒。何謂八敬之法。一者比丘大戒女人比丘尼。當從受正法。二者比丘僧持大戒。半月已上。比丘尼。當禮事之。三者比丘比丘尼不得相與並居同止。四者三月止一處自相檢押。所所見。自省察。五者比丘尼不得訟問比丘僧事。以所聞見。比丘僧。所聞見。訟問比丘尼比丘尼。即自省察。六者比丘尼。有庶幾道法。得問比丘經律之事。七者比丘尼。自未得道犯戒律。當半月詣中。首過自悔。以棄憍慢之態。八者比丘尼。雖有百歲持大戒。當處新受大戒幼稚比丘僧下坐。以謙敬為之作禮。是為八敬之法。我教女不得踰越。當以壽學而行之。假令大愛道。審能持八敬法者。聽為沙門賢者阿難佛語已熟諦便作禮而出。報大愛道言。瞿曇彌。可勿復愁。已得家之信去家就戒。佛說女人沙門者。有八敬之法。不得踰越。但當身勤意學行之耳。心當如防水。善治堤塘勿漏而已。阿難便一一為伯母。說教敕八敬之事言。能如是者。可入佛法律大愛道。即歡喜而言。唯諾阿難。聽一言。譬如四姓家女。沐浴塗香。衣莊嚴事。而人復欲利益之。安隱不怖。以好華香珍寶。結為步瑤。持與其女。豈不愛樂頭首受耶。今教敕八敬法者。亦歡心。願以首頂受之。爾時大愛道。便大戒。為比丘尼奉行法律。遂得應真。然後異時大愛道比丘尼。與諸長老比丘尼。俱行詣賢者阿難。而問言。阿難。是諸長老比丘尼。皆久修梵行。且已見諦云何當使為新受大戒幼小比丘作禮阿難言。小且待今入問之。阿難即入。稽首足下白佛言。大愛道比丘尼言。是諸長老比丘尼。皆久修梵行。且已見諦云何當使為新受大戒幼少比丘作禮止。阿難。當慎此言勿得說也。但汝所知。不如知。若使女人不於我道作沙門者。外諸梵志。及諸居士。皆當以衣被布地。求哀於諸沙門言。賢者淨戒高行。願行此衣上。令我其福。言阿難。若使女人不於我道作沙門者。下人民。皆當解髮布地。求哀於諸沙門言。賢者有戒聞慧行。願行此髮上。令我其福。若使女人不於我道作沙門者。下人民。皆當豫具衣被飲食臥床病瘦醫藥。願諸沙門自來取之。若使女人不於我道作沙門者。下人民。奉事沙門當如事日月。如事天神。過踰於諸外道學者上。若使女人不於我道作沙門者。佛之正法。當千歲興盛。佛復語阿難。以女人沙門故。使我法五百歲而衰微。所以者何。阿難女人有五不能得作。何等為五。女人不得如來至真等正覺女人不得轉輪聖王女人不得作第二忉利天帝釋女人不得作第六魔天王。女人不得作第七天梵天王。夫此五處者。皆丈夫得為之耳。丈夫得於作佛。得作轉輪聖王。得作天帝釋。得作魔天王。得作梵天王佛說是已。皆歡喜受行。

波斯匿王品第十

是時如來。還舍衛國祇樹給孤獨園。與比丘僧千百五十人俱。王波斯匿自念言。釋種出家處山。以成無上等覺。威景神妙天龍鬼神宗仰。為人說法。上中下言悉善。其所說。莫不歡喜福塞禍。言入泥洹。即便嚴出。導從如常。至門下車。群臣俱前。直揖卻坐。而白佛言。頃承釋子端坐六年。號佛。為實爾不。是所美乎。佛語王曰。吾真是佛。世不虛傳。王復言曰瞿曇。自稱為佛故非佛也。佛復答王。過去久遠。時佛。名曰定光。授拜吾決。汝於來世一劫。當得作佛。字釋迦文三十二相八十種好八特妙之法。十種神力四無所畏。一不足不為佛。吾今具有故為如來無所著真覺也。王迷情疑重質言曰。瞿曇年少。學日甚淺。所以者何。婆羅門火。精勤苦體。不去晝夜。九十六術。靡不經涉。年高德遠。不蘭迦葉等六子輩。稱蓋世。猶未佛。佛者實尊。以是推之。惟疑不信。佛告王曰。吾今為王說法真諦善聽勿疑。王曰善哉。佛答王曰。小四事。皆不可輕。何謂為四。一者太子雖小。當為正君。此不可輕。二者小燒草。草盡乃止。此不可輕。三者龍子雖小。能為風雨雷電霹靂。此不可輕。四者道士雖小。已入道深妙之慧。飛行教化度脫人民。此不可輕。於是世尊。為王而作頌曰。

太子福成 當為正君
愚人輕慢 禍舋是生
正由出 能重能輕
宿行所得 福自隨形
能觀德本 然後
道要以備 大王思惟
小火得草 所燒
須彌寶山 亦從小起
智者觀物 無無大
遇龍不避 小毒害人
比丘精進入禪
神通

見諦無垢 已度五道
出照世間 為眾除憂患

正言。垢重情蔽。遺疑未寤。前足。辭退還宮。
是時國內。有婆羅門。居富寶。老無兒子。禱祠盡力。未後生男。其年七處。病便亡。其父憂毒。臥不安席。不復飲食。聞佛能除憂患。即詣祇洹。梵志。有何愁憒。顏色憔悴。婆羅門言。我年老耄。正子。捨我終亡。悲憐痛毒。佛告梵志人有愛。便得憂悲。梵志情迷。便白佛言。愛之樂。有何憂悲。言不然。如是至三。婆羅門不解。走出祇洹。見樗蒲自念言。此必智者。能解我疑。便問人。為樂。為憂悲乎。即答梵志下之樂。無過愛。梵志復言。吾見瞿曇。向說此。人答曰。沙門瞿曇。反世惑人。慎信焉。國內愚者。共嗤佛語。乃上聞於王。令王惑意。便謂夫人夫人末利。便告之曰。瞿曇可笑。反論失理。何愛。而生憂悲耶。夫人對曰。不虛言。其實此也。王復謂言。汝尊瞿曇如是宗親。其信而已。夫人白王。何不自往。若遣智臣。請啟所問。驗世狂惑。王聞其言。即召智臣利繩。汝持吾聲。問訊瞿曇世人愚惑。妄傳尊旨。橫言愛。而生憂悲。怪其理乖。是故遣信。下承風化。若有教。汝諦受之。臣受王命。即詣祇洹。佛卻住。斯須進前長跪白言。國主波斯匿稽首座前。問所不解。願見示導。散告真言。於是如來。命臣就坐。而告之曰。愛之本。淵流難盡。憂悲之惱。愛。又告大臣。吾今問卿。意解便對。譬如人。父母終亡。妻子死盡。財沒縣官。此人憂惱。可堪勝不。大臣對曰。審如尊教。又言大臣。古昔人。居貧窮困。而其娶婦。得富家女。嬾墯計。日更貧乏。家困餉饋。欲奪更嫁。妻聞家議。便以語夫。我家勢強。必當奪卿。作何計。夫聞婦言。將共入房。今與汝共死一處。即便刺婦。還復自刺。佛告利繩。愛相殺。何但憂悲。臣受佛教。禮退還宮。具宣尊旨。王不悟。猶嗤此言。復謂未利。瞿曇何故。正作此語。夫人白王。欲啟一事。願見採省。王曰便說。夫人問曰。彼方二郡。一名迦夷。二名拘達盧。白王云。彼二國。他王劫耶。王當云何。王謂夫人。吾這豐樂。因此二國。此問。情用憂憒。夫人復言。太子琉璃。皇女金剛。若疾若亡。王當云何。王答夫人。此情難堪。夫人問王。此為愛生憂悲不。賤妾醜陋。得侍幃幄。旦病亡。王當云何。王答末利。吾情為荒。命將不全。夫人復言。此為愛生憂悲不。王意乃解。即便床。遙禮祇洹。歸命三尊懺悔謝過。盡形竟命。首戴尊教。

愛品第

舍衛國祇樹給孤獨園眾僧具足。而為說法國王波斯匿。以日昳時。道過所。下車卻蓋。拱袖直前。稽首于地。卻就王位。問王言。從何所來。衣弊形瘦乎。王即離席。揮淚對曰。國大夫人。背棄下。侍送靈柩。安措始還。近承世尊顧臨鄙國。雖以哀悴。貪得表災。性頑愚闇。情惑邪聲。今始乃解。明教至真。憂悲苦惱。皆由愛。每惟道訓。所希聞。於時世尊而告王曰。復坐善聽。王言唯諾。言。眾生受形。無老無壯。無豪無賤。命盡之日。分散。譬若春華。無久鮮。結實落。果熟離本。須彌寶山盡壞爛。大海深廣。猶有枯竭人命危跪。智者不怙。精進履道。佛時作頌曰。

如果待熟 常恐會零落
以生皆有苦 誰能致不死
如河流駛疾 往而沒大海
人命如是 逝者不復還

佛告王曰。迦越羅。典領四域。飛行案行七寶導從。雖壽千年。亦死過去諸天食福。肴膳自然。至其祿盡。亦復磨滅。比丘惡。一心禪。榮利不移。志重若山。神通人。猶復滅度如來出世。權慧現身金剛德體。明暉大千。迴匝三界濟度群生。十力世雄。猶現泥洹。人世間。命不久停。忽若電流。如風過庭。尊榮寶位。其若夢矣。推古驗今。無始不終。輪轉五道見諦反真。國王。而作頌曰。

如河駛流 往而不反
人命如是 逝者不還
雖壽千年 亦死過去
離 無親可恃
世皆有死 三界無安
諸天雖樂 福盡亦喪
志堅若地 德重若山
無垢 寂然歸滅
快哉福報 所願皆成
上寂大人 自見泥洹

於是波斯匿白佛言。何謂愛。何謂自護言。善哉問也。大王諦受。人生於世。四大合成。性愚習癡。殺盜婬欺。不信道行。此不愛也。善行仁。覺世非常。信死更生。情存三尊。奉戒攝心。信以篤道。守禮以謙。孝順至誠。此人世。愛者也。積善履德。無拄橫。志行修明。天衛護。無男無女。行歸身。兵刃不傷。虎兕害。自護之方。唯持戒行。波斯匿。而作頌曰。

凡人為惡 不能自覺
愚癡快意 後受熱毒
善行
往疾無間 到無資用
者 慎所守
調正體
信行 所譽
如是
惡行危身 愚謂為易
善最身 愚人謂難
信法奉戒 意能行
天衛之 智者樂茲
不邪 安止
能除恚怒 從是脫淵

法言。愚解望斷前五戒。群臣從官皆發心。天龍鬼神歡喜聞。

大迦葉始來品第

爾時世尊舍衛國祇樹給孤獨國。為眾說法天龍鬼神四輩弟子嚴整具足。於是摩訶迦葉垂髮弊衣。始來詣佛。世尊遙見歎言。善來迦葉。豫分半床。命令就坐。迦葉進前。作禮。退跪自陳曰。余是如來末行弟子。顧分坐。不敢承旨。大眾僉念。此老道士。有何異德。乃令世尊分坐命之。此人俊又。佛明焉。於是如來察眾所念。欲決所疑。廣論迦葉大行齊聖。世尊又曰。吾以四禪禪定息心。從始至終。有損耗。迦葉比丘。亦四禪。因禪得定意。吾以大慈。仁愛一切迦葉體性。亦慈此。吾以大悲濟度眾生迦葉比丘大悲此。吾以四禪三昧。而自娛樂有晝夜。何等為四。一者無形三昧。二者無量意三昧。三者清淨積三昧。四者不退轉三昧迦葉比丘。亦三昧。吾本樂六通。今已得六通迦葉比丘。亦得六通。何等為六。一者四神足念。二者悉知一切人意。三者耳徹聽。四者見眾生本。五者知眾所趣行。六者諸漏皆盡。今已無畏三界獨尊。吾以四定。表彰法御。何等為四。一者解定。二者智定。三者慧定。四者戒定名色皆滅。梵跡獨存。憂歖想。生死根斷。迦葉比丘。亦復如是世尊又曰。過去久遠聖王。名文陀竭。高行暉世。功勳感動。忉利天帝。欽其異德。即遣車馬。詣闕迎王。王乘天車。忽然升虛。天帝出迎。與王共坐。娛樂盡歡。送王還宮。佛告比丘爾時天帝者。大迦葉是也。文陀竭王者則是吾身。往昔天帝。以生死畏座令吾並坐。吾今以無上真法御之座。報昔功德佛說本昔。加以德顯。比丘迦葉一切解脫。皆發無上正真道意。法教名遠。莫不樂受。

度奈女品第

佛從迦維羅衛國。與千百五十比丘俱。過拔耆國界人民。去至維耶離。詣奈氏樹園。城中有女人。名阿凡和利。聞佛來化。歡喜無量。即便嚴出。與五百女人俱。佛敕比丘。端意低頭。勿妄顧視。色欲亂人。唯道能制。抑情撿心。智者必能。今有女人。名阿凡和利。與五百女人俱欲聽說法。汝曹各淨行。持之勿放。諸比丘。唯諾受教。阿凡和利。詣門下車。叉手當心。低頭直前。佛。卻就女位。世尊告曰。形不久住。不久鮮。如風過。少壯必衰。勿恃容姿自處污行。世間迷惑。禍起色欲三塗勤苦智者能閉。女聞言。解欲止。便發道意三尊。於是阿凡和利。退坐白佛。不以女賤。得服法言。願如來明日枉尊及比丘僧。顧下薄食。佛法然。已為許可。起以作禮歡喜而去。是時中有長者子五百同輩。聞佛來垂訓。止住奈園。即皆俱行。詣佛聽法。車馬服飾。五色輝煌。出城詣園。人從車馬。寂然如法。詣門下車。叉手直進。禮拜陳情。卻坐男位。佛告族姓子榮位尊豪。快樂如意。皆是前世福德所致。今復見佛功德增益。諸長者子歡喜退坐。長跪請佛。明日屈尊。哀臨蔬食。佛便告曰。已先請。不二諾。諸長者子白佛言。不審請主姓字是誰。言。向受阿凡和利請。明日當往。長者子白佛。此是國民。豈得在先。佛告族姓子如來慈普。不問尊卑。諸長者子。前足。辭退還家。過告阿凡和利語曰。佛者至尊。用一切故。來化吾國。飯佛及僧。吾等應先。男尊女卑。卿當在後。慎勿供辦。故來相語。女白長者子。無以豪強威力加弱也。今乞四事見惠者。不敢在先。何謂四事。一者乞令我心保善莫移。二者乞令我命保在莫亡。三者乞令財物保在無滅。四者乞令世尊常住教授。莫詣餘國。即謂女曰。善心叵保。命亦如是。非吾能辦。便相謂言。此女福人。先得飯佛。乃覺非常。甚可喜樂中有年少。恥甚出後。當共固之。便敕巿監。罷不作巿。阿凡和利遣婢巿買。了無所得。還視庫藏。眾膳備具。唯乏薪炭。行不得。出庫布。香油灌之。以供飯具。明日至時。遣使白佛。城門復閉。使還白言。城門不開。是諸長者子所作。女自念言。法應遣使表白供辦。云何得通。便告鸚鵡。汝行白佛鸚鵡受敕。飛出其家。諸長者子輩。舉弓射之。奉使請佛。威所接。箭化作華。便詣所。飛住虛空白佛言。眾嚴畢辦。願枉尊。於時眾祐。法導威儀。足蹈門閫。震動。龍雨淹塵。天樂下從。諸音樂器自然而鳴。佛坐飯竟。行澡水畢。為經法五百長者子。阿凡和利。及五百女人。逮得法眼。皆五戒已。佛與比丘僧。還詣奈氏園。一切歡喜不樂聞。

揵問疑品第

佛從維耶離。與千百五十比丘僧及千優婆塞俱。詣那難陀國波和離國。是時國內奉事六師。迷於邪行。城中有長者。字阿夷拔提弗。奉事揵。精勤第一。聞佛來顧。往詣揵所。禮拜如常。揵問曰。卿聞瞿曇來至此不。對曰已聞。揵語曰。汝往難沙門瞿曇。一事當令如噎。拔提弗言。何謂一事。乃令不對乎。曰汝難瞿曇。吾聞沙門咒願一切。普得飽滿。猥將大眾。來適飢國。費損人食。此無益。拔提弗受命而退。即詣所。瞻睹神德威相赫然。弟子法儀恂恂洋洋。敬心踊躍拱袖進前。直揖卻坐。而白佛言。欲請一事。願蒙授解。言。咨所欲聞。拔提弗言。伏聞瞿曇饒益一切。令得安隱。而將大眾。顧臨飢國。減損民食。費而無益。佛告阿夷拔提弗言。吾從九一劫以來。未聞勸人為福損而無益也。吾聞貴富樂本起布施。未有唐捐費而不報也。人行仁義。現世稱傳。後天。勸善代喜。福祐隨身。又告長者。財有八危。損而無益。何謂為八。一者為官所沒。二者盜賊劫奪。三者火起不覺。四者所沒溺。五者怨家債主。橫見奪取。六者田農不修。七者賈作不知便利。八者惡子博掩。用道。如是八事。至危難保。八禍當至。非力所制。是故如來以此因緣。勸人布施福田。深堅難動。火盜賊。不復得害。壽終天。衣食自然。佛告長者真言至要。化愚惑。若不信者。自毀本。墜墮三塗能覺識。改聞易行。遷神無為。所向分明。阿夷拔提弗。聞佛說法。情喜內定。退坐自陳。愚癡積惑。未識正真所質非法非鄙意。揵所遣。奉使不遜。願佛垂恩。原恕罪咎。言。汝能自覺。此福無量長者歡喜白佛言。情闇難悟。欲問所疑。言。隨意所問。今當為汝分別長者問曰。伏聞如來慈等普救。不審法教偏駮不等。有得道者。不得者。抱疑日久。願尊開蒙。言。善哉問也。諦聽諦受。譬如農夫。宿有二業。一田業高燥肥沃。二田業下濕瘠薄。於春和時。等力興功。下種應節。耘除草穢。至秋獲實。斗斛懸殊。佛告長者。人功不偏。所收不等者。地厚薄故也。人聞吾法。奉行如意所得。喻如沃田。所收數。今比丘比丘尼優婆塞優婆夷者是也。隨意入深。神通無礙。人聞道言。背而不信。喻如下田沒溺不生。今六師揵等是也。世尊又曰。譬如人。持器取水。一器完牢。二者穿壞。若用受水。完者恒滿。穿者漏盡。人聞道教精進修勤。奉不違。嚴敕口。喻如完器。所受限。人聞道法。不不信加行謗毀忘失本。還入道。喻如穿器。所盛貯。佛告長者宿命善行。乃得見佛。雖復尊豪。然不信道者。譬如狂華。落不成實拔提弗。喜稱善。真言感神。所說至誠。便發無上正真道意。受戒而退。國內一切皆發道意六師邪術。一皆毀廢。天人龍鬼。宣法聲

馬麥品第

於時佛從波和離國。與千百五十比丘俱。還祇樹給孤獨園是時舍衛國間。有郡名隨蘭然。有婆羅門。名祇達。多智明慧。居富無比。往詣阿難祁祁家。議事訖。問須達曰。今此都下。神人師宗者不。須達答曰。子未聞乎。釋種王子。出家為道。號佛。身色相好。非所見。法戒雅正。照除心垢神通明達知眾生原。諸天龍神。莫不奉承。每說法言。精義入神。非吾螢燭所能宣陳。阿耆達。聞佛德。五情內慘。即問曰。佛今所在可得不。答曰。近在祇洹。開廣真言。明日祇達。往詣祇洹。入門見佛。威光明。敬心內發。前足。卻坐面。說法歡喜踊躍。即便退席。請佛及比丘僧。垂化照臨。一時三月。以神旨。知往古因緣請。阿耆達許可。辭退還國。於是阿耆達。還家嚴供。極世珍美。是日世尊與五百比丘僧。往詣隨蘭然。時阿耆達天魔迷惑。耽荒五欲。一者寶飾。二者女樂。三者衣食。四者榮利。五者色欲。退入後堂。告敕門士。不得通客。一時三月。不問尊卑。須吾有教如來到門。閉而不通。便止舍邊大叢樹下。佛告比丘僧。此郡既飢。人不好道。各各自便隨利分衛。舍利佛受敕。獨升忉利天上。日食自然眾僧分衛。三日空還。馬師。減麥飯佛及比丘僧。阿難其麥以缽受之。用悲疾曰。諸天名味。國王供膳。每謂其味。不可尊口。今此麥。甚為麤惡。何忍供養佛乎。持所得麥。造一母。佛者至尊。法御上聖。今欲飯佛。請母熟之。功德無量。母答阿難。吾今匆務。不能得為。比居一母。聞歎佛尊。馳出求索。阿難授之。時令熟。佛食咒願阿難心結。佛欲解之。餘飯百味香美。非所有阿難意解曰。如來妙德不可思議
是時世尊欲詣拔耆國。先使阿難往古阿耆達阿難受教。即便往告。阿耆達阿難來。意猶未悟。即問阿難如來今為所在。阿難報曰。世尊在此。爾來三月。前受卿請。尊二言。一時已竟。告別當去。阿耆達垂化。乃無供養。悲怖交至。即馳詣佛。作禮。而自陳言。愚癡罪覆。違失言信。願佛慈悲。恕原其重。佛告梵志。明汝至心阿耆達歡喜白佛言。願留七日。得敘供養以歲至。即便可之。時日舍利弗。從天來下。歲節已過。當詣拔耆國。阿耆達供養餘具。遍散道中令佛蹈上而過。佛告梵志。飯具米糧。是應噉。不宜足蹈。佛受其施。便為咒願。而作頌曰。

外道所修事 精懃火為最
學問日益明 眾義通為最
中所歸仰 迦越為最
江河泉源流 大海深為最
眾星列中 日明為最
出於世間 施為上最

阿耆達心悅結解。逮得法眼淨。國人小皆發心。前足。歡喜而退。於時阿難承佛威神。知諸比丘心中大疑。因宜白佛如來神妙三達廣照。知眾念。因緣所趣。不審何故食麥一時願佛開化散解眾疑。佛告諸比丘過去久遠國。名曰盤頭越。時有王。字曰頻頭王。有太子。名曰維衛。出家道。成為佛。猶名維衛。相好威德諸佛一。所從比丘六萬千人俱。時父王飯佛及比丘僧。嚴飾幢幡。極世之珍。城內整頓。煒煒煌煌。梵志。清潔德高。從諸弟子事入城。顧問眾人。有何異節。光飾乃爾。行人答曰。頻頭王子。得道號佛。今日當來。王及臣民。供養故耳。道士答言。世人甚迷。捐棄甘饌食此人為。如卿所說人者應馬麥。五百弟子。同聲讚善。中有一人。而諫師曰。師言非也。若如彼言。此人德尊。應食天廚。佛告諸比丘爾時高行梵志。則吾身是也。五百弟子。今若曹是也。時諫師者舍利弗是也。吾種此栽。於今始畢。告諸比丘。各護心口。慎放恣善惡隨人。久而不捨。宜修行。可從得道。吾所償對。於此了矣。諸比丘歡喜。受戴奉行

中本起經_