法華義疏卷五

　 胡吉藏撰
　 輸入者 袁雪梅
　　　一校者　袁雪梅
　　　二校者　程海燕
　　　改稿者　毛小燕

譬喻品第三

所以有此品來者。斯經文雖七軸。宗歸平等大慧。但入此大慧有種種門。或從法說門入。或從譬說門入。或從亦法亦譬門入。若因此三門悟入大慧則三種是門。若因此三門不得悟入則三種非門。故涅槃經云。或有服甘露壽命得長存。或有服甘露傷命而早夭。無礙智甘露所謂大乘典。如是大乘典亦名雜毒藥。但上根之人聞法說已解無待譬喻。故涅槃經云。乃為利根人說大乘九部經略於譬喻。即其事也。中根之徒未能忘言領法故聞法說不解。而能虛心待譬故為說譬喻。又隨風俗演教不同。震旦言多約法天竺語多引譬類。昔張騫尋河源至大月氏國。見天竺使來而問之曰。彼土風俗其事云何。使答曰彼國鬥則乘象言多引譬類。佛出天竺隨彼風俗故立譬喻也。問譬與喻何異耶。答經論之中或稱為譬或稱為喻。故知譬喻是眼目異名。亦得有異義者譬者類也喻者曉也。假借近事以況遠理曉諸未悟謂之譬喻。注經云譬以標事言心喻以言心及事也。但經論之內有四句不同。一假近喻遠如此經云。大富長者即是如來。二假遠喻近如涅槃經云。譬如涅槃非有非無罪亦如是非有非無。三以近喻近如中論云。國無鍮石譬之如金。四者以遠喻遠如大品明。云何如實際謂如法性以法性喻實際也。問第二周譬喻說既名喻品。初周就法說應名法說品。初周既別題方便品今復受何名耶。答通而為論互現皆得。但上就別以題名今據通以標目。所言別者法說語通方便名別故從別為稱。今言譬喻其語則通故從通為目。斯則法喻雙舉通別互題也。問大經云喻有八種今是明何譬耶。答若前品是法今譬上法者則先法後譬謂後喻也。若就此品而言未有法說前明於譬是前喻也。又今火宅喻是遍喻也。八種喻中可含三也。但法譬二名其義不定。人多謂譬但為事法定是理。此實不然。大經云譬如涅槃則涅槃為譬喻如金剛則金剛為譬。故知法譬之名義無定也。以不定故可得法以為譬譬以為法以譬為法則法非定法以法為譬則譬非。定譬當知非法非譬強名法譬。故因此法譬為令眾生了悟正道非法非譬。故上文言是法不可示言辭相寂滅。寄言題品令悟無言故云譬喻品也。立品名應從爾時舍利弗白佛言我今無復疑悔文安之。而卷初身子領解如來述成及與授記此之三章未是譬喻。而忽在此立品名者。有人言上根人領解望下立信解品應別立品名。但文少不足別題故寄譬喻品初說也今明身子要由解前法說方能請後譬喻。故後譬由前領法所以立譬喻品在領解之初也。爾時舍利弗下此是法說中第二大段上根人領解。所以得領解者以教是緣教故言教稱緣。緣是教緣故言緣稱教教稱緣故應病授藥。緣稱教故如法服行。是故上根即便領悟也。問何故眾經得道不陣領悟此教受解而自敘耶。答為是義故眾教不同。若須一類何名多部。又法華之前大小之流法華之後三一已會。此經既是大小交際反三之始歸一之初。以義難明故。須述解。又小乘之人而信大法雖言已解容有僻謬。今欲自陳請佛印定故須述解也。又自陳領解即是重敷一乘。使守迷之徒因此得曉。又若上根人不序領悟則中下之流便謂無人得解教便虛設則望崖而退。為欲誨引迷情故須述解也。又佛上自說則是大人化小人。今‧身子陳悟則是小人化小人。又上父化於子今是子化子。以義兼二化故取信不難。又是大人稟大教而悟大小人稟小教而悟小此皆稱其理分不足述解。今忽小人悟大蓋是教所希聞故須述解。若不述解容言小人終不悟大。無得佛理則還同昔經。則今教空設也。又自述領解擊彼迷徒令守隅之人專情自策。伊既已解我何猶迷。為是因緣故須自述也。又上品末佛示弘經之方勸上根人秉解傳化。今既述解則從佛前命也。就文為二初長行次偈頌。長行又兩初經家序其喜敬次發言自述領解。前有二句。一者內心歡喜二者外形致敬。內心歡喜者歡喜從信解而發故示於喜貌以表信解。身子歡喜凡有二義。一有所除故喜二有所得故喜。有所除故喜有二義。一者昔舊疑悔除二今新疑悔除。此二憂除是故歡喜。有所得故喜亦有二義。一者聞上法說得未曾有解故喜。二者聞上總記豫欣得記是故歡喜。此二是喜中之極故稱踊躍注經云疑慮外除喜心內發不覺舞蹈。是故踊躍也。問成實論云無憂無喜羅漢功德。今經何故云羅漢歡喜耶。答有人言羅漢實無喜為欲引物是故示喜。有人言本就六心判聲聞緣覺。羅漢由是外凡豈無憂喜此據理釋也。若就教釋此即無也。成論云憂喜要從想分別生。羅漢斷正使盡無復執惑豈有憂喜耶。而經言有者此義說慶悅之心為喜。例如義說無漏觀智為任放樂也。今明小乘內說羅漢無憂喜就大乘論之則有喜也。例如凡夫五欲不能動迦葉菩薩音樂則不能自安也。即起合掌第二外形致敬。將欲自陳領解仰瞻如來請為印定。是故避席表其敬誠也。又上即是意業歡喜今謂身業致敬也。瞻仰尊顏者以仰瞻尊顏思候可言之時也。而白佛言下第二發言自敘領解候得其機乃敢發言也。又上是身心喜敬今則口述領解也。就文為三初標喜二釋喜三結喜。標中二句一標得喜之由二正明得喜。聞此法音者即方便品同歸一音。謂得解之由也。心懷踊躍第二正明喜也。既聞所未聞故稱得未曾有也。所者何下第二釋喜。以喜義未彰故宜釋所以。就文為二。初序昔迷故致憂二明今解故喜。初文復開為二。一序昔悔二明昔疑。以失大故悔取小故疑。疑悔既生則內心不悅故須明此二也。然取小既疑失大亦爾。失大既悔亦悔取小此義互通也。我昔從佛聞如是法者總敘昔日聞法也。見諸菩薩授記作佛者別明所聞事也。又向序聞法此敘見人。一會之中備有人法故具陳也。然見諸菩薩受記作佛可通大小。大乘中論波若已上意法華之前皆明授菩薩記。然三藏中亦有此說。釋論云中本末阿含經。記彌勒作佛。明土淨人華神德無量。身子見此便起悔心也。而我等不預斯事甚自感傷者哀傷己等不預勝流也。失於如來無量知見者既失偶於同朋。又喪果於無量何苦如之所以傷歎也。世尊我常獨處下第二明舊疑即謂佛賜偏也。失於大果由佛授小故妄咎於佛。我常獨處山林樹下者前明在會見聞之時此敘獨處思惟之日也。每作是念下正出所疑也。同入法性者。法性即是實相。三乘得道莫不由之。中論觀法品云得實相者有三種謂三乘人。大經云觀中道者有三種皆是其事故言同入法性也。問身子何處聞法性而悟耶。答身子入法性有三時。一者初遇頞鞞即聞空法。故云息心達本源故名為沙門。本源者即法性也。以聞此言得法眼淨所以入也。二者身子得初果已後聞佛與長爪論義責不忍之見墮粗細兩負明諸法空。身子聞於此言便成羅漢又是同入法性也。三者從得羅漢已後歷聞大品及方等眾經皆明三乘同入法性。故始末言之凡有三時同聞法性。云何如來以小乘法而見濟度者同入法性明所證是同。以小乘法而見濟度明所得為異。實由見法性有淺深。而謂佛授有大小不自省過。而疑佛賜偏也。是我等咎非世尊也下第二明昔疑悔既除今得解歡喜也。就文為兩。初標章門次釋章門。向不審思妄咎於佛。今三復尋究失在於我。故云是我等咎非世尊也。所以者何下釋章門也凡有二句。初明不待說大故失於大。次明自取於小是故證小。此二並是自失非佛過也。若我等待說所因者。待謂當待之待。所因者謂學地六度等諸行。六度等諸行並是成極果之因故謂諸行為所因也。若我當待斯說者如來必用大乘以濟我苦海而勉累縛。故云若待說所因則成三菩提必以大乘而得度脫也。問何以知然耶。答上文云諸人今當知合掌一心待待後佛起定說法也。又經云待處待時待人必是後時事也。然我等不解方便隨宜所說下此第二明自取於小。明由我不解故自取小則咎在己過非佛。問方便隨宜此有何異。答方便者顯法非真實。隨宜者隨前人機宜。人法不同是以兩出也。又方便與隨宜二事各別。方便者階漸為義如七方便之流。謂教有大小而匠者說法自有階漸。說小應先明大宜後為化宜爾即名隨宜。我若解者便應棄先之小待後之大。由我不知便謂小為理極故信受取證。失大之過所以在己也。問五人是初聞佛法身子何得稱初聞耶。答此言初聞者不云身子在眾人之初。但身子本學外道初從頞鞞始聞佛道即證初果鬢髮墮落便成沙門。問成論云取衣時有煩惱取衣已無煩惱。身子大利根人何故不即成羅漢而證初果耶。答婆沙云波羅密聲聞必前證初果後成羅漢。法如是故。有人言身子博學多聞於世俗智慧勝於入道智慧劣。故不及取衣時有煩惱取衣已無煩惱人也。我從昔來第三結歡喜也。將結喜故重牒昔憂也。我從昔來終日竟夜并牒上二處文也。牒前在會騰後獨思。明無時不爾故云我從昔來也。於日則終於夜又竟每自剋責豈有悅時也。而今從佛聞所未聞者此正明今喜也。問但應明喜何故前辨憂也。答身子喜眾憂除故喜生。昔既疑悔所以生憂。今疑悔除故歡喜也。又據益物言者前序迷憂示我同物。今悟故喜引物同我。又此二事並為引物。身子於聲聞中最為第一。取小失大既生疑悔。諸餘羅漢道劣身子寧得保小不欣大耶。問疑悔通今昔不。答疑通今昔悔但據昔。昔失大故悔今明不失大則無悔也。疑通今昔者昔以教理相疑。理既唯一教不應三。今疑者今昔兩教相疑也。昔教說三今何由辨一。如三請中說也。身意泰然快得安穩者憂悔塞心所以不泰疑搖其慮故不安穩也。此文具含二喜。一舊疑悔除故喜。二今疑悔除故喜也。真是佛子者明佛子有二門。一者小乘有五佛子謂四果及緣覺。二者大小合明五佛子謂四果及法身菩薩。今云真是佛子者對小乘五種佛子並非真子。今悟解一乘堪紹繼佛種始為真佛子。勝鬘經別有真子章如彼釋也。從佛口生者上對小乘之偽總明今大乘為真子。此下別約三慧以釋真子也。從佛教生聞慧解故云從佛口生。從法化生者從理法生思慧解也。得佛法分者生修慧解也。故毘曇云聞慧一向從教生修慧一向理生。思慧或時從理或時從教。依今文思修二慧并從理生也。智度論云外書明婆羅門從梵天口生於四姓眾生中最勝。今隨俗歎從佛口生。佛是真梵天從佛口生為最勝也。從法化生者亦是借譬歎也。如諸天等從父母膝上忽然化生。於四生內為最勝。今從極法而化生乃是勝也。得佛法分者此亦簡歎也。入佛法有二人。一貪名利謂取財分二悟解佛法名取法分。今對昔者取小乘分不名取於佛法。若取大乘名取佛法。如下文云。不失如來知見寶藏之分即其事也。第二偈頌頌上標釋結即為三也。頌標喜為二。初一行半正頌歡喜次一行稱歎於佛。就初有三。初一句頌得喜所由。次半行正頌歡喜也。疑網皆已除下釋歡喜意也。喜有二事。一疑除故喜。二有所得故喜也。不失於大乘者。解昔所得即是大乘。昔說大因為小果名於一說三。今悟小果即是大因故不失於大乘也。又前一句明疑網除。此半行明悔息。疑悔已除故歡喜也。佛音甚希有下第二稱歎於佛以解由佛得故歎佛也。上半歎佛能除三界內眾生憂惱。我以得漏盡者自序身子無復三界煩惑所惱。但有失大之憂取小之惱。今聞佛教亦得除也。又上半歎昔教有能除之功。下半行辨今教有遣惑之用也。我處於山谷下第二頌上釋歡喜義也。從此章去序身子三時憂除故喜。一者序得道後疑悔除故喜。二者序是初得道時執見除故喜。三頌從今聞法華教疑除故喜。此三收攝始終一教意盡矣。前二即是昔舊疑悔從初得道竟法華之前也。次新疑從聞法華始生也。問此三頌何處耶。答舊經師一向望長行以釋偈都失偈意也。今明偈頌者意乃大同。但偈望長行多是轉勢說法也。欲頌前者初一頌上疑悔文也。次一頌上初聞佛法遇便信受文也。第三頌上而今從佛聞所未聞未曾有法以去文也。就初文為三。第一頌上失大故悔。第二頌悔後生疑為失大乘為不失大。第三明疑悔除。初又二。第一明獨處思惟生悔。第二明在會見聞故生悔。與上長行翻者亦是轉勢說法欲明聞不止乎一會思不止乎一時。是以互其前後以表之也。我處於山谷下半行頌悔處也。若坐若經行下半行頌悔時也。嗚呼深自責正出悔辭即是悔體。嗚呼深自責者總標自傷自嘆之辭。自作自誤故云自欺也。我等亦佛子下別出自傷之事也。同入無漏法者頌長行同入法性之言也。無漏者法性無為無漏也。又長行明法性舉其境今明無漏。舉其智。非智則不境非境則不智。以互共相成故前後兩說也。不能於未來下上明其現同今傷其當果異。此半行明失化他果也。金色三十二下此二行明失自德果也。又上是口密德今是身意兩密德。兩偈為異者初偈舉佛小乘生法二身次偈舉佛大乘生法二身。何以知然。智度論云小乘中生身不說八十種好法身中不說十八不共法。今以小大為類明身子俱失也。又初舉三十二相為外十力為內。略歎佛內外二德。次偈舉八十種好為外十八不共法為內廣歎內外德也。以廣略為類故二偈不同也。同共一法中而不得此事者或言同一佛法中或言同一法性中。故言同共一法中也。所以舉同者明悔之甚也。若所行有異所得殊者則不悔也。良以所入是同所得為異是故悔耳。此頌長行中失於如來無量知見也。問長行明見諸菩薩受記作佛是故生悔。此明事中生悔也。次明同入法性云何如來以小乘法而見濟度。此明於理生疑。今偈頌明同入法性而失佛果德。此據理中生悔。何故爾耶。答理事俱得生於疑悔但偈長行互現文耳。我獨經行時下此頌長行中在會見聞故悔接前偈來者上明失於德果。今明失名聞果。前辨三密故是德果。今云名聞滿十方謂名聞果。又前辨失上弘之德故云不能於未來演說無上道。今辨失下利之能故云廣饒益眾生。是故異也。問既言我獨經行時云何復言見佛在大眾。答有人言此舉上之獨行就下之在會總明兩處失諸勝德耳。有人言身子不在佛會但遙見在佛會故自傷耳。自惟失此利我為自欺誑者從嗚呼深自責云何而自欺標自傷章門也。我等亦佛子下釋自傷章門也。今半行結自傷也。我常於日夜下自上已來皆頌昔悔。此二行偈第二頌於悔後生疑。兩偈為二。初偈獨處生疑。次偈在會生疑。上悔有獨處之與在會二時。今疑亦然。又獨處生疑疑喪果德。在會生疑疑失因行。疑事雖多不出斯二也。問身子既見理同而教異為是已知同歸故名同。為未知同歸故名同。答搖法師注云。已見同歸之理。但以理疑教以教疑理互推所以生疑。順理而推教不應三。就教而言理不應一。故迴惶理教之間。眾師並同此說。今謂不然。若身子利根懸知理教同異者亦應懸鑒理教權實知理為實識教是權。權實何故歎知同異而言易識。又問既已知理一教三者未說法華執根已動。略說之言更動何執耶。又若已知理一教三者下何故云初聞佛所說心中大驚疑。若爾唯有舊驚更無新怖。搖公云初聞佛所說心中大驚疑者初聞三請前說定知理一以教惑理此疑即斷更後驚疑。佛昔何故違理說三。由有以理惑教之疑從正說文去第二疑即斷難。曰是亦不然。三請之文始是執動疑生實未斷也。又新疑之文總明三一相違今昔鉾楯。亦不偏主以理惑教也。今所釋者蓋是知法性空理同耳。非知一乘理同也。大品及此文自分明。以體法性同故三乘果異。是故以理惑教以教惑理。自教而觀應是永失自理而觀應由不失。故悵怏遲迴意由未決故云為失為不失。第二偈見佛讚揚菩薩由有窺窬之望。未知為永住聲聞亦成菩薩。故言以是於日夜籌量如此事也。今聞佛音聲下自上已來都是序二疑二悔故憂。此一行偈聞今教疑悔得除故信解。上半領開方便門下半領顯真實義。以領此二義故疑悔便息也。無漏難思議令眾至道場者三乘無漏就教而言各住三果。考而論之並歸成佛也。說三至三可是思議。今說三乘無漏乃令同歸道場故不可思議也。我本著邪見為諸梵志師者第二頌初得道時執心除故喜。問何故不先頌初得道執見除耶。答得道以後見聞勝事。疑失佛果所以生憂今知不失。是故歡喜。所以先頌也。初得道未有失果之憂則無今日之喜。故不前頌。但後之疑悔由初保執。故舉執情釋上疑悔所由也。就文為三。初序執見二明悟解三述解所由。初半行身子自敘。我本著邪見者。身子本仕外道刪闍夜為弟子也。為諸梵志師者。刪闍夜去世以二百五十人門徒付囑身子。為諸梵志師也。世尊知我心此下半行序佛授其小法也。智度論云。頞鞞初將入王舍城乞食時。佛語之云。汝今日若見非常之人勿廣說法。即是世尊知其心也。拔邪說涅槃者。頞鞞說偈云。諸法因緣生是法緣及盡我師大聖主是義如是說。此偈明三諦。諸法因緣生謂苦諦。是法緣謂集諦。及盡謂滅諦。雖有三諦正為明滅諦涅槃。故云拔邪說涅槃也。我悉除邪見下此一行陳昔悟小乘也。上半明身子斷邪見得初果時。下半明身子聞長爪論義得羅漢時。故邪中有二時。正中亦二時也。而今乃自覺非是實滅度者。上來序執迷。今陳得悟也。若得作佛時下前半行領識迷。即領開方便門。今領顯真實義。既知昔滅之未極即知當極之有在。故言是時乃可謂永盡滅無餘也。佛於大眾中者第三一行稱歎佛。即序得悟之由也。初聞佛所說下第三頌新疑除故喜。前二並是昔舊疑悔除故喜。就文有三。初一偈述新疑。第二明疑除。第三身子自悔過。初聞佛所說者謂初聞略開三顯一動執生疑所說也。心中大驚疑者於開宗之始執動生疑也。將非魔作佛者心既生疑。爾時意中密謂佛是魔。所以然者。魔之為性有而言無無而言有一而言三三而言一。故似魔之妄談也。惱亂我心耶者上半是教亂下半是明形亂也。問新疑與舊疑何異。答舊疑但就正生疑。新疑邪正合生疑。舊疑就正生疑者。昔理教俱是佛法。而用理教互相疑故是正中生疑也。今邪正合生疑者。身子謂昔教是佛說今教魔說。故名邪正合生疑。斷昔疑故即識大乘為實小乘為權。斷今疑故即知一乘是正說非是邪說。故前章簡一乘是實而非權故異於小乘。此章簡一乘是正說而非邪說。以除此二疑即一切疑斷一乘義圓也。佛以種種緣者第二明疑除。就文為二。初四偈正辨疑除。次一偈結於邪正。四偈為三。初一行領長行自開宗說。次兩行領長行引證門說。後一行領上順同門說。初半偈正領佛說教。下半辨於疑除也。其心安如海者。夫虛危假誑必心神睒爍。而今安定惔靜。即知非魔。安者如山之安如海之曠。心神既同山海。則知非魔故疑斷也。身子聞初自開宗說便以領悟。次兩偈引證如文也。如今者世尊下第三領順同門。問但應言釋迦亦開三顯一。何故乃舉初生出家得道說法耶。答所以遠言此四事者。尋跡由來自古至今始終皆是一佛。故知非魔惑亂也。又身子非但悟解三乘方便一乘真實。亦知從初生說法皆是方便。所以然者。道理唯一而方便說三。亦道理無生而方便說生。出家得道義亦類然也。問未說壽量。云何以領真應耶。答據跡而言。身子利根聞一知二。既解教之權實即領身之真應。若就本擇者。身子既是大權助佛揚化。前以廣領教之權實。令時眾捨三悟一。今略開身之真應。亦令時眾不執跡迷本也。世尊說實道下第二結於邪正。所以結正者。為令時眾識一乘是佛說非魔說也。上半明佛有實魔無實。即判有無也。下半結於是非也。我墮疑網故者。第三此半偈身子引過歸已自悔責也。聞佛柔軟音。此第三頌長行結歡喜也。就文為三。初三句歎佛。次三句明歡喜。後一偈明自慶。三句歎佛者。初兩句歎能宣之聲。後一句明所說之法。三句明歡喜者。初一句正明歡喜。次兩句舉得離以釋歡喜。後一偈明自慶者。初兩句明作佛謂生物之福。後兩句明說法生物之慧也。爾時佛告舍利弗下第三大段明如來述成。述成其領解不謬也。又將欲為其授記。恐時眾疑云若行大因可得大果身子既修小行遂得作佛將非因小而果大。欲斷此疑故述其往行明修因既積便得大果無所疑也。又身子本是小學今遂悟大者。此亦可疑。所以然者。諸大乘經皆令怖畏二乘之人遂得授記作佛者。墮於二乘地何所畏耶。是故釋云。身子久修佛慧故得悟解耳。若實證小乘則難悟大道。故釋論云。羅漢生淨土根鈍於佛道迂迴稽留。不如直往菩薩。故諸大乘經令怖畏二乘也。就文為二。初明於大眾中宣說者。昔教權誘事等私言。今開密藏義如公灼。是以告眾。又授記有四種。今將欲現前授記使自他俱知故告大眾也。又身子昔行大乘因現在悟大未來成佛。亦令大眾現在修因未來作佛故告眾也。我昔曾於二萬億佛所者第二述其往因也。就文明身子始終凡有三時。一過去學大乘時。二中途取小時。三今還為說大乘時。明過去學大乘時者。明於二萬億佛所修學大也。汝亦長夜隨我受學者。上明教被緣。今明緣受教。世間有一夕之眠稱為短夜。則有一日之覺稱為短日。亦有無明昏寢稱為長夜。朗然大悟稱為長日。我以方便引導汝故生我法中者。前明於二萬億佛所而教化之。今釋身子得就釋迦佛法受學之義也。舍利弗下上明身子本學大時。今第二辨中途棄大取小明。初句明棄大。而便自謂下辨取小。智度論云。身子由施眼故不能度布施河。故棄大取小也。我今還欲下此第三明今為說大時。初憶念本願謂菩提心。所行道故謂菩薩行。欲令聲聞續菩提心還修菩薩行故說法華也。法華稱教菩薩法者。令聲聞人發大心修大行也。問說法華通為五乘。何故言偏教聲聞耶。答三周說法正為聲聞傍及四乘。故智度論云。法華經是祕密教。明阿羅漢授記作佛。所以然者。聲聞人不知一有三無三權一實。今正對之故偏為也。汝於未來世下第四大段為身子授記。問何因緣故為聲聞授記。答略明六義。一者證其所述信解是實。解若不實則不得記。由解實故得記也。故下文云我今無復疑悔親於佛前得三菩提記。二者受記之言即是重明會三歸一。以聲聞作佛得知佛乘是實。佛乘既實則聲聞為權。三者用此引物。明有信心故便得受記者。欲得受記宜生信心。四者欲令身子欣果行因。五者下文天龍八部乃至中下根人皆藉得記之言以為成信旨歸。故與受記。六者發物往生淨土之志。既於淨土成佛並願隨從往生也。問身子引何人生淨土耶。答身子是七眾依止八部大師。師既於淨土作佛。眷屬悉願往生。但身子引物凡有三時。初從外道引入佛法。二從小乘引入大乘。三從穢土引令趣淨土也。問授聲聞記與菩薩何異。答法華論云。授聲聞記者令聲聞得決定心。非謂聲聞成就法性故。以如來法身與聲聞法身無異故與授記。非即具足修行功德故。菩薩具足功德是故得記。就文為二。初明授上根人記。二明大眾歡喜供養稱歎。初又二。前長行次偈頌。長行為二。前辨行因後辨得果。行因者謂三世行因也。前長行初明二萬億佛。所謂過去修因也。次云我今還欲令汝憶念本願下明現在修因也。今文明未來修因也。就文為二。初明修因時節。二正辨修因。涅槃經云。有旃陀羅一發心於此賢劫成佛。而身子云無量劫成佛者。就教則久近適時。約悟無生亦久近隨意。以悟無生不見久近相異。亦不見成不成異。故經云。無量劫一念。一念無量劫。無來無積聚而現諸劫事。則知了久近不二亦未曾久近。如大品云。生死道長眾生性多。菩薩應如是正憶念。生死邊如虛空眾生性邊亦如虛空。是中無生死往來亦無解脫者。故久近非久近也。供養若干下第二正明修因。初明供養佛以植福。奉持正法以修慧。具足菩薩總結行成。當得作佛下第二明得果凡有八果。一化主果。二國土果。三教門果。四時節果。五眷屬果。六壽命果。七紹繼果。八住持果也。號曰華光者。或可從時事以立名。如智論釋往生品明三百比丘脫衣上佛舉手為相得成佛時名為大相。又千天子見佛土莊嚴而發淨心得記之時名莊嚴王佛。又釋舌相品云。十萬億人見十方菩薩來以華供養而發心得記。故劫名華積。佛號覺華。如此皆因時事以立佛名。身子聞法華經最初領悟故。得佛時名為華光。華即法華。光謂信解。境智合目故號華光也。問三根聲聞悉悟法華。應並名華光耶。答身子最初得悟故受華光之名。例同阿若憍陳如最初悟無而生智慧餘人後悟別受異名也。問諸經授記何故但授應身記不授法身記。答授應身記即是授法身記。修因既滿便證法身。方能以本垂跡。託淨穢國土成佛化人。但法身猶如虛空無所不在。引物不便故不授法身記。應身有國土徒眾化主教門。引物義便故記之也。國名離垢下第二明國土果也。然土未曾淨穢。由眾生心淨穢故土有淨穢耳。身子昔日無凡夫穢心。今悟一乘後離二乘之垢。既離凡聖二垢故得佛之時土名離垢。然心亦不會垢淨。約迷故稱垢。約悟故稱淨。其土平正下。上標土名今出土體。文又二。前總明土體。次別明地處莊嚴。總明土體中又二。前明土體。次辨人物。離高下故稱平。非尖邪故名正。無穢惡名清淨。有眾寶為嚴飾也。安穩下明人物也。離刀兵劫故為安穩。離飢餓劫故為豐樂。離疾病劫故為熾盛。琉璃為地者別明地莊嚴也。有八交道者別明道莊嚴也。此文從廣至狹凡有三句也。初總明土。次別明地。後別明道。華光如來亦以三乘教化下第三明教門果也。以本願故說三乘者此為釋疑。方便品云。諸佛出五濁惡世故說三乘。身子今出說淨土。何故亦說三乘。所以釋云。彼佛出時雖非惡世以本願故說三乘法。是則釋迦出穢土故說三乘。身子以本願故說三乘。各有其所以也。問身子何故本願說三乘。答身子於三乘中得悟一乘。還學釋迦故施此化也。問於淨土說三化三乘眾生不。答可具二義。一者被三緣故說三教。眾生往昔曾居穢土。備縈眾苦故厭之願滅厭之願滅而性不可迴。雖生淨國稱其本性為說三乘。如厭釋迦之穢國生彌勒之淨土穢心雖改三性不移故彌勒出於淨土亦說三乘。二者身子之土雖無三緣但為菩薩傳化餘方故說三乘之教也。雖有二義以後義為正。故下但列菩薩無三乘眾也。其劫名大寶莊嚴下第四明時節果。釋迦名賢劫。賢者善也。此劫內有千佛善人出世。從化主立名故稱賢劫。今從所化菩薩受稱故名大寶。不以珠碧為珍。但用賢哲為寶。彼諸菩薩下第五明眷屬果。初標菩薩數。若欲行時下歎菩薩德。如是菩薩充滿其國者總結菩薩從也。舍利弗華光佛壽下第六壽命果。除為王子未作佛時者。如釋迦佛若道俗合論則年八十若論佛。壽但有五十。今亦然也。問何故穢土佛壽短人壽長淨土佛壽長人壽短耶。答佛壽長短無有定相。但穢土感佛業弱故佛壽短。感生死業強故人壽長。淨土感佛業強故佛壽長。感生死業弱故人壽短。華光如來過十二小劫下第七明紹繼果。此勸悅往生者心也。華光雖沒而堅滿續興則佛佛相次。豈可不願往生耶。號曰華足安行者。寶華承足安祥而行也。其佛國土亦復如是者。雖有異佛興世而淨土不改。亦是悅往生者之心也。是華光佛滅度之後下第八明住持果。大論佛法凡有四時。一佛在世時。二佛雖去世法儀未改謂正法時。三佛去世久道化訛替謂像法時。四轉復微末謂末法時。今但舉初二攝末屬像也。問既是淨土何故有小劫起耶。答今但論時節小大。非三災之小劫。就偈頌為二。初正頌授記。第二釋授記意。就初為三。第一總標授記二釋三結。總標如文。供養無數佛下釋授記也。初一行頌上行因。次八行頌得果。得果中初半行頌時節果。一行半頌世界果。二行頌眷屬果。一行頌化主果。一行頌壽命果。二行頌住持果。華光佛所為下半行第三總結也。其兩足聖尊下第二釋授記之意。所以授記者。令其自慶欣果行因也。不頌上教門衣紹繼二果。偈與長行廣略互現。爾時四部眾下第二明大眾歡喜悟解。問此中四眾八部並是凡夫。上中下根為屬何攝耶。答望經始終謂上品也。身子初領解既是上根。彼前得悟故亦是上根。問既是上根聞方便品何不即解見今授記方得悟耶。答聞方便品已髣髴玄宗。睹今授記驗理必爾。授身子記意在於斯。問凡夫初聞尚能領解。中下羅漢云何未悟。答二乘自謂究竟。其病則重故由未得解。凡夫無有斯疾故初聞即悟。三毒輕重。則聖勝於凡。若信一乘難易則凡勝於聖。又此中凡聖多是權行影嚮。共弘道利人。自陳領悟用引物也。就文為二。初總明大眾歡喜供養。次別明諸天供養稱歎。初文四句。第一明四眾八部列歡喜之人。見舍利弗下第二明歡喜之緣。心大歡喜下第三正明歡喜。凡有二義。一者聞未曾有法心得悟解現在歡喜。二者見身子得記想已亦得預生歡喜。各各脫身下第四供養。信解之生本由佛說。仰感法慧故獻財上佛。比丘脫衣上佛者。大品三百比丘脫衣上佛。論云十二年前未制戒故不犯衣戒。今法華時成道四十餘年以制衣戒。既聞一乘悟解得正法戒。衣是息世譏嫌戒故捨衣無罪。外國比丘但被袈裟內無別衣。今以衣施佛則是捨三衣中一二也。露身但聞法踊躍。不以此事為羞耳。釋提桓因下第二別明諸天供養稱歎。前明財供養次辨法供養。衣住虛空中者表心離有也。而自迴轉者亦不停空表心離空也。既不染空有便解入一乘。又昔協異解於理為背。今信理同則轉背成向。內心既轉外物亦迴。又身既舞踊外物迴轉。而作是言下第二明法供養。前長行次偈。偈為二。初三行半明聞法歡喜。次三行預欣得記故歡喜。初領方便品。次領身子得記。蓋是一周之始終故領此二也。又初是聞法歡喜則籍法為緣。後是見人得記故喜。謂假人為緣。悟道之由唯有人法二緣。二文各四。初文四者。第一偈明昔小為粗。第二偈歎今大為妙。第三偈歎今教為希有。第四半偈正明領解歡喜也。五眾之生滅者古經為立陰。釋道安云。應云五陰。非是立也。羅什後翻皆云五眾。以五法和聚義稱五眾。又一一陰法各眾多故云眾也。雜心云積聚是陰義。即是羅什意也。生滅者通目四諦也。苦為所生。集為能生。斯則五陰生也。滅則是五陰滅。道為能滅。故生目苦集。滅據滅道。言約義周巧說之謂也。問何故不言界入生滅。答界入含無為。不得並云生滅也。今復轉無上下第二對昔小歎今大也。問何故大品‧思益‧涅槃‧法華皆舉昔教歎耶。答眾經並是舉小對大歎。故知諸大乘經顯道無二。不得作五時四宗之釋也。問云何舉小歎大耶。答昔明五眾既是生滅。今明五眾則不生不滅。不生故非苦集。不滅故非滅道。故名一實諦即無生滅觀也。二乘既是四諦名生滅觀。問何以知此經明五眾不生不滅。答前文既明昔教說五眾是生滅。即知今教明五眾不生不滅。故方便品云諸法從本來常自寂滅相。又中論云。為聲聞人說十二因緣是生滅。為菩薩說十二因緣不生不滅。故大小二乘有生滅無生滅二觀義也。問無量四聖諦亦有生滅。何得言小乘作生滅觀也。答菩薩了無量四聖諦亦本來不生不滅故無明體性本自不有妄想因緣和合而生。既言妄想因緣而生。有集為能生苦為所生。此即是無生滅生滅。雖生滅不生滅也。故與二乘不同。又言五眾生滅者。小乘人言五眾無常苦空無我。今略舉無常故云生滅。又云有觀為生空觀為滅故云生滅。又二乘未得有餘有煩惱生。得有餘則煩惱滅。未入無餘則身智生。入無餘則身智滅。今明煩惱之與身智本自不生。今亦無滅。故智度論第十九復次云。昔說五眾是生滅無常。今欲就異門說五眾不生不滅非常非無常。問何故聞一乘及受記而言五眾生滅耶。答此領開方便門顯真實義。昔明五眾生滅者此是方便說耳。今明五眾不生不滅者乃是真實說耳。以昔見五眾見生滅故守小迷大。今知本不生滅則改二執。問諸大乘經亦明五眾是生滅。故經云諸行無常是生滅法。何得言五眾生滅是小乘耶。答智度論明四悉檀通十二部經八萬法藏。言五眾生滅者為對治悉檀耳。若第一義悉檀即說五眾不生不滅。若悟第一義悉檀則生實觀。實觀即是妙慧。妙慧即是妙法。妙法即是一乘。是故說五眾不生不滅也。大智舍利弗下第二明預欣得記歡喜。亦開為四。初半偈牒舍利弗已得記。第二一偈自陳己當得記。第三半偈述得解相。佛道叵思議領顯真實義。方便隨宜說解開方便門。次一偈明發願修行。此四段為兩雙。初二段已得當得一雙。後二段明解行一雙也。爾時舍利弗下第二大段正明譬說。亦開為四。從此竟品正明譬說。第二信解品中根人領悟。第三藥草喻品如來述成。第四授記品明為其授記。所以有四段者中。根之人聞上法說未解。更轉勢說法故舉譬喻曉之。既聞前法說復稟後譬喻即得信解。故有第二信解品。以所解是實故如來舉藥草喻述成。領解於前述成於後。心得決了行與佛相應。則當果可期故為授記。初文又二。第一身子請說。第二佛受請為說。就初又三。第一自陳己解。第二騰眾未解。第三請佛為說。所以須自陳己解者凡有二義。一者若不自陳己解則為物之意不彰。容謂假他而實自未悟則上授記不成陳解亦謬。故須自述己解。二者欲為他請法。須得彼意。若未有解請容落漠也。問中根之徒自有疑悔。何不自請假他請耶。答既無先悟之能。又非對揚之主。雖復未解待他質疑也。自陳己解有二句。我今無復疑悔者領方便品也。親於佛前得授記者領上得記文也。舉始括終故標此二也。又我今無復疑悔此明惑滅。親於佛前得記明解生斯二為要所以述也。又無復疑悔正序得解。親於佛前得記證解是實故得記耳。問直云得記便足。何故云親於佛前。答授記有二種。一不現前得記由未有解。二親於佛前得記必有解也。是諸千二百下第二騰眾未悟。就文為三。初牒昔二騰今三今昔互相疑。牒昔有二。初牒無學人二執。二明學無學人二執。初標無學人二執者。一離老病死謂離果患也。究竟涅槃者執無餘也。學無學人二執者離諸見謂因患盡也。謂得涅槃者執有餘也。所以二文不同者。無學人必離果患。若離因患可通學無學人。前列人別故所離亦別。後列人通故所離亦通。問實斷九十八使。何故但離諸見耶。答無學之人可具斷九十八使。而今舉離諸見者學無學人皆斷之也。我見為眾見之本故偏說之。故大品云。譬如我見攝六十二見。有無見即是斷常謂邊見也。等者等取餘三見也。又等取三見及餘鈍使也。而今於世尊前下第二騰今也。皆墮疑惑者第三正生疑也。小大互決今昔相徵故成疑也。昔明已離兩患無復可離得二涅槃無復更得。今云由應更離方復更得。今昔相違故墮疑悔也。善哉世尊下第三正請。所以請者。身子是遂佛轉法輪將軍。有未解者常為請說。又既已得悟即成菩薩。菩薩以濟物為懷。須為物請。又既同是聲聞。昔俱稟偏化而自已得解餘人未解。愍其同朋故須為請。又方便品末佛勸弘經。今為眾請即是受旨。又上授記明身子行因未來得佛。今為眾請即是行因也。所‧言願說因緣者。因緣謂三一之所以也。有何所以故說三。有何所以故說一。辨此因緣釋疑除悔故名為善哉。就佛受請說中復開為三。第一緣起。第二從若國邑至下偈云以是因緣十方諦求名為正說。第三從告舍利弗汝諸人等勸其弘經。此三亦得是子章序正流通也。初緣起中復開為二。第一騰前法。第二許後譬。騰前法者良以後譬還喻前法故也。前說雖多略騰二種要句而示悟之。二要句者所謂教一及緣一也。教一者前明眾教雖多所表無二。次緣一者以教無異表則緣無異人。故云皆教菩薩也。以教無異表緣無異人。則果無異詶因無異感。略陳二門則備收一切。若爾久應以領。云何復疑‧然舍利弗下第二許說後譬。然者雖然也。雖前已說而由未解。當用後譬以曉悟之。又言然者然許。雖前已說然許其今由未悟解更用譬喻以明上二義以曉悟之‧諸有智者以譬喻得解者。明其未能忘言以悟旨而能虛心以待譬。以望上根為愚人。望下根為智者。又望上根為愚人。比退席為智者。又騰前為指斥。許說名敦喻。指斥者。我前已說他人已悟。汝何事致迷。用此擊之令生憤礪。敦喻者令其重欣慕道發其領解‧舍得弗若國邑下第二正說。復開為二。一者長行二者偈頌。長行為二。第一受請正說。第二最後以是因緣結詶身子之請。就正說又二。一開譬二合譬。就開譬中光宅法雲法師為十譬。於文義多違。今依古舊開為六譬。一總譬。二見火譬。三救子不得譬。四三車救子得譬。五等賜大車譬。六不虛譬。所以有此六譬者。總譬雖有六義而以化主為正。歎如來德無不圜累無不盡。德無不圜故解救患之方。累無不盡故能濟物之累。此為化物之本故先明之。父既德圓累盡。見子有累無德起大悲心。故有第二見火譬。雖大悲內充復須方便外救。故初成道時即欲拔其有累濟其無德。但父雖能授子未堪受。故有一乘化不得譬。雖大志未成小機已動故於一說三。應時即悟故有三乘化子得譬。雖復說三終為歸一。是以還說實化之。故有等賜大車譬。許三與一似若妄談。但賜過所求。又本意與一故非虛也。故有第六不虛譬。就此六譬合成五雙。初一為總。後五為別。謂總別一雙。聖人說法前多總說後則別說。故前總後別。就別中又開為二。初見火譬明內起悲心。即是懸知機。後之四譬應緣說教。謂機教一雙。就後教中復開為二。初之一譬頓化不得。後之三譬明漸化得子。謂頓漸一雙。就後漸中又開為二。初之一譬為說三乘教。後之兩譬明一乘教。謂三一一雙。就一乘中又開為二。初之一譬正明說教。後不虛譬名為會教。謂教及會教一雙‧問此六譬從方便品何文生耶。答有人言皆從方便品文生。今明不必爾也。此經有三周不同者。為根性各異宜轉勢說法故有三說不同也。若一一皆如上說者。則文成煩重言非巧妙。又後不異前。聞前既惑稟後亦迷。則聖說無益也‧今明唯中間四譬大格從方便品四段文生。初總譬及後不虛譬皆是今品義說。所言四譬從前生者。見火譬從前我以佛眼觀見六道眾生文生也。彼文明佛居法身地見眾生有苦無樂起大悲心。今文明長者在門外見火起燒宅即大驚怖。二文義同故今文從上生也。次長者救子不得譬從上佛初成道一乘化眾生不得文生。第三長者三車引子得譬從上三乘化眾生得文生。第四等賜大車譬從方便品為說一乘文生。釋迦一期出五濁世始法身地見機終竟靈山之會說一乘法。唯有四章不得多少。是故今明始從見火終竟等賜大車亦唯四譬不得增減。是故四譬從四法生。問若爾但有四譬。何故有初總譬及後不虛譬也。答雖有初總譬還不離上四義。但欲總明能化之德所化過患故有總譬。又示解義之方前總後別。又將明化物先歎佛有化之德。故說總譬耳。所以有第六不虛譬者。此譬亦無別體。還是料簡上前三後一之義耳。為此因緣故開六譬也。‧就總譬中更開六譬。一化主譬。二化處譬。三教門譬。四所化人譬。五化意譬。六根性譬。十方三世諸佛出世施化皆有此六。釋迦出五濁世亦明此六也。就此六中化主教門是能化事。餘之四種是所化事。問第一何故前明化主耶。答雖有六義然化主為正。故合譬中正合化主。所以前明化主者。以將欲化物故前歎如來有化物之德。又令物欣此德如法受化也。就明化主凡有五句。一明處大。二辨位德重。三序年高。四歎巨富。五美多有眷屬。凡為大人必具此五。此五皆是歎長者之德也。若國邑聚落者明處大也。若者雜心云若其事也。又若者‧如也。如其事而說之。國邑聚落者正譬化處也。但化處有四。一國二邑三聚四落。所王之處有封疆墟域謂國也。邑者古人呼縣為邑。內村伍為聚。外墟畔為落。今將釋論解發趣品明一佛王化凡有四處。初謂一佛世界。二明一世界海。三明世界種。四一世界所度之分。一佛世界者。百億日月等名一大千。如是十方各一恒沙大千名一佛世界也。一世界海者。如是一佛世界數如十方恒沙名一世界海。如是佛世界海數如十方恒沙名一世界種也。如是世界種十方無量名一世界所度之分。總此四種合是一佛王化之域國是其大處。喻一世界分域也。邑為其次擬世界種也。落是墟畔之遠擬世界海也。聚是村伍之近擬一世界也。明長者在四處者窮長者之美也。一家之大亦稱長者。於家之外未必皆大。若於四處為大可謂美之極。明佛亦然義可知也。問凡有名聞要從近至遠。今何故從遠至近耶。答有二義。一者欲驗長者之德使名實不虛。明此長者非但遠國揄揚乃至近邑稱歎。故從遠至近驗長者實德。如來亦爾。寄此四處定佛名德。二者欲顯佛雖王化四處今欲明一處之化。故從遠以至近。以此一方根緣感佛故也。有大長者下第二次明位德重。世之長者凡有三種。一有德長者。二年高長者。三巨富長者。有德長者‧略明三義。一者有智二者有德三者清潔無瑕。以具此三義故居物之宗稱為長者。如來亦爾。一則照理周窮謂之波若。如長者有智。二眾德斯備所謂法身。如長者有德。三萬累永盡所謂解脫。如長者無瑕。三德既圓居在物表稱為世尊也。其年衰邁者第三句辨年高。即是耆年長者。前明其位德重。此譬於年高。以德重年高為物所敬。佛亦如是。一備眾德二壽命無窮。以具此二義為物所尊也。此據法身為譬。以法身壽不可盡。二者借老人以譬應身。老人生途以窮餘命無幾。譬如來此身最後無復餘生。故釋論云。我生胎分盡。是最末後身。我以得解脫。當復度眾生。三者取廢化來久作譬。昔為菩薩時教化諸子。諸子違教經於劫數。菩薩廢化已久故名為老。故信解品云自念老朽無有子息。四者借最後應付子財為譬故稱老年。五者‧老人在世既久。多所聞見諷誦今古。以譬如來具一切智者。六者其年衰邁。衰邁之人不久住世。譬如來非是安住三界之人。七者行行來久。譬老人之年積也。財富無量者第四歎巨富。即是大富長者。世之財寶能離苦得樂。法寶亦能離生死苦得大涅槃樂。福慧具足為財富。出用不窮名無量。又眾德圓滿為財富。異於因住稱無量。多有田宅。智斷具足能生物善為田。慈悲覆陰稱之為宅。又養命曰田。安身為宅。法寶亦然。能養物慧命若田。安物法身如宅。能安養者無窮故云多也。及諸僮僕下第五明長者眷屬。舊云喻所化眾生也。學功微淺為僮。德行未高如僕。今謂下明五百人是通論所化。三十子是別論所化。則所化事盡。今不復喻之。但取譬神通以為僮僕。如後老弊使人也。世富長者凡有三種。一內多珍寶。二外多田宅。三多諸僮僕。備此三種乃稱大富。佛亦如是一內備自德如多珍寶。二外能生物之善及慈悲覆陰譬多田宅。三有神通運用譬僮僕屈曲順從。其家廣大者第二明化處。上國邑聚落舉處以歎人。故長者為四處所崇仰。今舉人以明處。辨長者於一宅內有訓導之能。又上明四處通辨佛在淨穢諸土化物。今明其家廣大別序三界過患穢土之化也。三界彌曠名為廣大。六道所栖稱之為家。唯有一門者第三序教門也。九十六種所說之教並不能出離生死故名異門。唯依佛教方能出苦稱一門也。此對外道為異故銘佛教為一。此通喻大小乘教。總稱一佛教也。多諸人眾者第四明所化人也。三界含識品類滋繁故云多諸人眾。一百譬天。二百譬人。乃至五百通取三途。修羅或開或合故稱乃至。問成論及智度論明有六道。薩婆多部唯明五道。云何會之耶。答有論師云。取其生報則修羅屬鬼神故明五道。取其受報即與天相似故分六道也。問明五百便足。何故復明一百二百耶。答人天堪受化故所以別說也。止住其中者五道眾生樂居不捨說云止住。亦則是四十居止。八大地獄與餓鬼畜生為十。四天下六欲天復為十。欲界合二十。色界有十六處。無色四處合四十也。堂閣朽故下第五明化意。就文為二。初序宅相二明火起。序宅相為二。初總明三界無常。次別明三界無常。舊云一種屋曰堂。二重以上稱閣。欲界在下喻堂。色無色界居上喻閣。今明公集之舍為堂。舍而重累稱閣。三界果報是眾生共有。而同聚其中譬之如堂。三界果報高下昇沈如舍重累喻之如閣。無常衰謝義言朽故。牆壁頹落者第二別明三界無常也。前明色法無常。外都援為牆。內別障為壁。外四大成三界形域如牆。成內身四大如壁。色法衰謝義同頹落也。柱根腐敗者。舍之所以立為柱之所駐。果法所以存以命根之所持。既以陰身為舍。宜用命根為柱。命根勢稍窮報身將壞。其由柱根腐敗堂舍將倒。梁棟傾危者。身之維持寄在心識。屋之綱紀要由梁棟。柱根摧朽故梁棟傾危。命根欲窮則心識將落。問何故但明三法無常耶。答有為之法凡有三聚。一色二心三非色非心。牆壁頹落謂色法無常。梁棟傾危謂心法無常。柱根腐敗謂非色非心法無常。色法既粗無常相顯故在初說之。心法微細無常相微故在後說。非色非心命根能連持色心故在中間說也。周匝俱時欻然火起下第二明火起燒宅。所言火者謂眾苦也。問常有三界則常有眾苦。亦應常有火宅常有火燃。何故前明火宅後辨火災耶。答此譬可具通別二義。一者通序三界並皆轉變具受眾災。若爾既常有火宅亦常有火災。此二實是一時。但說成前後耳。前明舍宅序其無常。後辨火災明具眾苦。苦與無常是物所患故偏說之。二者別譬此會三根眾生。昔日稟化苦有暫息之義。佛既去世還起煩惱。以煩惱故受諸苦果。故前明火宅後辨火起。又已受陰身之苦譬如舍宅。新更起惑招苦名為火起。後之一義通二人也。問何以知此譬具通別二義耶。答列五百人復明三十子。五百人通譬五道眾生。三十子別明昔曾稟化也。所以具明通別二種眾生者。以具化二人故也。一者別化中下根人令識三一權實。二者通為一切眾生令知三界過患也。又此經令一切眾生離凡夫地復離二乘地。以說三界過患故令物不貪三界。謂離凡夫地。後明諸子出門求車不得及等賜大車。令知二乘是空捲一乘是真實。令離二乘地。以是因緣故具化二人也。周匝俱時者。眾苦譬火。無處不有義同周匝。三界俱苦說為一時。出於橫造故云欻然也。焚燒舍宅者。煩惱為火燒心善根。眾苦為火焚身樂受也。長者諸子若十二十或至三十下第六辨三乘根性也。問五百人已攝三乘根性。今何故重辨乎。答前明五百通辨五道眾生。明有人天乘根性未必具三乘根性。今別明三十子。雖是五道所攝但別有三乘根性故別說之。昔曾稟教生善。善從佛生詺善為子。以善目人。人受子名也。舊云十譬聲聞。二十譬緣覺。三十譬菩薩。聲聞德少故數少。菩薩德多故數多。又云十子易得如聲聞根性易得。乃至三十子難得譬菩薩根性難得。今並不同此二‧義。以十譬菩薩。二十譬緣覺。三十譬聲聞。求大乘者少如一十。求緣覺稍多如二十。求聲聞者轉多如三十。此釋出華嚴經賢首品。又即如此經三根人。上根得解者少如身子一人。中根稍多如四大聲聞。下根轉多乃至五百也。問何故無有一乘根性耶。答三乘中大乘即是一乘根性。又此中正明三乘機發。一乘機發在後故今不說也。問子有定數。何故言或至三十耶。答凡有三義。一者或開聲聞緣覺為二乘。或合為一小乘。以開合不定所以言或。例如上一百二百乃至五百。修羅或開或合故有乃至之。言二者就昔三乘根性不定。如大品。六十菩薩退為羅漢。迦葉本是緣覺根性值佛故成聲聞。聲聞之人若不值佛即成緣覺。以不定故所以言或。三者昔雖有三乘根性終並成菩薩。故復云或也。長者見是大火下第二明見火譬。此譬所以來者。上歎佛德無不圓累無不盡。今見子累無不圓德無不盡故起大悲心也。問見何等子起大悲耶。答具見通別二子起大悲心。一者通見五道眾生無樂有苦。二者別見三十子昔曾稟化應得離苦而背化起惑更受煮燒。故起悲也。前方便品法說有三。一能見二所見三起悲。今轉勢說法亦開為三。第一明長者見火即大驚怖。二自序己之已出。第三傷子之未離。初有三句。一能見二所見三驚怖也。是長者見是者。將欲救難故前明見。即譬如來居法身地以佛眼見眾生無樂有苦也。是大火下第二明所見。普燒三界故稱大火也。四面起者即是生老病死。涅槃經取譬四山。今譬之四面。生為東面。老為南面。病為西面。死為北面。即大驚怖者第三明驚怖。別據三十子而言者。昔經受化不應致火。故驚。迷著苦境恐慧命將盡成一闡提。所以怖也。通就六道眾生釋者。一往怛愕曰驚。定知是可畏之事稱怖。譬慈心一往與樂稱驚。次起悲心拔苦為怖也。而作是念下第二自序長者己之已出。所以自序之己出者。意在子之未免也。所燒之門者明所出處也。此詺三界限域為門。故後文云今此三車皆在門外。即其證也。問此與前唯有一門何異。答前取佛教通人出於三界悟入理故名為門。如後文云以佛教門出三界苦。今將所燒之言簡異前門。故知詺三界以之為門。如世人總舉一宅名之為門或稱一家或言一戶。今亦然也。以八苦為能燒。三界為所燒。故云所燒之門也。安穩得出者。昔日行道營出之時無有傾墜。故云安穩得出。是以經云。吾獨反其本原自免而特出。又智度論云。三乘出法各異。如三人在獄自有穿穴踰牆壁怖畏而出非安穩出。謂二乘出也。菩薩破三界獄殺諸獄率與眾生共出名安穩出也。而諸子等下第三傷子之未免。樂著者貪著五欲樂也。嬉戲者貪著五欲無所剋獲也。不覺不知者。前樂著即是貪愛。不覺不知所謂無明故。癡愛是生死本也。不覺舍之垂崩謂不覺無常也。不覺火起謂不覺眾苦也。一往初不悟稱不覺。始終不悟稱不知。背失宿善為不驚。將殞慧命為不怖‧又初不畏無常苦為不驚。始終不畏稱不怖也。火來逼身苦痛切己者。上為未受苦眾生作譬。今為受苦眾生設譬。老病死苦燒身為逼身。貪瞋癡燒心為切己。又遭外苦為逼身。受內苦為切己。外苦者謂寒熱打罵。內苦者謂四大不調百一病惱也。心不厭患無求出意者。總序二種眾生無有厭生死苦求欲出三界也。是長者作是思惟下第三救子不得譬。譬上一乘化眾生不得也。初總譬歎佛有樂無苦。次見火譬序眾生有苦無樂。今第三欲拔眾生之苦同佛無苦與眾生之樂同佛有樂。但聖人雖能授物不能受故有此譬來也。又為釋疑故來。一乘既是真實。佛初出世何不即說。是故釋云。佛初成道即欲為說。但聖雖能授物不堪受。故咎在眾生過非佛也。據身而言。上見火譬在法身地見眾生有苦無樂。今以本垂跡欲拔苦與樂也。據悲心悲事明者。上見火譬明大悲內充。今明旋還赴救即悲事也。凡夫二乘雖有悲心而無悲事故名少悲。今有悲心兼有悲事故名大悲也。以小悲故名假相悲。以大悲故名真實悲。上方便品有三。初明佛慧甚深眾生根鈍故不說法。二梵王勸請。三明假使欲說則有損無益故違請息化。今轉勢說法開為二章。第一作大乘勸門化眾生不得譬。第二作大乘誡門化眾生不得譬。勸門者謂歎法身功德也。誡門者謂說生死過患也。又勸門即是大慈與樂也。誡門謂大悲拔苦也。所以唯明二門者。佛則有樂無苦。眾生則無樂有苦此既總攝聖凡故但明斯二也。就勸門內有二思惟開為兩別。第一思惟明佛能授大乘。第二思惟明物不能受。此與方便品二思惟異者。方便品初思惟不可以妙慧授與鈍根。第二思惟假使強授有損無益。以轉勢不同故法譬為異。經師不應謂後譬必同前法也。是長者作是思惟者總標思惟也。我身手有力者出所思惟事也。極智之體名為法身。即智之用稱之為手。能濟惑反本名為有力。問何故身手有力。答欲明佛初成道則能說一乘也。當以衣裓若以机案從舍出之者。長者思惟身手有力故能用衣裓及以机案從舍出子。如其無力則不能爾也‧譬如來內有法身智手外能現通說法從三界舍引出眾生。此‧即譬三輪也。作是思惟身手有力謂他心輪也。當以衣裓謂神通輪也。若以机案謂說法輪也。故下合喻云當以神力及智慧力。即其事也。問何故前用神通後明說法。答三世諸佛化物之宜要前現通然後說法。是故此經序品之內明三輪前後。初入無量義定即他心輪。如身手有力雨華動地放光現土即神通輪謂衣裓也。從三昧起乃至一經竟即說法輪謂机案也。明乘權乘實是所乘之法。譬如机也。辨身權身實是能乘之人。喻之案也。又二段經文各有衣裓机案。初章經現通為衣裓。一乘因如机。一乘果如案。後章經亦有衣裓机案。多寶涌出二品是現通謂衣裓。說長壽之因如机。說長壽之果如案也。又以二事配經兩段者。初明乘權乘實譬如机案。即說法輪。後辨身權身實短長適化。謂神通輪。譬如衣裓。衣裓者衣衿也。救子之苦出父衿裓故前以衣衿為喻也。机案者父足所覆為机。父身之所憑為案也。復更思惟下。第二前思惟明聖能授。此思惟辨物不能受。又開三別。一思惟理妙。二思惟鈍根。三思惟不可以妙理授與鈍根。初思惟理妙者。外譬長者思惟門有三事一明唯有一門。二者明門復窮狹。三思惟門之極少。內合唯有一門者唯一至理也。至理無二故稱為一。極妙虛通目之為門。不容凡夫愛見故稱為狹。不受二乘斷常目之為小。又不容凡夫二乘斷常故稱為狹。亦不受有所得大乘菩薩目為小也。此約人以釋狹小義也。又至理不容言語則言語道斷稱之為狹。不容心行則心行處滅目之為小。又橫絕百非故稱為狹。堅超四句目之為小也。諸子幼稚未有所識戀著戲處下第二思惟子有三義。一者幼稚。二未有所識。三戀著戲處。對上門亦有三義也。善根微弱為幼稚。未能識法身功德生死過患名未有所識。纏綿五欲名戀著戲處。合此三句為二。初句明有善。後二句明有惡。善有二義。初發心為幼。觀解微弱稱稚也。惡有二義者。未有所識名之為癡。戀著戲處名之為愛。謂具癡愛也。或當墮落為火所燒者第三思惟明不得化也。問具三義子亦具三義。若裹之以衣裓擎之以机案。非唯不得子出。翻更令子墮落為火所燒。內合亦爾。至理微妙眾生鈍根。若以妙理授於鈍根則不能悟解。非但不出生死。反生誹謗也。問佛知鈍根定謗大法。何故稱或當墮落耶。答據初成道時大機未熟。是故起謗。至靈山之會改於小執則能信受。以根性不定故稱或也。問今文辨唯有一門而復狹小。與前文唯有一門有何異耶。答有人言。初總以大小教為一門。後但以大乘教為一門。有人言。今文辨一門亦具大小教。唯有一門與上義同。而復狹小別明大乘門也。如直是一門已難得出。況復狹小耶。直是佛法已難信解。況復大乘豈易了耶。今謂此二釋並成難解。衣裓机案既已譬教。云何復以一門喻教。復何得以衣裓机案之教從佛教門而出子耶。今明如前釋之。此中用理為門。以衣裓机案為教也。門既狹小不可以衣裓机案從門出子。理既微妙不可現通說法令物悟理也。問長者身手有力。何故不提子出耶。答身手譬內智照機。衣裓机案譬現通說法外用。但得以外用化物。不得用內智化物也。我當為說怖畏之事下第二明誡門說大乘化物不得也。就譬而言。以衣裓机案出子不得。今直說怖畏之事令子速出。前說法身功德既不信受。今說生死過患令出三界也。問誡勸二門何故前勸後誡也。答勸門為本。誡門為末。諸佛出世本為開佛知見。但眾生不解故後方辨生死過患也。又佛慧難解生死過患易知。故前說所難。後陳所易。此句總標欲說怖畏之事也。此舍已燒宜時疾出者正明怖畏之事也。以有陰身。則以為老病死火燒身。三毒火燒心也。故言此舍以為大火所燒也。無令為火之所燒害者。上雖明二火已燒。但燒而未害。今恐為二火所害故誡之。若恣此二火則燒滅善根害法身斷慧命也。如所思惟具告諸子者。前句辨內心思惟。此明假設為說怖畏也。父雖怜愍善言誘喻者。此明無機不受誡門說也。怜其無樂愍其有苦。誘之以法譬之以事。憐愍據內心。善言誘喻約外言說法也。而諸子等樂著嬉戲者。明諸子樂著生死五欲樂也。不肯信受者。不信生死是無常苦也瑞應經云。設當為說万物無常天下皆苦。正言似反。誰肯信者。勞苦我爾。不如早取泥洹也。不驚不畏者。初不畏生死為不驚。終不怖故為不畏也。亦復不知何者是火者。不識老病死為燒身火三毒為燒心火也。何者是舍云何為失者。不知三界為通舍五陰為別舍。不知由妄想之失故起身心二火即妄想是二火之根。但東西走戲者。舊云南北為縱。東西是橫。明諸子橫理用心也。今謂夫立宅則東西無門。但開門向南。以東西無門則背理走戲故無出義。若背北向南則背惑向理便有出義。故不云南北走戲也‧又若南北走者。父在門外子便有從父之理。父便有化子之義。非謂無機也。遊心愛見故稱為走。無所剋獲名為戲也。視父而已者。初雖不信但會有向理之分故云視父。未能行修故稱而已。爾時長者下第四三車救子得譬。所以有此譬來者。既一乘化之不從。無容捨而不救。故於一佛乘分別說三。則從實起權亦是隱實顯權。又上即是衣裓机案以有物出子不得。今虛指門外以無物出子得也。然如來所得法無虛無實。以無虛無實故能說虛實並實。不得云無實無虛故虛實並虛也。有物者道理唯有一乘也。無物者道理無二乘也。又衣裓机案以父物救子不得。謂一乘是如來所行。涅槃經云。復有一行。是如來行。所謂大乘大涅槃。今明三車是子物。救子得。三車是眾生所乘故名子物。釋論及攝大乘論云。佛乘是自乘。二乘是他乘。即此經云佛自住大乘。故知二乘是子所住也。若就身而言者。見火譬謂法身也。救子不得譬謂舍那報身也。三車引子譬即釋迦化身也。此譬上三乘化眾生得也。上文有三。一念欲起三乘之化。二說三乘教。三明得益。今轉勢說法開文有四。一知子宿好譬。二為說三車譬。三諸子信受出宅譬。四見子免難歡喜譬。初文又有三。一明不出為損。二欲設出方。三知子宿好。此舍已為大火所燒者。三界之舍正為身心二火所燒。我及諸子若不時出必為所焚者。上直明燒。今明為火所害。即不出為損也。問子不出。可為火害。父前已出。云何被燒耶。答有人言。如來若不以三乘化之令出宅者。眾生善根不生無紹佛種。如子被燒。如來化工於是亦絕。若父被火害。‧有人言。眾生病故菩薩亦病。眾生燒故如來亦燒。今謂此經始末正歎父已免燒。子未離火。與淨名經來意為異。故此二釋未可全依。今文意在明子而言父者。此據因時為論耳。我昔亦在宅中。若不時出則為火害。以時出故免火宅也。子亦應爾。時出則免。不時出則不免。時者。如來本在三界。但以機發應出之日應時即出故得免火。眾生機發之時而不出還復受苦‧也。我今當設方便下第二欲設出方。即是知病識蘊。無三說三故名方便也。父知諸子先心各有所好下第三正知子宿好。先心者過去各有行願也。所好者現在欲樂也。種種珍玩琦異之物情必樂著者。三乘於惑者為珍玩。望一乘為琦異。又三乘是出世之法。異於世法故名琦異也。而告之言下第二正為說三車譬。文有四句。一稱歎三車。二示車處。三勸令速出。四保與不虛。此並譬趣鹿苑說三乘教也。汝等所可玩好希有難得者。三乘聖果並是出世間法。世間所無故稱希有難得也。汝若不取後必憂悔者。聖雖為說恐物不能信行。故發後悔之言也。機發值佛而不修道取聖果者後必憂悔也。如此種種下第二示車處。種種者注經云。種種在三乘之前。即人天乘也。有人言。就一一車中復有三明六通十智八解。故言種種。羊車鹿車牛車者。菩薩化世。聲聞從師。並居人間之類故。如牛羊。緣覺進不化世退不從師。喻之如鹿。以表山林之流。又釋羊為獸其性遲鈍。譬於聲聞。鹿性捷疾譬於緣覺。牛力強壯引重之遠。譬於菩薩。又解羊形小譬小乘。鹿形處中譬中乘。牛形大譬菩薩乘也。問為約三智明三車優劣。為約三斷耶。答有人言。具約智斷優劣。聲聞但斷正使。緣覺斷小習。菩薩結習俱傾。今謂中乘斷習經論無文。但取智有優劣譬三車不同耳。今在門外者。門者宅也。立此三車同止生死外。所以然者。三果雖異惑盡義同。故同在門外。又三乘人所得法謂數滅無為及盡無生二智。注經云。六法為聖果體。謂無漏五陰及數滅無為。並在生死外也。然羅漢報身實在界內。以人從法。亦得名羅漢為出界外。以法從人。人在界內亦得云羅漢在三界內也。若身法各分則內外兩屬。初果所得無漏則非三界所繫法例此可知也。可以遊戲者明用車意也。疑者云。若是因乘可有運出三界用。今已出三界。何用乘為是。故釋云可以遊戲。遊戲者適悅也。生死往來馳騁五道踐涉艱辛。聖果望之故言遊戲也。汝等於此下第三勸速出。令三乘人懃精進速斷煩惱得出三界。實是出去而言出來者。以內望外為去。以外觀內為來也。隨汝所欲下第四明保與不虛。爾時諸子下第三諸子受化譬。即譬上便有阿羅漢法僧差別名。三乘人得益也。適其願故者。既知機而說教。必稱機故云適其願也。心各勇銳者。前明教稱機。今明機信教。既起信心即欲修行義言勇銳也。勇者募進也。銳者利也。互相推排者。前既有信心。今明慇懃精進也。競共馳走者。上既明精進。此正明觀四諦理也。觀苦斷集如競共馳走。證滅修道譬諍出火宅。有人言。心各勇銳此明外凡夫位。即七方便中前三方便聞思慧位也。互相推排謂內凡夫位。即四善根即修慧位也。競共馳走三果學人位也。諍出火宅無學位也。故凡有內外聖有學無學也。是時長者下第四父見子免難歡喜譬也。安穩得出者。見諸子修行之時無有退轉得出三界分段生死。皆於四衢道中者。增一阿含云。四諦譬四衢。斷四諦下惑盡通達四諦。如路之四達為衢。露地者。既斷四諦下正使盡亦無蓋纏故稱露地也。而坐者。因中修行如馳走。得果究竟為安坐。又馳騁生死稱行。今得聖果為坐也。無復障礙者。三障斯亡無復累之能礙故云無障礙也。又於四衢露地而坐。欲顯三界外無三車可登故也。又向在三界舍。今已出舍名為露地。下偈中空地亦爾。其心泰然歡喜踊躍者。上明見子免難。今辨父心歡喜。以初見在火宅故憂。今見出火宅故喜。如眾生病故菩薩病眾生病愈菩薩病愈也。
問方便品云今我喜無畏。與此文明喜何異耶。答方便品明說小不稱佛意故憂見大機發稱佛意故喜。此文明見在火宅故憂見出火宅得小果故喜也。

法華義疏卷第五

永仁甲午蕤賓下旬印板訖功孝行作福沙彌道尊希受爪上人命得髻中明珠豈誰不尊重恭敬哉而義疏刻錭蓋檀越合力四恩法界平等施迴矣。

都幹緣沙門 素慶謹誌