法華義疏卷第六

　 胡吉藏撰
　 輸入者 袁雪梅
　　　一校者　袁雪梅
　　　二校者　程海燕
　　　改稿者　毛小燕

譬喻品之二

時諸子等各白父言下此第五等賜大車譬。就文為三。一索車二賜車三得車歡喜。索車者大乘機發也。賜車者為說一乘也。得車歡喜者聞一乘悟解也。義唯有此三不得多少。譬上方便品說一乘也。索車是一經大宗。今略釋之。有人言。昔得羅漢後出遊觀心以天眼照見未來猶有生死。則煩惱未盡未有盡智。猶有生死無無生智。佛何故說羅漢有盡無生智耶。以就佛索覓盡無生智故言索車。車者即是盡無生智也。今謂不然。昔既見有生死未盡。即知三乘非是究竟。亦應即知一乘是究竟。云何復有索也。又三藏教內明羅漢。云何已得知三界外事也。若小乘已明三界外事。與大乘復有何異耶。今所明者索車之譬但就今辨。非昔教存也。但索車譬凡有二門。一者無索假設索譬。二約疑情明有索也。言無索而假設索譬者凡有二義。一者欲顯三乘是方便。二欲顯一乘是真實。顯三乘是方便明道理無三。顯一乘是真實亦道理有一。蓋是一經大宗故假設索車譬也。欲顯三乘是方便者。前明長者辨無有三乘虛指門外無三說三。此就父明三乘是方便也。門外若實有三車。子出門外便見有三則不索三也。以其索三故知門外無有三車。驗父前言理實無三方便說三。此寄子索三以顯三是方便也。問何故寄父子並顯三乘是方便耶。答此教所興正為破執三乘是實。故宜明三乘是方便。即是開方便門。然後始得顯真實義。故寄父子明三乘是方便也。所言寄索車譬顯一乘是真實者。下明等賜即是有一。將明一有宜辨三無。三無不彰則一有不顯。故寄索三以顯無三。如其有三則不索三。以其索三故知無三。在三既無一有便顯。故方得賜一也。蓋是經之正意。不須異釋也。所言就疑情明有索者。然迷悟二門俱無有索。昔既報三則見有車證得小果便不索車。今若領悟知有一無三亦不索三。而今言有索者。約彼疑情言有索耳。佛昔說有三。今教明無三。惑者將今無三徵覓昔有三故言索耳。問為三人索三。為二人索三。答據出門而索三者。但是羅漢辟支二人索三耳。小乘明菩薩從初發心乃至補處未斷煩惱猶是凡夫。故在門內不得言出門外索車。大乘菩薩出三界外自知未至佛果亦不索車。又三車譬三乘果。羅漢辟支至二果處覓果不得故索果也。無有菩薩至佛果處覓佛果不得。故無菩薩索佛果車也。問若爾但二人索但應索二。何得索三耶。答一人二人俱得索三無所疑也。問若爾言二人索者。何得文云諸子索耶。答蓋是總相稱為諸子。非是門外三人名為諸子。故後合譬釋云。若見無量億千眾生出三界苦得涅槃樂。此但明二乘人出三界得涅槃樂。不說菩薩。則知不必皆是三子索也。問頗有菩薩亦有索車不。答若據門外無菩薩索。若通論門內約疑情者。昔說有三今說無三。菩薩以無徵有亦有索也。問既其索三。云何賜一。答既以疑情故索。疑是解津。若有解津則大機已動扣佛說一。即是索一故後賜一也。爾時長者各賜諸子此第二明賜車也。索所不與者。無三可赴索也。與所不索者。有一以賜機也。就文為二。初標等賜大車二章門。次釋二章門。標二章門者。一標等賜章門。二標大車章門。所與之人非一故云各賜也。等一者。昔三機偏發以大車賜菩薩不賜二乘。故若偏賜。今三病既消大機並發。等與大車。對昔與偏故今明等賜。故下文云。不令有人獨得滅度皆以如來滅度而滅度之。即其證也。不令有人獨得滅度者。不令菩薩獨得大涅槃也。皆以如來滅度而滅度者。亦令二乘證大涅槃也。大車下第二標大車章門。即是出所賜車也。其車高廣下第二釋二章門也。前釋大車章門。次釋等賜章門。釋大車章門有三。初釋大車。次釋白牛。後釋儐從。初又二。前釋大次釋車體。其車高廣者釋大義也。出二種生死表為高。備萬德稱為廣。又出二死為高即是大涅槃果果義。備萬德菩提果義。下還將二果合之。又出二生死則累無不盡。備於眾德即德無不圓。累無不盡不可為有。德無不圓不可為無。非有非無故名中道。中道之法稱為一乘也。故云廣高。此對二眾但出分段之近故名為下不具萬德目之為狹也。若就因車釋者。略舉願行。願則上求佛道為高。下度眾生為廣。行趣無上菩提為高。遍學諸道為廣也。眾寶莊校者第二釋車體。前總釋次別釋。雖標高廣恐非眾寶所成。是故次明眾寶莊校。即是萬德為果車體。若據因車。萬行相資成其運用也。周匝欄楯下第二次別釋車。前總標後別釋。為解義故。就別釋車又開為二。前釋車外莊嚴。次釋車內莊嚴。釋車外莊嚴歎大乘化他德。釋車內莊嚴明於內德。果德無窮不出斯二。歎外德中略舉五門。一歎總持。二歎四辨。三嘆四等。四歎四弘。五歎四攝。初一是能持。後四為所持。欄楯以譬總持。持內物不失為欄。遮外物不侵如楯。總持亦然。持眾德令不失。遮眾惡令不生。普持眾德遍遮眾過義言周匝。此既是眾德之本。又是小乘所無故在初說之。同上歎於菩薩也。四面懸鈴者次歎四辨。總持為眾德之本。是故在初。四辨為化物之要故次說之。車之有鈴動而聲發。大乘化運四辨暢音。又釋但取樂說辨。如鈴之聲用化四生故言四面。故前歎菩薩德中初明得陀羅尼次明得樂說辨才。今之二句還同上也。張設軒蓋者次歎四等。四辨外被要由四等內充。故次嘆也。軒之為用必高出而下覆。慈悲亦然。高出二乘下覆六道。雖曰覆車實覆車中之人也。亦以珍奇雜寶而嚴飾之者。明向慈悲為眾德所成故體是真實。不同外道二乘假想慈悲也。寶繩絞絡者次歎四弘。軒不施絡則飄。鼓飛揚。是以安繩而遐持令不動。由此四弘御于四等盡未來際不捨四生。又復防持令無愛見之過也。垂諸華瓔者次歎四攝。雖有四弘誓願復須四攝之行。華瓔垂下悅於來眾。四攝府順仰歸若林也。重敷綩綖者第二明車內莊嚴。譬內德也。綩綖柔軟為車之縟。可以適體譬禪定柔軟可以安身。以定有八重故言重敷。又百千三昧故云重也。綩綖者外國精絹也名槃縮繡。富貴者重而敷之。以譬三昧非一。安置丹枕。有人言。車之前後兩橫木名為車枕。依此兩枕豎四楗施廂壁也。信為萬善之基。戒為眾德之本。大乘德行猶藉二法。猶車兩枕也。今謂此非車枕。何以知之。既敷縟竟後方安枕。此乃是欲臥之枕非車枕也。又下偈明茵縟之上敷以白疊。則以疊代枕故知是承首之枕也。問何故車內安枕。答此既明內德。則有息化之義如臥之像。故涅槃云。入大涅槃深禪定窟。眾不見故名入涅槃。今於縟上更安枕。譬於禪定內入般涅槃也。又佛有時間乃至八萬劫入深三昧。亦是息化故是欲臥之像。問何故名為丹枕耶。答丹是赤色中之盛。由深定故多所發生。其功顯灼如丹色也。又釋古人合神丹為枕。令得長靈之壽。譬入涅槃則常樂我淨也。駕以白牛者第二釋御車之牛。竺道生法師用淨名經意釋此文云。六通無垢名為白牛。故云象馬五通馳。今明萬德與平等大慧其義不同。萬德但有運而無導。故但車非牛。平等大慧亦運亦導。故具車牛兩義。五度對波若其義亦然。大白牛車者謂平等大慧也。膚色充潔者。種智圓滿為膚充。清淨無染為色潔。形體姝好者。無有相貌為形體。寂滅微妙為姝好。有大筋力者。上明慧體今明慧用也。照用之深能斷大惑普載之重適道之遠而無疲極。具此四義為大筋力。行步平正者。遊乎中道行無偏邪也。其疾如風者。不疾而速感無不應也。又一念遍知一切法亦是其疾如風用大乘之化入於五道為駕。與之如遊也。又多僕從而侍衛之者第三明儐從也。既以佛果萬德為車。則以佛為登車人。從教修行者崇侍如林。故下偈云。佛所悅可一切眾生所應稱讚供養禮拜。即儐從之義也。若據因車。此文既明無學之位。已得出宅。此始登車。自學人已下皆為儐從。所以者何下第二釋等賜章門。就文為二。第一前明有大車之所以。次明等賜。今前釋有車之所以將明賜車故前釋有車之所以。而作是念下明等賜也。初明不應不等。今此幼童下明應等賜也。初明同是子故應等賜。愛無偏儻下平等愛故宜等賜也。我有如是七寶大車下。前二句明心等。今此章辨財多也。其數無量者。車則不二乘者不一。以乘者不一故言無量也。所以者何下舉多況少也。周給一國者。國謂眾生也。假使十方眾生一時機發並與佛乘而佛乘猶不可匱。匱者竭盡也。故大品云。十方三世佛皆學波若。而波若不可盡。波若則一乘也。何況諸子者。明今會堪聞而悟者。蓋不足言故也。是時諸子下第三得車歡喜譬。問大車既譬果乘。諸子是因。云何得乘果車。答解從佛得。隨分皆會。故云各乘耳。又因必得果。故云得車也。所期是小而遂獲大。賜踰意表名非本所望也。舍利弗下第六明不虛譬。所以有此譬來者。從上許賜文生。眾伏疑云。始則許三終遂不與。似若虛言。初不許一後遂賜一。復如妄說。今欲融會許賜斷彼疑心故有此章來也。就文為三。初反質二奉答三稱歎。反質者。謂佛虛妄本出聲聞。今令其自稱不虛則不虛事實。故釋論云。佛反質身子令身子口自稱不及菩薩則審大小優劣之異。今亦然也。又身子既已領悟知三一跡返而旨符。故寄之融會息眾疑也。舍利弗言不也者此第二奉詶。不也者不虛妄也。問何故許而不與與而不許。答所以許者。稱彼根緣得出火宅故須許也。理畢竟無三又非佛本意。云何可與。故終不與也。與而不許者。若遂許其大。不稱根情無由出宅。故始不許也。終遂與者。大機既動稱佛本心。道理有一。是故與也。就文有二。初明昔無三說三非虛妄。第二就今與一明無虛妄。佛但略反質今不虛妄。而身子廣答具明今昔不虛妄。又舉昔況今。昔無三說三尚不虛妄。況‧今有一與一豈虛妄也。二文各有一釋一況。初明一釋者。長者但令諸子出於火難得全法身慧命。都不與車亦非虛妄。所以然者。既得法身慧命即是可保重義。故非虛也。問此據何義明不虛耶。答約得二種實益故不虛。一者實出三界。二者實全身命。故不虛也。問何故復言若全身命便為已得玩好之具。答上雖言得二種實益是故不虛。而不得車。應是虛妄。所以釋云。若全身命即已得玩好故亦不虛也。何況方便於彼火宅而拔濟者第二況也。上明直令諸子得出火難全其軀命尚已非虛。況方便說有三車令得免難而有虛耶。前據實益故已是不虛。況長者心實豈是虛耶。世尊若是長者下第二明今不虛妄也。亦有二階。初釋次況。初釋中為三。一標不虛。二何以故下釋不虛。三以是因緣下結不虛。大意明長者言雖許三令得出宅意不與三遂長者本心是實故無虛也。何況長者下第二舉況也。前明本意不欲與小。假令都不與最小已非虛妄。何況本意欲與於大今遂與之豈虛妄也。佛告舍利弗下第三稱歎也。一善哉歎解昔三不虛。一善哉歎其今一不虛也。如來亦復如是下第二合譬。合上六譬即成六章。今先總序合譬之大意略有四義。一者譬中顯者即不合之。二者譬中不具足者合更足之。三者譬中一途次第合譬即復示一途。謂轉勢說法。四者依譬文而正合之。合此中六譬意者。合第一總譬明佛有極樂無極苦。合第二見火譬敘眾生有極苦無極樂。合第三救子不得譬明初成道時即欲拔眾生極苦與其極樂但未堪故息化。合第四救子得譬且拔其重苦與其小樂。合第五等賜大車譬拔其輕苦與其大樂。合第六不虛譬明前許小樂後與大樂義不相違。上總譬有六義。今正合化主。兼合餘五以化主為本。然後起化故須正合之。一切世間者合上國邑聚落也。世間有二種。今正取眾生世間也。之父者合上長者也。於諸怖畏下合上財富無量也。就文為二。一歎所離二歎所得。所離‧即是空義。所得謂不空義。以空義無一切累故法身不有。有一切德故法身不無。不有不無謂中道也。又無一切累謂解脫也。有一切德即法身波若也。又無一切累謂果果也。具一切德即果義也。又良由無患故能救患。將明救患故前序無患。良由有德故能濟無德。將明濟於無德故前歎有德也。就離過中前明離果患。即二種生死果也。無明闇蔽下離因患也。則二生死因。但無明為本故偏說之。永盡無餘者雙結無因果患也。而悉成就下第二嘆所得也。就文亦二。初歎自德次歎。化他德。初有四雙。一者無量知見知一切法為知。知之分明譬如眼見。則知見一雙也。力為其內無畏為外。內外一雙也。有大神力謂神通輪也。及智慧力謂說法輪也。即現通說法一雙也。具足方便智慧波羅蜜者第四明權實二智皆究竟也。大慈大悲下第二歎化他德。就文為二。初歎化他之本。次歎化他之跡。大慈大悲者普欲拔苦遍欲與樂。即廣大心也。常無懈惓即常心也。恒求善事者謂第一心也。欲以第一法與眾生。又慈悲即拔苦與樂。恒求善事滅惡生善也。而生三界下第二歎化他跡。本中有二本。謂大慈大悲。跡中亦有二跡。初明大悲拔苦跡。教化令得下大慈與樂跡。此中既明應身生三界。則知法身無有生滅。即顯生無生二身也。不應謂此經未明常住也。問云何合上財富無量等耶。答無量知見等四雙合之也。總歎得離則是智斷。合上田業也。大慈大悲合上宅也。有大神力合僮僕義也。無因果兩患則合其年衰邁。最後身義也。次傍合餘五義者。而生三界朽故火宅合化處也。為度眾生合五百人三十子也。生死病死合上化意也。教化下合教門也。見諸眾生下合上第二見火譬也。上有三。初見火驚怖。二自序已出。三傷子未離。今但合見火及傷子未離二章義耳。所以但合此二義者。合上總譬歎佛有樂無苦。今合見火譬序眾生有苦無樂。欲以能化所化有無相對故也。合二即為二意。初明見眾生受苦合上見火。又四。第一見眾生現受眾苦。第二見眾生生受眾苦。第三見後受眾苦。第四總結三世苦也。前三世苦中一一皆有三苦。現世三苦者。一生老病死憂悲苦惱。此通是內身之苦。故經文結為一苦。問憂悲苦惱屬何苦耶。答並屬死苦所攝。十地經云。死別離時愚人貪著心熱名憂。發聲啼哭為悲。五根相對為苦。意根相對為憂。苦轉深為惱。稻芋經言。追慼往事言聲哀慼名為憂。追思相續名為悲。苦事逼身名為苦。煩惱纏縛故名惱也。‧亦以五欲財利故受種種苦。第二明於外財五欲生苦也。又以貪著追求故現受眾苦者第三苦也。此與上異者。上明貪著財輕。今辨追求事重。同是外物生苦。以貪有輕重為二也。後受地獄下第二明生報。則三途為三苦也。若生天上者第三辨後報三苦。謂貧窮困苦愛別離苦怨憎會苦此三通人天。故正法念經說天亦有貧窮。問何以判此為三報。答凡貪著五欲必生三途。從三途方得生人天耳。如是等下第四總結眾苦也。問此九種苦云何配八苦耶。答初現苦中生老病死即四苦也。五欲財利二種苦屬求不得苦。三途屬怨憎會苦。貧窮困苦亦屬求不得苦。次愛別離苦怨憎會苦如文說之。後總結諸苦是五盛陰苦也。眾生沒在其中歡喜遊戲。第二合上傷子未離也。沒在其中者。眾苦如海。眾生沒在苦海內也。歡喜遊戲謂於苦果上更起貪著。則是重造苦因也。合上而諸子等於火宅內樂著嬉戲。不覺不知者。前明貪愛今辨愚癡。即癡愛也。於此三界火宅東西馳走者。自上已來見眾生受苦果造苦因。今見其輪迴不息也。雖遭大苦不以為患者。上歡喜遊戲明不覺苦眾生不厭於苦。今明遭苦眾生亦不厭苦。則合上火來逼身苦痛切已也。舍利弗佛見此已合第三救子不得譬。上有誡勸二門。大乘化眾生不得。今文總合二門。開之為二。初總合誡勸二門。二總明無機息化。所以約慈悲合誡勸者。合總譬歎佛有樂無苦。合見火譬序眾生有苦無樂。合今第三譬明佛拔眾生苦與眾生樂。是以三章文勢相接也。舍利弗如來復作是念下第二合無機息化。文有二句。初明假設欲救。次明物不能受。初有三句。前句明欲與實樂。神力合上衣裓。智慧力合上机案也。捨於方便者第二句明隱權也。為諸眾生下第三句欲說實也。眾生不能以是得度下第二明物不能受。前明有身苦故不能解佛慧。而為三界火宅所燒。有心苦故不能解佛慧也。如彼長者下第四合三車救子得譬。上有四章。一知子宿好譬。二為說三車譬。三諸子信受譬。四明父見子免難歡喜。今具合之。上知子宿好有三。一明不出為損。二欲設出方便。三知子宿好。今並不合之。直序一化始終三種法輪。初明隱實謂隱根本法輪。次明起權謂枝末法輪。三明用權意即收末歸本。合中但合初二句。下別有合等賜大車。故此中不合。直明隱實起權生下說三乘之義也。為說三乘下第二合正說三乘。就文為四。初誡令勿樂生死。次勸令速出三界。三明保與不虛。第四稱歎三乘。此四即是次第相生。合上四譬者初合第二示車處。第二合第三勸速令出。第三合第四保與不虛。第四合第一稱歎三車。所以法譬不同者。轉勢說法故也。汝等速出三界下第二勸速出。我今為汝保任下第三保與不虛也。以是方便誘進眾生者。疑者云。既稱保與不虛後遂不得。即成虛妄。是故釋云。言保與者蓋是方便誘進眾生耳。復作是言下第四稱歎三乘自在。無繫者。凡夫為煩惱業苦三種所繫令得脫之故云無繫。無所依求者。心無所著名為無依。四智滿足稱無求也。若有眾生內有智性下第三合上三乘信受出宅譬。上譬中總明三乘出宅。今別合之則成三段也。內有智性者則是內因也。從佛世尊聞法信受者明外緣也。信受者因緣具足故云聞法信受也。慇懃精進者。前明信受今辨修行也。欲速出三界自求涅槃者明修行意也。修行有二意。一者欲出三界謂知苦斷集。二自求涅槃謂證滅修道也。是名聲聞乘者總結小乘名也。如彼諸子者舉譬帖之。此中正取涅槃以譬車。以譬聞人正為求涅槃故修道也。有人言。從初聞法信受舉外凡合也。慇懃精進者內凡也。欲速出三界明真聖也。是名聲聞乘辨無學。‧若有眾生下次合辟支佛乘。略不明內因。言求自然慧者。中乘人不正求涅槃。若求涅槃即與聲聞無異。故今舉求自然慧以合鹿車。欲異聲聞故也。樂獨善寂者俱舍論明緣覺有二種。一部行緣覺。謂有部黨眷屬。是小緣覺。二犀角喻緣覺。則是獨覺名大緣覺。其人獨靜山間。即是今文樂獨善寂也。深知諸法因緣。此出所知之境。謂異聲聞但知四諦也。若有眾生下次合大車譬也。求一切智謂空智也。佛智者一切種智謂有智也。一切智或時通於二乘。如波若三慧品說。二乘名一切智。若是一切種智但在於佛。故以佛名標一切種智也。自然智者總明二種智任運能知空有二境。即是無功用智也。無師智者前之三智並不從師得故云無師智。此釋意出攝大乘論也。如來知見力無所畏者。上直明四智。今更辨四智。謂知見及力無所畏兩雙也。佛乘雖具眾德以智為其宗。故廣明智也。愍念安樂下。前舉智慧門即是自德。今舉功德門謂化他德。大悲稱愍。大慈為念。雙標二門也。安樂與利益異者。與樂果為安樂。與善因為利益。釋大慈德也。度脫一切者釋大悲德。度苦脫集。對上大慈亦有二意也。是名大乘者總結功德智慧自行化他為大乘體也。菩薩求此乘故名為摩訶薩者。上明法大今辨人大。以求大果法故名大人。從果法立名也。如彼長者下合上第四見子免難譬。但文轉勢與上不同。宜開二別。初雙標二譬。次雙合二譬。此二是小終大始。義相關故雙牒合之。出三界成無學為小終也。一乘機發賜大乘為大始也。如來亦復如是下雙合兩譬。初合見子免難。如來爾時下第五合等賜大車。上有三章。一索車二賜車三得車歡喜。今不合初後但合等賜。以上見子免難則是見大機發故今明等賜義。譬中明索車不辨機發。今明機發不辨索車。互現文。上‧等賜大車有二。初開二章門。次釋二章門。今合釋等賜及大車二義。則是譬開而法說合。蓋是轉勢不同。互現明義也。就文為二。初就大涅槃合等賜與大車。次就眾德合等賜與大車。就初五句。第一句明多有法寶。是諸眾生下第二句明皆是吾子。等與大乘下第三句正明等賜。不令有人獨得滅度下第四句明不應不等。皆以如來滅度而滅度之下第五句正明等賜。皆以之言即是合等賜。如來滅度合彼大車。所以前舉大涅槃合大車者。二乘正宗小滅故。今用大滅以代小滅故又上見滅小苦故與其小滅。今滅大苦名如來滅度‧也。是諸眾生下第二舉眾德以合大車。悉與之言合等賜也。諸佛禪定合大車也。前即是果果合大車。今用果義合於大車。果果謂累無不盡。果謂德無不圓。斯二既圓總收眾義。故略舉以合大車。又上是滅大苦。今是與大樂。皆是一相一種者。顯彰為相。種別為種。今明外無三乘異相故云一相。內無三乘異體故云一種。如彼長者下合第六不虛譬。初牒前譬次合之。但不盡能受者。明佛非不能授但眾生不盡能受。此據昔三乘眾生。唯菩薩能受大。二乘人不能受大。是故於一佛乘分別說三也。以是因緣下此文有二義故來。一者近接不盡能受文生。以不能盡受一乘故於一佛乘分別說三。二者遠詶上身子請。上請願說其因緣。今說六譬始終因緣已竟。故結詶之也。就偈凡有百六十五行還頌前二段。第一頌上正云詶請說。第二以是因緣十方諦求頌上第二結詶身子請。初文亦二。前頌開譬次頌合譬。上譬說有六。今但頌五。不虛譬是身子領解。今不頌之。頌餘五譬即為五段。初三十三行頌總譬。次三行頌見火譬。次五行頌救子不得譬。次十二行半頌救子得譬。次十二行頌等賜大車譬。上總譬有六義。今不頌一門及三十子。但頌化主化處五百人及化意。頌此四義轉勢說法。宜開文為六。一明宅主。二序宅相。三明宅中之人。四辨宅有毒害。五明宅有火災。六總結宅過患。宅主者所謂佛也。宅相者三界無常無我不淨也。宅中人者五道眾生也。宅有毒害者三界煩惱能害法身慧命也。宅有火災者三界諸苦燒眾生也。總結過患者具上諸惡。則三界是大過患。令物厭之而求出也。問何故不頌一門及三十子耶。答三十子是求出之人。一門者出火宅之處。今此六義皆序三界過患。明眾生淪沒其中。故不頌之也。迴一門及三十子置後見火譬及救子不得譬兼頌之所以然者。佛合六譬大開二章。合總譬明三界過患義。合後五譬並明出離義。以義類相從故開此二也。‧譬如長者下此第一明宅主頌上化主也。長行明化主為正。故須廣說。長行既廣故偈即略之也。有一大宅第二序宅相。則頌上第二化處。所言有一大宅者。上明化處有四。謂國邑聚落。今且就一方三界為言故言一也。三界是眾生所居。佛為化主。有屬佛義故言有也。大宅者‧即上其家廣大義也。其宅久故廣序宅相。長行既略偈則廣之。三界是無常朽敗之物。稱為久故。一時無常故言頓蔽。蔽由敗也。堂舍高危。上總序宅相今別明也。就文為三。第一作三界無常譬。第二作三界無我譬。第三作三界不淨譬。下別有火起。以譬苦故不明苦譬。常者如上釋之。六道眾生共聚三界之內故稱為常。前名為閣今轉稱舍者凡有二義。上辨三界昇沈不同故稱為閣。今明為物所栖目之為舍。二者三界轉迴昇墜不定。或生上界或在下界。故不專守定名也。三界之法重累故稱為高。而六道果報非安穩法故云危也。又天堂與地獄相對門。故高處必危。如智度論云譬群羊肥者有死也。柱根摧朽者。上總明三界無常。今別明無常也。柱根持一舍之本。命根持一身之主。故大品云。如人命根在故餘根在。命根若滅餘根盡滅。是故前辨命根。念念損滅為摧朽也。梁棟傾斜者此明心法無常如前釋也。以識無定形生滅如幻為傾斜也。基陛頹毀者以三種業為三界基陛。如大品云。界業因緣故三惡道中生。福業因緣故欲界人天中生。無動業因緣故色無色界中生。故知三業為三界基陛。行業漸盡為頹毀也。牆壁圮坼者。柱根辨非色非心無常。梁棟明心法無常。今明色法無常。前二無常相隱故略說之。色法無常相顯宜廣明也。外四大如牆。內四大如壁。四大性相違反如圮坼。圮者毀也。坼者裂也。泥塗陀落者。泥塗者四微也。毘曇則四微與四大常俱故四大造四微。成論則四微成四大。如泥塗成於牆壁。今謂四微亦無常故稱陀落。又細無常如圮坼。粗無常如褫落。褫者頹褫。落者墜落。覆苫亂墜者。蓋屋之物或瓦或茅。今正以茅覆舍故稱苫也。眾生以薄皮裹於一身。如脆茅蓋於一舍。亂墜者聊亂墜落也。即皮緩面皺齒疏形竭之貌也。椽梠差脫者。意根為棟。身根為梠。眼等四根為椽椽之所依。上即釘之著棟。下又協之在梠。二根為主四根依附有像之也。差脫者諸根為用互相資持。乃至其衰朽資持之力微弱。義言差脫。故經言。少年去死遠生近。故六根皆明。老年去生遠死近。故六根皆闇也。周障屈曲者。上來明五陰六根皆是無常謂無常觀也。今序宅敧側不正之貌明無我觀也。喻如老病死將至四支百體不得自在。如舍敧側不得周正。以顯無我也。雜穢充遍者第三明不淨觀也。有人言。從有一大宅至而復頓弊總序三界無常也。從堂舍高危以下別序五陰四大無常也。堂舍者總明五陰是眾生所栖。是故經云五陰舍宅觀悉空寂。柱根以下別明五陰無常也。色陰中地大能持故為柱。柱分分不實如摧朽也。識陰為一身之主是梁棟。識無定主如幻為傾科。行陰是一身之本為基陛。一起一滅為頹毀。亂想周障取像而不實為牆壁圮坼。三受互起不住如泥塗褫落。此序五陰無常竟。覆苫亂墜下別明四大無常也。風大能傾覆為覆苫亂墜。椽梠不能相持。似堅而非堅。譬地大之不實也。周障屈曲。如火大遍在一形之中隨身老壯火有強弱不得自在也。雜穢充遍者。六根膿血渧唾不淨譬水大也。‧有五百人止住其中第三明宅中人。則五道眾生止住無常無我不淨舍內。明可傷之甚也。鴟梟鵰鷲下第四明宅內有惡物。經無別合義既難明。今略以五門釋之。一來意門。二攝法門。三次第門。四同異門。五約人門。來意門者。以宅中有此毒害故宅不可居三界內。有愛見煩惱能害眾生法身慧命。宜起厭離疾求出也。二攝法門者。毒害雖多不出二種。一者顯現有形之物謂怪鳥毒虫。二者幽隱無形之物謂夜叉惡鬼。為害之極唯在斯二。有形虫鳥譬三毒緣事煩惱。無形鬼神譬迷理諸見。害法身慧命唯有理事兩惑也。三次第門者。問何故前明有形虫鳥後辨無形鬼神耶。答就譬而言。有形顯現毒害義彰。是故前辨。無形鬼神為害不顯。所以後說。就理而明者。有形鳥獸譬在家起愛眾生。無形鬼神譬出家起見外道。故前有在家起愛。後方有出家起見也。問何以知然。答此譬之興還譬方便品五濁文耳。方便品中兩處皆前明起愛後辨起見。初文云深著於五欲癡愛故生惱謂起愛也。入邪見稠林若有若無等謂起見也。後文云深著於五欲如犛牛愛尾謂起愛也。深入於邪見以苦欲捨苦謂起見也。方便品既前明於愛後辨於見。蓋是法說明愛見前後。今此品中還譬上義。故前明怪鳥毒虫以譬於愛。夜叉惡鬼譬彼見也。是以此文不依斷惑前後亦不依起惑次第。以此釋文煥然可明也。第四同異門者。問虫鳥鬼神與五百人等有何異耶。答然諸法本性寂滅未曾生死之與涅槃。亦未曾有眾生及與諸佛。但於顛倒妄情故有眾生。約此眾生便有五事。一者取其果報昇沈故名三界。此三界同是無常不淨。所栖之義如彼舍形。能栖三界之人數有五道名五百人。即此五百人起三毒煩惱名為毒虫。若起諸見稱為惡鬼。具此愛見便感苦果燒惱身心故名火災。故三界內有此五事也。次明則約此眾生具足五義名出三界人。一者則此眾生值佛菩薩聞說三乘教種三乘種子名三十子。漸次修行成三乘聖人故名羅漢辟支及以菩薩。即此三乘人若聞法華同悟一乘並名菩薩。即此菩薩修行滿足故名為佛。然三界內五事謂生死河滿涅槃河傾。三界外五事即生死河傾涅槃河滿。然本對生死故有涅槃。生死既傾即涅槃亦淨。故非生死亦非涅槃。則本性寂滅。謂二河俱傾。如華嚴云生死非雜亂涅槃非寂靜也。然非生死非涅槃故能示生死涅槃二種方便。謂二河俱滿也。第五門明人不同者。略說此經譬意。明迷悟不同有四種人以為次第。一者在家起愛眾生不知厭生死亦不知出。二者出家外道知厭老病迷於出路而不知出處。三者二乘之人知厭知出。但是曲出故於佛道迂迴稽留。又住半路不更進求。四者菩薩之人知厭知出名為直出。故乘是寶車直至道場。今毒虫惡鬼則是前二人也。今昔兩人即是後二人也。亦得一人具四四人具四。如恒河中七種眾生自有七人具七一人具七也。就文為三。一者明毒虫。二辨惡鬼。三總結過患。初文又二。前別明毒虫二總結過患。就初文又開三雙。第一明上有怪鳥下有毒虫則上下一雙。二明所迷之不淨能迷蜣蜋。能所一雙。三明貪獸食噉慳狗諍奪。慳貪一雙問初何故前明怪鳥後明毒虫。答據譬而言。宅有二事不可栖止。一者上有怪鳥。二者下有毒虫。即從上至下自外至內。為此義故前明怪鳥後辨毒虫。有人言。怪鳥以譬慢使。如鳥飛翔高舉。譬眾生起慢陵他舉自高。慢非三毒之初又非五鈍之首。但示起無定相故前明慢。又此經正斥增上慢人故前明也。有人言。既稱怪鳥。取其發聲為譬。然此諸鳥或怪聲或吐和音。怪聲即譬惡口兩舌。和音以況妄言綺語也。今謂理實難明。但斯一宅內上有怪鳥下有毒虫。以此為譬者。上在怪鳥譬上二界愛使也。是故經云色染無色染。以愛為生死之本故命初說之。又諸外道皆言上二界是極樂涅槃。而貪著禪味。今偏破之故先明上二界愛也。蚖蛇蝮蝎此第二明下有毒虫以譬瞋使。愛唯在上不在下。譬同諸鳥。瞋唯在下不在於上。喻彼毒虫。蓋是一往開七使門。毘曇釋之於文相似也。蚖蛇備有兩音。而形長一尺許世人呼為蛇師。重嗔如蚖蛇蝮蝎。輕嗔如蜈蚣蚰蜓。守宮者婬妒之譬也。古人取此虫緘置箱內以真朱食之令赤。若王行不在刺取血題內人臂。有私情者血沈入皮內。可以守宮人故以為名也。諸惡虫輩者總結眾邪。萬妒從嗔使支流生也。交橫馳走者。眾使亂起如交橫。起必疾利如馳走。屎尿臭處者第二雙也。初明所惑之法。謂欲界五欲猶如屎尿。上二界雖無外欲而有內欲故稱流溢。皆為智人所惡名為不淨。蜣蜋諸虫而集其上者此明能迷之使。謂凡夫癡迷而樂著不捨。如蜣蜋無識而集其上。此舉愛以顯癡也。前明愛瞋各在上下。故如彼虫鳥。今明三界悉是有漏不淨無明煩惱通並迷之。故前明其別今說於通即是次第也。狐狼野干者第三明慳貪一雙也。問初明怪鳥喻愛毒虫譬嗔蜣蜋譬癡。即是三毒具足。何故更說慳貪。答貪愛是生死之本。宜開為二。輕者為上界之愛。重品為欲界之貪。初以明上界之愛。今次辨欲界之貪也。問何故前說上界之愛次則辨欲界貪耶。答就譬而言。上有怪鳥下有毒虫。明舍之可怖不可栖止。故前明上界之愛。下界之嗔為過患義甚。故前說愛次則說瞋。今欲廣序慳貪過重故在後明之。故方便品云劫濁亂時眾生垢重慳貪嫉妒。今為化欲界之人故廣彰欲界過患。故在後說之。就文為二前明貪過次辨慳失。狼獸多貪。是以經云貪狼於財色。狐獸亦貪而性多疑。是故經云狐疑。即借此獸以喻疑也。今正辨貪而明疑者。又多貪之人欲求名利前生疑心。為得與不得。是故就貪使則明有疑。野干亦貪而性復諂曲以貪求之人多好諂曲。是以明貪而復辨諂。咀嚼者正辨貪相。乃備貪五塵而貪味為主故偏說之。踐蹋者貪無道理饕餐無厭義同踐蹋也。齧者六根起貪取境深重如齧也。死尸者所貪五欲不淨臭穢譬彼死尸也。骨肉狼籍者貪取積聚其事眾多如狼籍也。由是群狗下第二明從貪起慳。慳者非一譬同群狗也。競來搏撮者。慳心保吝義同搏撮。又多得名利處如骨肉狼籍競於名利義同搏撮也。貪無飽厭如飢羸。懼不稱意如慞惶。觸境皆貪四方引取如處處求食也。鬥諍掣者。前明從貪起慳。今辨因慳貪更起嗔使。貪性引取慳則吝保。二義相反。境不順心則起嗔諍故言鬥諍。競牽向己故曰掣。啀喍嗥吠者。鬥諍起於身業。今明起於口業。從慳貪二使故起身口兩瞋也。此並序群狗之事。非前三獸譬也。其舍恐怖變狀如是下第二半行總結其過患。其舍者三界舍也。恐怖者煩惱能害法身慧命可怖畏也。變狀者變怪之狀貌也。心本清淨起諸煩惱乖傷至理能感苦報如變怪也。問何故此文不明疑使也。答此正譬在家起愛眾生。但明有於三毒。未是推獲求理故不明疑使。疑使在後說之。事中之疑非使性攝故不說也‧處處皆有下第二譬出家外道起迷理之使。如方便品已生起之。又前明天魔樂生死。今明外道著諸見。就文為二。初明疑使次明見使。要前生疑然後起見。故雜心云無知故猶預猶預故邪見。上已明無知今次明猶預。故初辨疑。疑通三界故云處處皆有也。魑魅魍魎者正明疑使。借魍魎魑魅之名喻疑之不決也。張平子西京賦注解云。山神為魑。虎形也。宅神為魅豬頭人形身有尾。木石夭怪為魍魎。春秋第十卷云。鑄鼎像物故有百獸之形。使人入山川不逢魑魅魍魎。注云魑是山神獸形。魅為怪物。魍魎者水神。‧夜叉惡鬼下第二明見使。就文為五。第一明邪見。第二明戒取。第三明身見。第四明見取。第五明邊見也。問五見門何故初說邪見耶答據譬而言。舍內有食人之鬼最可怖畏。邪見撥無因果能斷善根。諸見中重故前說之。又雜心云猶預故邪見。則從疑生邪見。謂相生次第也。‧就文為三。初半行明撥善根邪見。一行半明撥惡邪見。後一行雙結二種邪見也。夜叉惡鬼者釋論云。帝釋城有九百九十九門。門有六青衣夜叉。然夜叉有三。地住空住天住。釋論舉天住者耳。什師翻為輕捷。又云貴人亦名能噉也。食噉人肉者。上辨能撥之邪見。此明所撥之善法。人肉是肉中之貴。善法為眾法之尊。欲明為過之甚故前明撥無善法也。毒虫之屬下第二明撥不善邪見也。初一行明所撥之不善。上半辨不善之因。次一句明不善之因生不善之果。第三句明因果詶生各有理分也。孚乳者。鳥所生者名孚。獸所生者為乳。亦是卵者為字。胎者為乳也。夜叉競來下第二半行明能撥之邪見。起邪見者非一故言競來也。然正食其子譬邪見正撥果也。食之既飽下第三一行總結邪見過也。至撥不善則邪見都成九品備足善根永斷故云飽也。以九品備足邪見強盛故云轉熾。因邪見起邪說如鬥諍之聲。邪見執無與有見相反義如鬥諍。宣之於口稱為惡聲。邪見‧能斷善根得無間報如甚可怖畏也。鳩槃荼鬼下第二次明戒取。次邪見明戒取。邪見撥無因果。戒取立有因果。欲以有無相對故相次也。亦欲顯外道執於有無悉乖至極故次說之‧鳩槃荼鬼此云冬瓜鬼。形似冬瓜也。戒取有二種。有善法惡法。若執諸見為道是惡法戒取。故成論云。持牛戒若成則為牛。不成則墮地獄。非此中用也。‧今此中明執三界有漏善法以之為道名為戒取。依毘曇義。雖執善法為戒取。並屬不善攝。故除身邊二見餘見悉不善。能持善戒得欲界人天昇出四趣。如土埵少高於地。但欲界非安穩法譬蹲踞也。或時離地一尺二尺者。此執修禪絕欲以之為道名為戒取。計四禪為道如離地一尺。計四空為道如離地二尺。攀上為往。厭下為返。又生上為往。退下為返。周歷三界為遊行。乖至理為縱逸。不能剋獲聖道為嬉戲也。捉狗兩足者此明戒取過。前明邪見撥無因果其過既重如食人及食諸鳥獸。今明戒取立有因果其過即輕但如恐怖舍內之狗。故有此譬來也。‧計四禪四空為道乖損上二界因。如捉狗兩足。以上二界因是有漏。望無漏聖道是下法。如狗是下賤獸也。‧計有漏非道為道乖損有漏。喻如撲狗。乖違事彰如狗聲揚於外。故云失聲。既迷有漏之因亦迷有漏之果。如以腳加頸。計有漏為聖道不撥於因果。如怖狗不死。作此執計謂為得理。故稱自樂也。復有諸鬼其身長大下第三次明我見。次戒取後說我見者。就譬而言。初鬼俱害人獸其過最重故初說之。次鬼不害人獸但怖於狗故在第二。今此一鬼都不損人獸。可怖畏義微故在第三。邪見撥因果其過最重故在第一。戒取立有因果但乖有漏法故居第二。身見不妨行施戒。復是隱沒無記法。比於戒取其過則輕故居第三也。問如成論義明身見是不善。毘曇義明身見是隱沒無記。此二云何得失耶。答俱舍評之云。我見有二種。一者生得我見。謂隨生三界地一切眾生皆起我見心名為生得我。如此之我則是隱沒無記。若如外道邪執之我名為不善也。‧其身長大者。若據多人者。三界眾生皆有我為長。五道眾生悉有我稱之為大。若如僧佉等計我遍三界五道稱為長大。計我之人謂為得理心無慚愧稱為裸形。無明心中計我目之為黑。無有無我正觀故名為瘦。一切凡夫常有我心故言常住其中。懷我在心。宣之於口故言發聲。為我修福義如求食也。又此鬼恒欲食於人獸。如計我常撥於無我故名求食。復有諸鬼其咽如針下第四次明見取。但見取有二。一者獨頭二者足上。言獨頭者無樂淨計樂淨也。言足上者於我見上執是非也。如云自見是實以餘妄語。今此文明執己見為是不受他見如細咽之鬼不受飲食也。復有諸鬼首如牛頭下第五明邊見。斷常從身見生。如牛二角共在一頭。而言牛者牛羊等愚癡。就譬而言可有三句。一者牛二者頭三者頭上有角。如由癡故計我由我故起斷常也。或食人肉或復噉狗者。上明邊見體。今明邊見用。乖善法因果如食人肉。違惡法因果譬之噉狗也。又乖滅道為食人肉。傷苦集如噉狗也。頭髮蓬亂者。上略明從身見生斷常二見。今廣明從斷常生六十二見。故方便品云入邪見稠林若有若無等依止此諸見具足六十二。斷常為眾見之本。如頭。從斷常生六十二見無有絟緒。如髮蓬亂也。殘害凶險者。上明六十二見體。今明其用。諸見多所乖傷如殘害凶險。無有定慧飲食。故言飢渴所逼也。又此鬼亦常食人獸。如計斷常者恒欲破於中道宣諸見於口。其義顯彰如叫喚。心行斷常義如馳走也。夜叉餓鬼下第三一行半總結過患。初句牒迷理之使。次句牒迷事煩惱。起愛見二使眾生並無定慧飲食如飢急。又常欲乖傷名飢渴。但有欲出之心而不修出之行。如此愛見眾生受諸苦時亦有厭苦四向希心求出離義。如窺看窗牖。窗牖謂無苦處。而不正求出但窺之而已。如是諸難恐畏無量者。患累煩惱非可具列故言如是諸難恐畏無量。是朽故宅下第五次明火起。就文為二。初明火起之緣。二正明火起。問何因緣故有火起譬耶。答長行已釋。今更作一意序之。前明舍形謂三界果報。次明惡鬼毒虫謂於三界中起愛見煩惱。以有煩惱故感苦報。但感後苦有二因緣。一起煩惱二遠離善師即佛去世也。起惑是感苦之因故前明之。佛告是感苦之緣故後說之。是以經文前明煩惱後辨佛去世也。佛應生三界。三界屬佛。以佛能化三界故屬佛。不屬九十六師故云一人。其人近出者。上明應生今示應滅。轉現他方故云近出也。未久之間者。如來示現生滅俄頃之時故云未久。又未久尚已起惑招苦。況去聖久耶。於後舍宅欻然火起者第二正明火起。就文為第三。第一明欲界火起。二明色界火起。三明無色界火起。故不文云。三界無安猶如火宅。常有生老病死憂患。如是等火熾燃不息也。於後者謂佛滅後也。又是眾生背化以後。此明火起時也。欻然者從顛倒妄想而生。示火起無根本也。火起者正明起惑招苦也。四生眾生同有生老病死故云四面也。一時者雖復同有猶恐未必一時故復說一時也。其炎俱熾者如來滅後眾生背化同起染累俱受重苦也。棟梁椽柱者出被燒之身心也。爆聲者謂老苦。震裂者謂病苦也。摧折崩倒者謂神逝形離即死苦。諸鬼神等揚聲大叫者此序遭苦人。諸鬼神則出家外道等起見流。十地論云。外道見老病死生大厭心。如鬼神見火揚聲大叫。鵰鷲諸鳥下此一行序愛見眾生同不知出苦處。上句明在家起愛眾生見老病死亦生怖畏不知出處也。次句序出家外道亦不知出處也。惡獸毒虫藏竄孔穴者第二明色界火起。初一句明在家眾生厭欲界苦修於四禪求生色界。故言藏竄孔穴。此經始末有三種喻。一者取上界高出於下故舉閣為喻。二者取凡夫出離蓋不足言。如一尺二尺。三者今取避火之義喻同孔穴。毘舍闍鬼者此云狂鬼。譬起見外道。亦厭欲界苦求生色界故云亦住其中。薄福德故為火所逼者。雖生色界亦未免於患。所以不免苦者由薄福德故也。欲界苦重如燒。上界苦輕故言逼也。共相殘害者明色界眾生已受苦果更起惑因。愛多者著有。見多者著無。有無互起更相吞滅義言殘害。有害無如飲血。無害有如食肉也。野干之屬並已前死者。生上界時欲界重貪前已斷也。故十地云。如梵天王欲界煩惱不現前也。諸大惡獸競來食噉者。欲界惡雖滅而上界煩惱續起。起則勢奪前惡故言競噉也。臭煙烽者。煙為火氣。因眾苦生諸惡業故以苦為火。惡業喻煙。遍色界四禪之內稱四面充塞也。華嚴經以邪覺觀為煙。此是說諸煩惱本也。邪思惟亦通四禪。如四面充塞。蜈蚣蚰蜓下第三明無色界火起。就文為二。初明三空火起。次辨非想被燒。雖生四禪未免無常。復求生三空故言諍走出穴。此一行序在家眾生生無色界也。問依毘曇義上界無嗔。何得言蜈蚣蚰蜓譬生無色界眾生有嗔耶。答義有多門。不得全依數判也。‧鳩槃茶鬼隨取而食者。此半行明起見外道生於無色界。外道多執無見撥其所計因果皆無。故言隨取而食。應具如色界說。今略舉造苦因義耳。又釋此轉譬明義雖生三空由未免火故言隨取而食。鬼喻火也。又諸餓鬼頭上火燃下第二明非想火起。雖生三空由未免苦故求生非想。是三有之頂稱之為頭。亦為無常眾苦所逼故言火燃。雖生非想之極終無出世定慧如飢渴熱惱。又飢渴常欲飲食。計非想凡夫恒欲片破正涅槃法也。初在宅被燒故諍入穴。穴內被燒復走出穴。穴外復不免火更無去處故言周章悶走。如本在欲界。受苦故求生色界。色界復不免苦故求出無色界。無色界復不免苦則無避苦處。如周章悶走也。其宅如是下第六總結過患也。是時宅主下第二三行頌見火譬。長行有三。一見火驚怖。二明父之已出。三序子之未離。今轉勢亦三。一明在門外立。二眾生有機扣佛。三長者驚入火宅。問何故在門外耶。答方便品云佛眼見六道眾生。前長行云長者見是大火。並未明見之處所故今釋二處之文。明佛居法身地故見如長者在門外立故聞。所言立者將行之貌也。以將入宅救子所以言立。又言立者不行之像。譬佛待機方入生死度物而不他行也。又言立者諸子背化流轉生死。如來眾德久已成立。又言立者不安之貌。聖人雖復息跡世外。恒欲府入生死未曾暫安也。聞有人言者第二明眾生有機扣佛也。眾生應悟之機。昔化緣發來扣於佛。如聞告而後知。長行稱見今言聞者。上據聖智。照達分明譬同眼見。今喻眾生善根將發。但善根將發其義微隱故如聞也。汝諸子等述所聞事也。昔曾受化應在四流之外。中途起惑還入三界之中也。稚小無知歡娛樂著者。初發道心為稚。善根微弱為小。有無明煩惱為無知。愛於五欲稱樂著也。長者聞已下第三明應入斥生死欲救濟也。上二章並序法身。第三始辨應跡。告喻諸子下五行頌第三救子不得譬。前本有誡勸二門。今但頌誡門所以然者。欲明三譬義勢相承。頌前總譬廣明生死過患。頌見火譬明諸子背化起惑貪著生死因緣。今頌救子不得正為子說生死過患。是故但頌誡門也。就文為二。初頌救子。次明無機不受父化。初文又二。前一行半略說生死過患。毒蛇蚖蝮下二行半廣說生死過患。毒蛇蚖蝮釋上毒虫。及諸夜叉釋上惡鬼。鳩槃荼鬼下重明鬼虫者。初鬼虫為過之甚故前列之。後毒害少輕故復重列也。此苦難處況復大火者。煩惱之苦以惱於心尚不可受。況老病死苦而可受耶。又釋人天苦已不可受。況復三塗苦耶。諸子無知下第二頌無機也。是時長者下頌第四三車救子得譬。上有四。一知子宿好。二正說三車。三諸子信受。四父歡喜。今具頌之。初三行頌第一。上文有三。一不出為損。二欲設出方。三知子宿好。今轉勢為二。前兩行半明無大機。次半行明有小機。以無大機而有小機。是故息大而授小法也。益我愁惱者。初在法身地見眾生在生死受苦已起大悲。次以本垂跡用大乘化之不得。悲心轉深故云益也今此舍宅者別出可悲之事。戀著生死不受大化。蓋是捨樂取苦。將為煩惱燒滅善根故可悲也。‧即便思惟下第二欲設小化。即顯有小機也。告諸子等下頌第二正設三車譬。上有四譬。今具頌之。一行頌稱歎三車。次三句頌示車處。次一句頌勸速出取車。次一行頌保與不虛。造作此車者。本無三乘為物權設故言造作也。又由佛得三故言佛造作也。諸子聞說下頌第三諸子信受出宅。此文有三。初半行頌聞慧。六字頌學地。而出已下十字頌無學位。所以但頌三者。初聞教二修行三出宅也。長者見子下第四頌上父見子免難歡喜。就文為三。初一行半標歡喜。次二行半舉憂愁釋喜。後一行結歡喜。至此以來已三過列惡鬼毒虫及以大火。第一總譬中別明三界有此過患。第二救子不得譬中別明為子說生死過患而不信受。今此中別為明不出之憂得出之喜。故復列也。生育甚難者。今發菩提心為生教修菩薩行為育也。此中述子三時。一生育時謂過去世本學大乘時。從稚小下第二失大乘行教入三界時。我已救之第三得小乘果時也。爾時諸子下十二行頌第五等賜大車譬。上有三。一索車二賜車三得車歡喜。今具頌之。索車有四。半行明索時。知父安坐者此譬始終明父有三時。一者門外立時譬居法身地欲垂應跡。二驚入火宅時正應入生死。三安坐時則是施權救子。營為已息意悅心安謂安坐時也。皆詣父所下第二一行正頌索車譬。此譬始終明子凡有五時。一遊戲入宅時。此時背一乘化入三界時。二明競共馳走出宅時。此是稟三乘教出三界時。三子安坐時。謂得小果究竟時也。四皆詣父所謂背小向大即大機發時。後第五乘是寶車直至道時也。‧如前所許下第三一行騰昔所許。為許故索。故騰許而索也。今正是時下第四半行結成索意。長者大富下第二頌賜車。長行前明等賜後辨大車。今七行前頌大車。後半行‧頌等賜。蓋是轉勢說法也。以眾寶物造諸大車者。說如來萬德作大乘之名。故言以眾寶物造諸大車。問三是方便可名造作一乘真實云何亦稱造作耶。答前明無三為物說三故言造作。是以前云吾為汝等造作此車。今明實有眾德作大乘之名故言造作。故二造義異也。又據理而明者。道門未曾三一。說三說一皆是方便。即是無名相中強名相說故俱名造作。此並就果車釋之。若就因車釋者明造用也。藉前三乘善根之寶以成今日唯有一乘之解。故言以眾寶物而造作之。又一乘之解非已能得。得由聖授義名為造作。上妙細者以覆縟。其用有二。一以遮垢二以嚴飾。一乘之義亦備二義。一者禪定垢過多生染著。真解能亡。有遮垢之義。二者定由慧成。有嚴飾之義也。有大白牛下頌上牛也。多諸儐從者頌上儐從。以是妙車下第二頌等賜也。諸子是時下頌第三得車歡喜。遊於四方者。若據化他以釋四方者。既得平等之解方修大行普化四生。如遊四方。暢遠求佛之志。如嬉戲快樂。大乘不為偏小所局。如自在無礙也。若據自行明四方者。二乘既得悟解則入十住心。十住心為東方。次進至十行為南方。從十行至十迴向為西方。從十迴向至十地為北方。從十地至妙覺地為直至道場也。告舍利弗下第二十八行頌合譬。長行具合六譬。偈頌合五略不虛譬。上合總譬正合化主兼餘五義。今轉勢明義開為四別。一行頌化主。一行頌所化。一行頌化處。一行頌化意也。如來已離下第二頌合見火譬。上長行合見火譬有二。初合見眾生受苦。次合見眾生不覺苦。今文轉勢開為二別。初偈歎佛得離則是明能見。次偈序眾生辨其所見。所以歎佛得離者。接上化意文生。化意既序眾生之過明有苦無樂。故今歎佛德明無苦有樂也。又良由無苦故能見物苦。良由有樂能見無樂也。上半歎佛無苦。下半歎佛有樂。無生死暄動故稱寂然閑居。智德森繁喻之如林。蕭然放曠譬之如野。如來居之恬惔故言安處。今此三界下第二一行頌所見。三界果報屬於眾生而言我有者。正以眾生是子。子之所有莫非父有也。其中眾生悉是吾子者。上明國土世間屬佛。今明眾生世間是佛子也。問眾生云何是佛子耶。答昔光宅學士和闍梨云。凡夫識能更生識。所生之識則是己兒。故名為子。得無漏意識不復生識也。成論師云。眾生從無明識窟流來。為佛所愛念故名為子。今明子有二義。一者眾生與佛同源。謂眾生本性清淨。佛亦爾也。故涅槃經云。皆是一味。隨其流處有六種味。二者諸佛傷此眾生無六道謂六道。以慈念之故稱為子也。而今此處下頌第三合一乘化不得。上長行雙舉誡勸二門合之。今轉勢但開為二。初一偈一句明為說大。三句頌無機不受。能為救護者能用大化救而護之也。雖復教詔者。前句歎佛能救護。今正明救護也。而不信受下三句明無機不受。下半釋不受之義。以其貪著小樂故不受大樂。以是方便下頌合第四三乘化得譬。上合譬有四。一明起權意二說教三得益四父喜。今但頌二。初一行半頌說三乘。次一行半頌得益。以是方便者。接上言勢仍發下語故言以是方便也。令諸眾生知三界苦者。一行明說三乘之意。初半偈令知苦諦。次半行示於道諦。此明四諦之始終也。又說於三乘示得失耳。非實有三也。知三界苦者三界苦是實苦也。出世間道者大乘因為道也。此意明說三令知苦是實。令修大乘因耳。非為小果也。是諸子等下一行半頌得益。具明三乘得益。汝舍利弗下頌合第五等賜大車譬。上長行雙牒二譬而雙合之。今轉勢開為三別。初兩偈合等賜。次三偈合大車。後二偈合得車歡喜。以此譬喻說一佛乘者總明五譬意。為欲說一佛乘。即是等賜義也。第二偈明勸信。雖復等賜恐未必受。是故勸信。上半正勸。信信受是語者則上譬喻之語也。一切皆當得成佛道者略標旨歸令作如斯信也。是乘微妙下三行頌大車也。三偈為二。初二偈歎乘。次一偈出乘體。前二偈又開為二。初偈就法歎乘。第二偈就人歎乘。第一就法歎乘中。上半對聲聞緣覺二乘歎佛乘也。‧是乘微妙者德無不圓也。清淨者累無不盡也。以德無不圓累無不盡故超出二乘稱為第一。於諸世間下半行對人天乘歎佛乘也。人天乘為世間乘故名有上乘。佛乘是出世間乘故名無上也。佛所悅可下第二就人門嘆亦為二。初一句明佛所稱歎。次三句明除佛以下九道眾生並應稱歎也。又前明所乘法。佛所悅可明能乘人。一切眾生下明儐從人。要具此三乘義乃足。無量億千下一行第二出乘體亦有二義。初三句就佛實慧以為乘體。次一句明佛權智以為乘體也。
得如是乘下第三兩偈頌得車歡喜。舉緣覺中子上與菩薩下及聲聞同得不二之解。解無迂迴故言直至也。
以是因緣下此一偈是第二大段頌上長行以是因緣當知諸佛方便力故於一佛乘分別說三。說事既竟故頌前結詶請之言也。
告舍利弗下此是頌長行第三大段勸弘經也。就文為二。第一令識法之權實。第二示人之是非。識法權實者。令知今昔大小二法權實義也。示人之是非者。令今是器須授非器莫傳。夫欲弘經要復備達斯二義。故開此兩章。就初示法權實為三。第一寄父子恩情以顯大小權實。第二引菩薩為證明大小權實。第三明佛是法王釋今昔權實之意。初寄父子恩情明權實者。夫為父子恩情必無相欺之道。故所說權實宜應信之。就文為二。前兩偈定於父子。後一偈半正示權實。初又開二。前偈定於父子。後偈出慈父之恩。後一偈半亦二。初偈明昔教非實。次半行辨佛智為實也。但盡生死者但盡分段一重生死也。
若有菩薩下第二有十一偈。引菩薩為證明大小權實。上定父子即是對聲聞人明權實。但聲聞薄福鈍根未必能解權實教意。菩薩福德利根能解之。故就菩薩明權實也。就文為二。初偈正明菩薩來法華座聽真實法。第二段明菩薩能解權實。就第二段復開為二。第一一行明菩薩解人權實。第二九偈明菩薩解法權實。則是釋成人權實義。初一偈上半明人權。下半辨人實。若人小智下明法權實。就文為二。第一明昔四諦是權法。第二偏對昔滅諦之權明今滅諦為實。初文明四諦則為四段。苦諦文有四句。半偈明根緣。半偈為說教。半偈明得益。半偈結諦名。明集諦有二段。初偈明根緣。次偈明說教。而言方便說道者。此非道諦之道。乃是道說之道也。然十煩惱為集。但說貪者凡有二義。一者列十使貪為其初。二者一切眾生皆貪樂故也。次一偈明說滅諦教。半偈滅因患。半偈滅果患。次半偈明於道諦。此中四諦從廣至略。苦諦備四段。集諦但二章。滅諦有一偈。道諦但半行也。離諸苦縛下第二段偏就滅諦以明權實。然有量四諦為權。無量四諦為實。但滅諦是大小二乘果法之正宗。故偏簡其權實也。就文為二。初約有餘論大小權實。次約無餘論大小權實。初半行牒昔有餘解脫。第二偈釋昔日有餘解脫。言但離虛妄者。四住煩惱是凡夫所起。能感分段虛妄生死故稱虛妄。小乘但離此虛妄故假名為解脫耳。其實未得一切解脫者。未具斷五住故不名一切解脫也。佛說是人未實滅度者第二明今昔無餘權實也。昔但滅分段生死稱為滅。此非實滅也。斯人未得無上道故者昔未實滅也。得無上道者滅二生死果方乃實滅耳此文明昔小涅槃但滅四住但滅分段大乘則具斷五住備傾二生死。不應謂此經未明常。亦不應言覆相常也。我意不欲令至滅度者。非但二乘未至極滅。亦是佛意不許二乘令至極滅也。問勝鬘經云有作無作有量無量四諦。云何同異。答作無作約行分別。量無量當法分別。據小乘所觀。望後由有無量諦觀可以修作。將後別前故名有作。據大乘所觀。望後更無餘觀可所作故名無作。量無量者有三種義。一短長明量無量。短故名有量。長故名無量。二淺深明量無量。淺名有量。深名無量。如毘曇明苦是性有。成實明苦是虛假。拆假故空。此二淺故名有量。大乘明苦是夢幻本來寂滅則是佛性。此義甚深故名無量。三粗細明量無量。總相粗觀名有量。別相細觀名無量。故涅槃經言。分別是苦有無量相。非諸聲聞緣覺所知。我於彼經竟不說之也。我為法王下第三舉法王釋疑。前對聲聞菩薩明小權大實。其義已彰。今釋前權後實之意。良以於法自在適時而說也。汝舍利弗下。上來示法權實竟。今第二誡勸之令識人是器非器也。就文為二。初略明誡勸。次廣明誡勸。初又二。前略標誡勸二門。次釋二門。初一行標勸門。次半行標誡門。我此法印者。以理為印。謂文與理相應則應信受。文乖此理則不應信。理印有二。一體印。謂三一並絕長短斯亡。即是實相名之為印。故方便品云為說實相印。二者用印。謂一有三無三權一實。通言印者。印定諸法不可移改。又釋以文為印。將文定理。謂理與此文相應者乃為實理故名法印也。勿妄宣傳者非器若傳則有損無益。故方等如甘露亦名為毒藥。若有聞者下雙釋二門。前四偈釋勸門。隨喜頂受者。隨順此經而生歡喜及頂戴受持也。此人知一有三無則不復退故名阿鞞也。斯法華經下釋誡門也。聞三住三不能因三悟一故名淺識。次舉二乘以信得入者。則是顯經理深不可妄傳也。問二乘何故以信得入此經耶。答若以低頭舉手等善為此經宗者。聖人豈不解耶。則知意不在此。今明二乘斷常之心不能深悟不斷常法。但得仰信而已。又舍利弗下第二廣明誡勸。又開為二。初廣明誡。次廣明勸。廣明誡中凡有十人開為二意。初明不應為五人說。次顯五人之過。不應為五人說者。初偈明三人。一憍慢人如五千之徒。二懈怠人自保究竟不進求佛。三計我見人即是外道。謂保執有我不信寂滅。第二偈明二人。一凡夫淺識。謂博學世俗經書不信至極。即起見人。二深著五欲著小樂而忘大樂。不應為此五人說也。初三是小乘人。後二是凡夫人。若人不信下第二明五種人過。就文為二。初明五種人因。次明五種人果。五種人因者。第一是誹謗人謂口業過。第二嚬蹙人謂嚬眉蹙面即身業過。第三疑惑人謂意業過。第四毀法人。第五謗持法人。初文云則斷一切世間佛種者。法華理教。一切世間由之成佛。謂作佛種也。心既不信口復謗之故佛種便絕。其人命終下第二明五種人得果者凡有三義。一者上來皆言莫為說之。亦似若無慈。何名菩薩。是故釋言。聞必起謗。無益有損故不說之。不說之意即是慈也。二者‧說果誡因。明謗而致苦可不慎哉。三者謗既有重罪。信必有深福。即是明勸信也。就文為二。初正明得苦果。次結誡勸。就初文凡有二周。明其苦報各有三品。初周三品者。上品地獄次品畜生下品人間受苦。即是從重至輕也。入阿鼻獄者。阿鼻者無間也。苦道相續無樂間之故名無間。又一人多人身俱遍滿八萬由旬間無空處故言無間。又起謗法華業直入地獄。無餘業間之故言無間。經云須彌山下有一百三十六地獄。大地獄有八。一等活。二黑繩。三合會。四叫喚。五大叫喚。六燋熱。七大燋熱。八阿鼻此八大地獄一一復有十六小地獄以為眷屬。謂八寒冰。八炎火。八炎火者。一炭坑。二沸屎。三燒林。四釰林。五刃道。六鐵刺林。七鹹河。八銅鑊。八寒冰者。一阿浮陀少有孔。二尼羅浮陀無孔。三阿羅羅。四阿婆婆。五喉喉此寒戰聲。六優缽羅（獄壁青色）七波頭摩（獄壁黃色）八摩訶波頭摩。合一百三十六也。毘婆沙云。閻浮提地廣七千由旬。阿鼻地獄廣八萬由旬。在閻浮提下。但閻浮提上小下大故得容之。問何故謗經入無間耶。答一乘是極樂之法。謗於至理違彼極樂故招極苦報也。以理是常樂。謗於常樂故招常苦報。但罪是虛妄故終有出期也。問佛何故說法華令物受斯苦也。答夫罪福從於理生。順理則萬惡永消。違理則眾苦並集。佛說法華示人罪福耳。非說法華令物起罪也。具足一劫者此小劫也。從地獄出下第二明餘報墮於畜生。然從阿鼻出必應遍歷一百三十六地獄然後乃至畜生耳。初半偈總明墮畜生也。若狗野干下第二別明墮畜生也。略舉四種。第一謗於極法及以尊人故墮下賤獸中。（古切又窟音）三蒼云。頭無髮也。黮（睹咸切）三蒼云。重睹色黑貌。若作駱駝下。謗平等大慧之經故受愚癡畜生報也。有作野干又無一目者。佛有權實二教。彼執權而破實故得無一目報。得打擲報者。信經之善符理利他。謗則乖理損他。損他故還得他損報。故有打擲等也。於此死已更受蟒身者。謗法毀人之時心生嗔恚故受蟒身也。其形長大者。瞋大法故受大苦身。不耐聞法故聾。愚癡謗故騃。不受行法故無足。多令眾生不信故為諸小虫所食。若得為人下第三明餘報。智度論云。謗法人非慳貪業故不生餓鬼中。愚癡謗故得闇鈍報。亦謗智慧經故得闇鈍報。憍慢心謗故得矬報。謗微妙法故得醜陋報。謗開方便門法故得躄報。謗正直經故得背傴報。貧窮下賤為人所使者。經備萬德稱為富貴。謗富貴經故得貧窮報。乘於一乘自在無繫。謗自在法得不自在報。故為人所使。此經能破凡夫二乘菩薩之病。謗無病經得多病報。若修醫道者。謗順理法得違法報。常處地獄下第二周重明三品罪。以生在人中謗法餘業。續更毀經故復墮地獄。亦有三品。初生地獄。在餘惡道下明墮畜生也。若得為人下明生人道也。深著我見者。自上已來明受三品苦報。此文辨以乖至理故增長諸惑。則具三障也。深著我見謂愚癡也。次明瞋恚。婬欲下辨貪也。告舍利弗下第二總結。以理備眾德。謗圓理之經具招一切苦說之不盡。豈虛言哉。問不信法華入地獄信者作佛者。今有五逆破戒人信法華得作佛不。持戒不信法華墮地獄不。答五逆人不定。若值善友如闍王得滅罪作佛。不爾者雖信此經不免地獄。持戒人不信此經亦入地獄也。若有利根下第二廣釋勸義。亦開為二。初明為十人說。第二總結。別明十人則為十段。故亦得開為五雙。初過現一雙。現在利根過去值佛。第二出處一雙。出則慈悲四生。處則獨靜山澤。第三內外一雙。外則捨惡近善友。內則持戒清淨。第四自他一雙。自則質直無瞋。他則為眾說法。第五始終一雙。始則一心求法。終則頂受修行。第二結勸如文。問第三雙云捨惡近善。是何等善人。答如常啼品。能說大乘無所得法。又能示眾生是非道。即是眾生之善友也。問既為一切智四方求法。復云何不受餘經一偈。云何成一切智耶。答如大品云。雖遍學諸道而不取證。以遍學諸道故成一切智。而不取證如不受餘經一偈也。問涅槃經云一切經書咒術皆是佛法。今云何不念外道典籍耶。答涅槃今欲收一切法皆入佛法破諸外道。自言有法今令始行之人專心道門故。不念外道典籍也。問取此中十人正意明為何等人說耶。答大意取解行人耳。有解則堪相對。悟有行則是道心。若聞實說則能如說修行也。

法華義疏卷第六