法華義疏卷第

吉藏
輸入者 袁雪梅
  一校者 袁雪梅
  二校者 程海燕
  改稿者 毛小燕

妙音菩薩品

苦行弘經有二品。今是第二。益以身命報恩供養。今分形六道宣通一乘。前則是功德業。今智慧業。前多是自行。今多是明外化行。又過去本事弘道利物。今說士現德通法益緣。又此下諸品多是根緣次第。不必須生起也。言妙音者此菩薩過去萬種伎樂供養於佛故得妙音聲。因以立名。舊經稱師子吼菩薩。今可得兩音會之。即以妙音師子吼。又眾生聞稱為妙音。音能顯理伏物名師子吼也。此品六章。第一放光召彼妙音。第二妙音奉命而至。第三正妙音弘經模軌。第四說利益。第五妙音事畢還歸本土。第六重明往來之利。就初文又三。第一放光遍照有緣。第二遍照國土。第三的照妙音之身。放光為二。前放肉髻光。次放眉間光也。所以放二光一乘妙理空有之頂故放肉髻光明。極智不偏能發中道之照故又放眉間光也。又頂光一乘為尊眾聖所重。眉間光一乘不偏中道圓正。欲以此法付囑其人故放此二光以召之也。又品云法華第一經之人亦復第一。今表其人行高故佛放頂光。表其人解正故放眉間光。所以放二光表其人者大眾於此菩薩深起敬心受道法益也。過是數已下第二別照光土也。爾時一切下第三的照妙音身也。又三別。一列名。久已殖眾德本下第二歎德。良由德故為佛光所召。嘆有二。前嘆往因。二嘆現德。各開二章。往因二者一殖眾德本。二供養諸佛。現德二者一成甚深智慧。二三昧三昧中有二。一者別明。二者總結。得妙憧相三昧者入是三昧於諸三昧中最為尊長。譬如軍將得憧表其相也。法華三昧法華三昧經云。如樹開敷令樹嚴麗。三昧三昧中開諸功德華以自莊嚴。依此經意釋者於三一自在長短無礙道法華三昧也。淨德三昧者令諸三昧清淨。如梵石練金令金清淨無緣三昧者即滅盡定。又三昧三受不起三毒緣。宿王戲三昧者於諸三昧觀達自在故名戲非結戲。三昧般若是智。相應三昧是印也。又人入安隱國有印得入無印不得入。菩薩得是三昧能入實相一切語言三昧者得是三昧眾生語而為說法一切功德三昧者得是三昧菩薩功德皆悉具足也。清淨三昧者如如意寶珠諸寶。是三昧三昧垢。煩惱垢易治三昧垢難斷。神通遊戲三昧者入是三昧八相成道慧炬三昧者如執炬夜險處。莊嚴王三昧者如恒沙等國土皆以七寶莊嚴佛處其中。得是三昧一時莊嚴功德。又觀此莊嚴空無所有空有莊嚴自在為王。光明王三昧者入是三昧放光明令諸眾生心清淨淨藏三昧者入是三昧功德藏不共三昧二乘分。日旋三昧者如日天子日宮殿照諸眾生周而復始。舊經名日輪三昧也。得如是下第二總結。釋迦牟尼下第三的明光照其身。即淨花宿王智下第二明妙音奉命而來。又開二別。初明欲來之意。第二正辨從彼國來。初有句。第一妙音諮彼佛欲來之意。爾時淨花宿王下第二彼佛誡許。又三句初總誡。男子下釋誡。釋誡前明娑婆之劣。而汝身下辨淨土之勝也。是故汝往下第三總結。問前云初分經在穢土中說。後分經居淨土中說。妙音來時正遊淨土。何故誡之。答此經始末土三異。一者初分經在穢土中說。二者後分經在淨土中說。三從藥王品來還在穢土中說。所以知爾者為集分身是故變淨土分身已散故土還復穢。妙音來時正遊五濁故佛誡之。妙音菩薩白佛言下第三明妙音受旨。明妙音既承佛力弘道利人故來豈生想也。故受佛誡敕。於是妙音下第四將欲發來先現瑞。於此土所以現瑞者令此土眾生起尊敬心也。蓮華即欲以蓮華為座。二表妙音妙法蓮華化作八萬四千者一欲擬八萬四千菩薩座故。二表八萬四千法藏一乘妙法華故。白銀為葉者即是顯此經題白蓮華。開二實二權則八萬四千法藏義皆明白也。甄叔迦寶者(此云鸚鵡此寶似鸚鵡鳥嘴而赤色爾時文殊下第五文殊問瑞所由也。爾時釋迦下第六佛答現瑞意。文殊第七文殊重問妙音之德。凡三問。一請初問種何善本。二問修何功德。此二問過去往因。三問行何三昧。此問現在所得之果。世尊下第四請佛欲見妙音爾時釋迦下第八釋迦推於寶令見妙音。但詶其後請未答前三問。下華德菩薩重牒三問佛方解釋。所以推寶者蓋是隨俗之事。俗人之體推賢讓長。寶既久已成佛。故釋迦讓之。二者欲顯寶不滅故能現妙音。故推之也。時寶佛下第九寶命令來即詶文殊請。于時妙音下第十正明妙音來。又開十章。一明於彼國沒。與八萬四千第二明眷屬俱共發來。所逕諸國下第三明瑞相。是菩薩下第四讚歎妙音那羅延者(真諦云。那羅翻為人。延云本。王是眾生之祖父故云本。什云。天力士那羅延。端正猛犍也。俱舍論云。持大千世界風輪那羅延那羅延應云天力也)。入七寶臺下第五敘妙音昇空而至。多羅樹此土宗盧樹。多羅去地七刃也。到已下第六見佛儀則。而白佛言下第七奉宣聖旨。又三別。初問釋迦眾生易度下第二問所眾生。久滅下第三問訊寶。世尊下第八妙音請見寶。爾時釋迦下第九釋迦語於寶。於時寶下第十妙音。從問訊寶至稱嘆皆是顯寶不滅斥凡夫二乘無常之執。爾時華德下第三論妙音弘經。前章則是弘經之人竟也。即人法一雙。又妙音之果。今出其往因。謂因果一雙也。即是妙音二世之德。又開二別。初問答論妙音神力。第二問答論妙音三昧神力智慧三昧。是定。略論菩薩定慧也。又神力是果。三昧是因。由三昧之因故能現神力。所以前論果後因者由妙音神力而來故前問也。尋華德兩問皆是牒文殊上三問。以釋迦上未答之故今重牒而問。初問又二。前問神力之因。神力正問神力之果。善根功德異者善根就始功德為終。故分為二問。就答中又開為二別。第一答因問。第二答神力果問。答因問為二。初答種何善根問。又開六別。一明善根之佛。國名下種善根之處。劫名下種善根之時。妙音下正種善根。以是因緣下明善根果結詶其問。華德下結會古今。華德是妙音下第二答其修何功德問。華德汝但見下第二廣答神力果問。又開二別。第一妙音此土弘經。第二歎妙音十方通法。二文各三。初文三者一總標。二廣釋第三結嘆。或現王身下第二廣釋開為五類。一現天身。二現身。三現八部救濟八難。五於後宮變為女身。現天身中二對。帝釋之初。自在大自在二界之後。此四名君。後一雙為臣。大將軍是輔天。之臣。毘沙門帝釋之臣。現身中亦開二對。初一雙謂人君身。或現長者下明人臣身。又為四類。初四是豪傑身。次四受佛戒身。次四現婦女身。後二現童真身後八部身。如文。諸有地獄下第四歎救八難。不言說法者一者苦重二者障深故但明救濟乃至於王下第五類。是妙音下第三總結稱嘆。又開二別。初嘆所化有益。是妙音下次嘆於能化損。是菩薩下第二嘆妙音十方弘經。亦三別。一總嘆。二別嘆。三結嘆三門各二。初門二者前結一土益物。十方下次嘆十方弘經。若應以聲聞形下第二別嘆。又開為二別。初現存身。次現亡身。文處易知。華德下第三總結。神通現身智慧說法。上一土中廣現凡夫身。十方化中略現聖身。此欲明凡聖廣略互現也又前凡身中有五類。今聖身中亦有五身。問前凡中五類何故云說法華。今但稱說法。答說法語通。欲以通別互現故也。又上正明弘通法華故明一乘眾生不信一乘則說五乘之法。同上囑累品中佛令菩薩小機也。此品從凡至聖故先示凡後示聖。觀音前聖後凡從勝至劣。又妙音前一後三。觀音前三後一。爾時華德下第二問答論妙音三昧。亦前問後答。說是妙音下品中第四段明彼此蒙益。爾時妙音下品五音所作已竟還歸本土。此為穢國故彼問訊。彼為淨土故此無暄涼也。說是妙音下品第六明利益。問見菩薩來往何以無生忍也。答利根之人悟菩薩不來相來故來所來。不去去故去所去則入實相。故無生。問無生法忍普現色身法華三昧有何異耶。答無所依猶如虛空不生心動念故名無生法忍。雖空而有。縱任自在現身即是普現色身三昧。三一開會所染著即法華三昧也。

觀世音菩薩普門品

二品明苦行弘經功德智慧二業。故有藥王妙音兩品。今第二次明護弘經初明人護難弘經。次法護弘經亦有二品。又根緣次第者。靈山之會八萬四千人應聞觀音發菩提心故說此品。二者十方國土來世有緣眾生應蒙利益故說此品。開此品章段不同。今一往分為四雙。一者雙標。二者雙釋。三者雙嘆。四者雙益言雙標者觀音為名普門為德。故雙標名德。夫勝人為名有德。是故雙秒以名觀音普門品。言雙釋者初問答釋觀世音名次問答釋觀音德。言雙嘆者持地菩薩嘆聞此名德功德無邊。言雙益者八萬四千人聞此名德並發心也。此四次第者為解義故。初略後廣。故前略標次則廣釋。標釋既竟名德顯彰故菩薩稱嘆。嘆釋既竟聽者欣仰。故減發心。初雙標中凡有十對。一者人法一雙。觀音為人。普門為法。然人法因緣之義。非人無以御法。非法無以成人。故前明御之人。後辨成人之法。謂人法一雙也。二者應一雙。觀世音即是法身普門應身也。前以法身觀機然後垂跡普應。謂應一雙。三者觀音菩薩意業普門即身二業。前以意業觀察後身神通口業說法。謂外一雙也。四者觀音大悲拔苦普門大慈與樂。故後釋觀音名明拔苦之義。釋於普門即顯與樂之功。所化眾生有苦無樂。能化菩薩大慈大悲。謂慈悲一雙。五者菩薩二種身。一者藥樹王身。二如意珠王身。藥樹王者根莖枝葉能愈病。菩薩亦爾。故三業皆能濟物。如意珠王者如摩尼寶能與一切樂。菩薩亦爾。其見聞不蒙益。釋觀世音名嘆藥樹王身。釋普門名明如意珠王身。故珠藥王為一雙也。六者釋觀音名顯眾生感義。標於普門菩薩應義。初感非無應。後應非無感。但初舉應以成惑。後則標感以成應。謂感應一雙也。七者標觀音名嘆菩薩能與眾生世間之樂。標於普門菩薩能與眾生出世間之樂。故前文明七難消除二求願滿。即世間樂。後三十三身十九說法皆稱得度。故出世樂。此皆大判為言。非別相說。前與世樂後與出世樂。此是次第法門。謂出世一雙也。八者標觀音明神通。以察物音聲天耳通普門示現六通之中三是神通示現。謂天耳天眼宿命也。三是神通亦是示現。謂心神漏盡漏盡說法神足轉變心知機。即以事令人信驗故名示現。謂神通示現一雙也。九者標觀音名謂明密利益。標普門明顯利益。後現身說法故稱為顯。前不顯身說法而能令物免難故稱密益菩薩濟物不出顯密二義。謂顯密一雙也。十者標觀音菩薩名。題普門士德。謂名德一雙也。然此品內義雖具雙今以名德為正。如大品亦以二門說於波若。一者就菩薩字義門說波若。二者就菩薩所行門說波若。以菩薩字義門說波若解釋菩薩摩訶薩字。此字有無量義。故即是波若。次明菩薩所乘嘆釋大乘即是波若也。今亦爾。嘆釋觀音字義即是說法華。嘆釋觀音德亦是說法華。問此與波若何異。答波若釋通字義所行菩薩摩訶薩是通字義故釋通名也。此經釋觀音字義故是釋別名也。波若通釋諸菩薩所乘。此經別釋觀音三密之德。又波若通釋自行他。今但釋他門。又波若具就二慧門釋。今但就方便門釋也。所言觀音者外國名阿梨耶樓吉氐稅。此翻觀世音菩薩種名。今依此品佛答中略辨三名。一觀世音世意。三觀世身。聖人無名為物立稱者欲生眾生三業善也。立觀世音名令物稱名口業善。立名令物存念生意業善。立世身名令物禮拜恭敬生身業善。以備生三業善故立此三句。問既三名。何但稱觀世音。答三名不可具顯。趣標其一。二者名但生意業善。世身名生身二業善。善義局故不標之。若口稱名必備三業。以善多故立觀音名也。三者意業存念身業禮拜自行不得他故不身意二名。口稱觀音自行他故立觀音名也。四者娑婆國土音聲事。義既顯彰故立觀音之名。餘不爾故不題餘稱。五者觀音名有行願過去世時值觀世音發願觀世音故依願立名。又觀音昔在此土菩薩道以受觀音之稱。餘二名闕斯二義故不題也。別經云觀世自在菩薩。此名備含三業。於名義最勝。復經云光世音菩薩。或可是翻之不正華嚴經云。此菩薩大慈法門光明之行。從此立名云光世音也。又此菩薩普門光明三昧。從所住法門為名。下復云。施無畏者此名總含。從功用受稱。所言觀世音者。觀是能觀之智。世音是所觀之境。境智觀世音也。觀三觀。境備三境。境備三境眾生發聲因咽喉舌齒和合有聲。謂因緣聲。世諦因緣生法即是寂滅性稱為真諦。亦為是假名。亦是中道義即是非俗非中道第一義諦。故此音聲具足三諦菩薩觀此三諦。即三種觀也。二者觀是菩薩之應。世音是眾生口業之感。感應具題故立觀世音也。問云何名世音耶。答三種世間中正是眾生世間也。外書云。以聲成文謂之為音。佛法不分音與聲異如雜心云。三種。一因四大聲。謂眾生音聲二因不受四大聲。謂非眾生三因俱聲。人與物合共出聲。謂打鐘等。三種聲中可通餘二也。所言普門者普以周普為義。門是開通滯之名。又門是法門。如華嚴觀音大慈法門。又能道令物悟入故稱為門。普義三。一心普。謂不慮而知照窮法界。二神通普。謂不動而應十方現前。三說法普。無言可陳而聲教彌八極也。爾時無盡意第二明雙釋。初問答釋觀音名。次問答釋觀音德。又初問答為二。初問三。一能問之人。二問之儀則。三正問。後答亦三。能問之人即是意業。問之儀則所謂身業。正發問即是口業。三章合有句。爾時者問時節也。以八萬四千人應得發心。是故應時而問。無盡意者第二能問之人。有句。一別名二通號。外國稱阿差末。此云無盡意大集經云。初發心時已不可盡。況復智慧神通慈悲說法而可盡耶。正意而言眾生無盡大悲無窮也。故言無盡意菩薩者第二通號也。大集經云。其人是東方不眴世界普賢如來一生補處士。若論其本乃是十方諸佛師。所化之人皆已成佛。即從坐起第二問之儀則。凡三句初明從座而起。孝經云。曾子避席禮云。請益則起。次偏袒右肩者外書云。勞而無袒。內教請道袒肩者風俗不同。其猶彼國露頂為禮。此土冠帽為恭敬也。次合掌向佛者袒肩用顯形合掌以表一。如掌本在異處今合而為一。他緣今斂而不散。心既冥漠難睹。故假外事以顯內心。而是言下第三正發問也。凡四句。初經家敘其口業世尊下第二正發言問。問三種句。初句仰舉尊號。即表能答之德。非是世尊不能釋補處之疑。將欲申疑故顯質疑之主。觀世音下第二出所疑之人。以何因緣三正明疑也。因謂因由。緣是緣藉。以何因緣受此名耶。名有二種有因緣無因緣。如身子因母目連因姓此有因緣。低羅婆夷實不食油強名食油。此無因緣。今未知。為因立目無因是故問也。因立名略四種。一從趣立名。如天趣為天。二從相立名。如異相因以立名。三從過立名。如盜賊等。四從德立稱如諸賢聖今未知以何因緣此名也。問無盡意因緣故問觀世音菩薩名耶。答菩薩三業皆為利緣。以八萬四千人應聞名益是故問也。二者未來苦惱眾生聞名脫苦是故致問。三欲觀音德。即是說法華經。觀音即是能乘之人。三輪之德謂所乘之法。問於名德具能乘所乘。是故一乘也。四為憍慢之徒舉陵他今欲顯無盡意不自尊高。故問他行。又嫉妒眾生隱他之德揚他之過。菩薩法隱他之過揚他之德。令一切眾生而學之是故問也。又示有疑未了一切菩薩世間音聲。今以何因緣獨受斯稱。又三世諸佛發言有二。一者自開。如前從三昧自說。二者因他。要待無盡意問後方說也。佛答四。一釋其名。二勸持名。三格量持名功德。四總結稱歎。以問名故前須釋名釋名廣有利益故勸持名一人等多菩薩名故格量之來成勸持義。初又三別。一釋觀世音名。二釋名。三釋世身名。一一中皆先釋後結嘆。即三三嘆也。無盡意但問一名。佛答多者問略答廣。上釋之。又具三名者欲顯所觀境周能照觀足。三業故唯三業。故立三名也。所觀之境具三業菩薩能觀唯意業也。又立三名眾生稱名得度眾生口不能言但能心念眾生口不能言心又動但身能禮拜。又眾生忌諱不同故須立名。就釋觀世音名中又開為二。一者略答。二者廣答。初略後廣為解義故。又前名總答。後別答。前總答即名遍拔三界六道眾生之苦。後別答中但拔欲界。於欲界中多拔中苦。於中多拔閻浮苦。餘方不必有王賊等難。前總後別欲顯感應義周。故開為二也。男子者華嚴經稱為佛子。餘經多云男子。有紹繼義故為子。綱幹之能故稱為男。所行利他符理清昇感樂之義目之為善。有無量下正答其問。凡四句。束為兩雙。一者眾生受苦。此是感緣。即是稱名之意。二者稱名正是感體。三菩薩觀機。四皆得解脫。即辨應義。束為兩雙者前兩為感。後二為應。應感為一雙也。又前兩為感。即是世音。後二為應。釋於觀義。具此雙名觀世音以答無盡意問也。初有句。有無量百千萬億眾生此明受苦眾生多也。所言億者此土云萬萬為一億。度論云千萬為一億。蓋是風俗不同也。苦惱句明受苦非一。苦為八苦。亦有無量苦。惱謂九惱。亦有無量惱。聞是觀世音菩薩下第二稱名即是感體。亦有句。前明聞是觀世音菩薩名者謂未受苦時曾聞菩薩名。或從經卷中聞。或從人傳聞也。一心稱名下第句今日受苦行求救稱名也。言一心疑故來。稱名不得解脫。蓋是不一心故也。觀世音菩薩時觀其音聲下第三觀機。即為應緣。人執此文屬上而興皇法師更足一觀世音菩薩字。今謂足亦無失。但此文屬下。何以之。上既云聞是觀世音名。又云一心稱名。已再言名畢。是故屬下明觀音應也。皆得解脫者第二正明應。即是脫苦也。問稱名何故有脫不脫者。答上。有至心至心故有脫不脫。二者脫有利益是則救之。脫無利益故不救也。三者與觀音結緣有厚薄。薄者善少故不脫。厚者善多。是故得脫。四者眾生業有不定不定可救定不可救。所言定者一重心作無慚愧。二者覆藏。三者已更作。四起願扶之。故決定得報。不可救也。問若不可救應稱名利益耶。答今雖無益作後世因。有持是下第二別明救難以釋觀音之名。凡有七難。一救火難。二救水難。三救風難。四刑戮難。五剎難。六幽繫難。七怨賊難。此並是諸中至急。故略敘之。餘有疾病虎狼雷電迷失道路。請觀世音經並具說之。七難為二。初三是無情難。後四是有情難。此二略諸難。無情難不可請救故難免。所以前說有情可得請救。是故後明。又無情難是三大災。廣而且長。長即能至三禪。廣則大千並壞。是故前說有情難不爾。鬼難云設滿大千而不至於上界有情難短又狹故在後說。就此難各開為三。無情三者謂火風。有情三者謂命財。無情三有二種次第。一從急至緩。二三災次第從小以至大也。有情難從重以至輕故前命次身後財。二者從難至易。以命難難免乃至易脫也。就無情難又為二。第一明救三難。第二結觀音名。然一一中例應四。一遇難。二稱名三觀機。四免難。初句釋世音以辨境。後句釋觀義以智。又初二明感。後二辨應。但前後互現不同。今文為四。初持名。二遇難。三免難。四結神力也。問上前遇難後稱名。今何故前持名後遇難。答火事為急。若身居火內方稱名則已受其弊。是故前辨持名後明遇難也。應驗記非一。會稽高士謝敦字慶緒吳郡長影玄陸璒等並撰觀音驗記。宋臨川王劉義慶撰宣驗義記太原王琰撰冥詳記皆出火事。昔有西域人。竺長舒居住茅屋忽值鄰人失火。又正在風下。便誦觀音四鄰蕩盡其舍猶存。爾時有諸年少不信此事。仍於風下數夜以炬火擲其屋上。三擲三滅。問稱名云何免火。答以菩薩力令火自然滅。或迴轉風勢令火不燒。或接此人置火外。或注雨令滅。或火自然不燒。如耆婆入火。或以異物遮火。或令得禪定空三昧門隨所宜也。問何故云入火火不能燒也。答若未入火而稱名得脫者或謂不必是觀音力。今入火不燒必菩薩力。問小火亦能燒人。何故言火。答或謂火少故不能燒。或謂禁咒力故令小火不燒。今火不燒則菩薩力。次水難文三意二。文三者一遇難。二稱名。三則得淺處。前二明世音以辨感。後一釋觀以明應。水方能為害。小則不能故火急在前水緩為次。問火難何以前持名後遇難。水難何以前遇難後持名。答觸火則害人故前須持名。水則不爾。二者人前持名而後遇難。人前遇難後稱名所以兩存也。有百千下第三明風難。所以是風難者一三災次第故明火風。二由風故飄墮鬼國故火以能燒為難。水以能溺為難。風以能飄為難。就文為二。初明世音以辨感。二釋觀以明應。初又二。一遇難。二稱名。遇難為二。初明遇難緣。次正遇難也。有無量者遇難人不一也。為求七寶下明遇難緣也。七寶不同。涅槃經以金象馬神珠玉女主藏臣主兵臣為七寶。此是輪王七寶。不通餘人也。又恒水經明七寶。謂金銀珊瑚白珠車渠摩尼佛法亦有七寶。謂四果菩薩辟支及佛。度論第十六卷云。金銀琉璃車渠碼瑙珊瑚真珠為七。此經所列第七是琥珀。真珠非七寶數故言等也。又寶塔品云。金銀琉璃車渠碼瑙真珠玫瑰又經云。正寶有七。雜寶有百種也。假使黑風下第二正明遇難。依華嚴經種風。依仁王經五種色風。青風。赤風等。成論明風無色。論又云。中或多觸無香。或有香觸必無色味。彼品又云。有舊師云。風黑色。是不然。此風與黑色為因非黑色也。今言黑風解云。此風起時前有黑雲故云黑風。又云。此風欲起時海上有黑氣仍以為名。又云。吹沙故名黑風。吹其船舫者舊云。自開已西稱船開已東謂之舫。飄剎鬼國者由風力故令墮鬼國。非鬼難也。其中有下第二稱名人共船憂喜義同。應俱稱名。而言一人者顯心同義也。又一人稱名眾人免難。顯菩薩力大也。是諸人等下第二釋觀明應義也。以是因緣下第二釋無情難竟故總結之以詶其問也。人下第二明有情難。此望前即是地大難。所以三災無地災而有地難者地以秉御成難不御非難災任運起不須人御故無地災。又四禪有內災患無地災。今人御故有地難。望後即是有情難也。合四難為三。上釋之。初二辨命難。以命最重故在前。火風並皆害命。接此文生故前明命難命難前人後鬼者人難顯現。鬼難幽隱故從顯至隱。又接火風次明於地故前人後鬼也。設復人下第二明身難。即繫閉於身故名身難。三世往論皆悉有罪。而言無罪者就現前不作故言耳。經云。大橫有九。亦就現在不作故言橫耳。無罪而受者是無因有果。是不然。若三千下第三辨財難。即云齎持寶故是財難。亦前釋世音辨感。次釋觀辨應。初文又二。一遇難。二稱名。其中一人下第二稱名為二。初勸導。二受勸導。勸導為四。一誡。二勸。三釋誡。四釋勸。汝等下第二勸。是菩薩下第三釋誡。汝等下第四釋勸。眾商人聞下第二受稱名。稱其名故下第二釋觀明應義。無盡意下大段第二前釋名意今歎名德眾生下第二釋世意。內心常念觀察得離三毒故是釋世意。二者上拔苦果今拔苦因。三者上拔身難今拔心難。四者上拔肉身難今拔法身難。五者上拔世間難今拔出世間難。六者上拔報障業障今拔煩惱障。七者上拔世難今拔三世難。八者上拔中難今拔三界難。九者上為淺行人今為深行人。十者上暫拔難今永拔難。就文亦二。初釋名。無盡意下第二稱嘆名勸物常念。就救三毒即為三別。一一前釋世意感。便得離欲釋觀辨應。問觀音云何得離三毒。答以常念三毒不起。及常念觀音實相法身如實觀三毒滅也。又此即是念佛三昧念佛三昧能遍治一切障故。又常念觀音現身為其說法三毒不起。又常念觀音能轉前境。淨居天變覆諸採女以為不淨女人下第三釋世身名。禮拜供養即是身業觀察身業世身。又上拔其難。難有二。七難是身難。三毒為心難。今拔難。拔難亦二。無男。無女。三者上來是大悲拔苦。今是大悲與樂。四者上來與眾生行果今能滿眾生願果。二行。願亦有二願。問名有次第。答七難苦重故在初。三毒為次。無男無女奢緩故居後。問七難何故稱名三毒常念。無男無女供養禮拜。答七難時短急不暇禮拜供養。亦不暇心靜攝但得稱名三毒長難斷必須治道故常念。無男無女異二種禮拜供養。又觀音行願故初令稱名。餘二名有無願故居後。二名之中意為本。身為末。復有次第也。就文亦二。一釋名。二嘆名。問無男無女云何生。答觀音菩薩託生為子故下現童男女身。又母子之業雖由宿緣不決定。今修力故令好人託生。問何故男稱福德智慧。女稱端正有相。答男有百行智為其端。女有七德容居其首也。此文前明世身辨感。便生下釋觀辨應也。是故眾生下第大段三名竟結勸受持也。受持下第三大段次辨格量。又開為四。第一舉持名問無盡意。第二奉詶。第三正格量。第四結嘆持名。所以有格量來者時眾疑云。但受持觀音名有功德受持餘名亦有斯利。故格量優劣也。又受持觀音與六二億等則持為難。一名為易欲釋成上勸故格量也。初問三意。一辨持名。復盡形第二明時久。供養下明供養廣。次無盡意答如文。言下第三正格量。又開二別。前明觀音三事。一持名少。二時短。三供養狹。是人福下第二正格量。問格量有七。一凡不及聖。如大品云。教一人得初果勝教閻浮提人行十善。二少不及大。如二乘不及菩薩。三淺不及深。如淺不及高行。四不及果。如菩薩不及佛。五有所得不及無所得。如世間六度不及出世間六度。六末不及本。如五度雖是無所得不及波若波若是本故。七無緣不及有緣。如佛化須拔不及阿難。今是何格量。答人言。六二億是因位觀音古佛即是不及果也。難曰。一切不及果。豈六二億與果等耶。人言。六二億是淺行。觀音深行。難曰。經不言六二億是淺行觀音深行。又淺不及深行云何二億與觀音等耶。人言。觀音教主。六二億是聽眾。難曰。必以聽眾故不及者非但六二億不及。一切聽眾亦不及也。今所明六二億與觀音位行是齊。而不及者經有二種門。一平等門。平等門。平等門者如妙音普現色身三昧八萬四千菩薩亦得是門。則妙音與諸菩薩平等門。供養持名平等異。二者不平等門六二億實與觀音等。今人尊觀音故於等作不等說之也。例如稱揚諸佛經說。禮光明佛止滅一劫生死之罪。禮留孫佛卻無量劫罪。此示不平等門故令眾生生下心。若實是平等而作平等者則不得偏於觀音重心。法華論云。受持觀音名及受持二億恒沙諸佛名。論云。佛者皆是等覺菩薩。既稱等覺即是等覺佛也。論云。彼福德平等二義。一者信力。二畢竟知。信力有二。一求我觀音自在畢竟信故。二謂於彼生恭敬心。如彼功德如是畢竟得故。次言畢竟知者決定知法界故法界法性。彼法性初地菩薩證入一切諸佛菩薩平等身故。平等者謂真如法身。是故持六二億恒河受持觀音功德異。此論意就平等不二門辨差別。初是不二。後是悟不二也。然與前釋亦不相違無盡意受持下第四結嘆無盡意白佛下第二釋普門明觀音德。又上雖嘆觀音拔苦與樂未知以何濟拔。故今釋言。一一難或用身業神通拔。或口業說法拔。或意業密拔。亦前問次答。問亦三。標能問人。白佛言下第二正問。觀世音菩薩第三明所問人。亦三別。云何遊此下問身業。次問口業方便之力問意業。佛告下第二答。答中亦三。一正答問辨三輪德。二勸供養。三總結稱嘆。初正詶三問故明三輪德。既即是福田故須供養三輪即是施主。次辨供養顯於福田福田施主既彰故總結稱嘆。初文又二。第一別明三十三身十九說法。第二總結一切身教及方便也。初文又三。一現聖方便。二示凡方便。三示非凡非聖方便。初門明三乘聖。即為三別。一一中皆答三問。應以之言答意業問。即現佛身身業問。而為說法口業問。上從顯至隱故云口意。今從本至末口。前意業知機。次現身後說法。問此經三歸一。何故更示三乘。答雖明三歸一而不失開一為三。從經初以來明於正說。謂攝用歸體。故三歸一。今辨流通從體起用。故於說三。問妙音品菩薩身。今何故無耶。答彼不明三乘義故有菩薩身。今欲辨三乘之義菩薩身入佛乘故不說也。問觀音為是佛現佛身為非佛耶。答經出不同。觀音三昧經云。觀音在我前成佛正法明如來苦行弟子。又云。觀音正覺。又觀音授記經云。觀音金光遊戲所初發心。彼國王威德王。威德王入禪定童子右兩面生。王起定問其名字童子說偈答。初就第一義門無名。次就世諦門答名。彌陀佛滅後世界出法音不斷。彼佛於中夜入滅觀音補處世界轉名寶普集莊嚴佛號普光功德山王大勢至觀音處。佛號善住功德寶王也。金光師子佛及彌陀佛皆三乘。後佛唯菩薩乘。聞此名者得女身卻四十劫生死之罪。問觀音云何此土有緣。答弘猛海慧經云。昔此閻浮提有王名善首。有五百子。第一子名光。值觀音佛發十大願。初願一切法。次願得波若船。三願智慧風。四願得方便五願一切人。六願使超苦海。七願得戒足。八願登涅槃山。九願會無為舍同法性身。皆以大悲觀音為首也。觀世音發願。願我未來作佛觀世音。三稱我名不往救者不取妙色身。此願者清淨莊嚴一室。以於此土菩薩道此土有緣。問而為說法說何等法。答說法不定。一者一身一法門。二者一身一切法門。三者一切一法門。四者一切一切法門。華嚴經中善識但一法門。今觀世音一切一切法門。王下第二示凡方便。又三別。一天。人。三雜類。天有三雙。第一兩界初王。第兩界後王。第三雙兩界之臣。雖三雙不出君臣也。人言。大將軍是天力士。如缽建提之類。亦如那羅延之流。人言。是鬼神金光明散大將。散大將屬毘沙門。出大集經人言。是韋陀毘紐天也。毘沙門是北方天王。此云多聞。恒護佛道場常說法。故云多聞也。小王身下第二明方便。亦開為二。初一示王身。次示臣身。臣身中有四。初示豪傑身。二示四眾身。三示婦女身。四示童真身。居士二種。一居舍之士故名居士。二居財一億故名居士。即今文是也。婆羅門者此云外意。亦名淨行。次示八部身。問何故受身等不得道耶。答乘急戒緩四句。一者乘緩戒急天人不得道。二乘戒緩者生鬼龍趣而得道三乘戒俱急者天人得道。四俱緩者餘趣不得道。金剛神下第三示非凡非聖身。既為鬼神屬四天處住。是故非聖身。實是至佛故非凡。至此云啼哭佛。獨住半賢劫眾生無盡意下第二總結。是故汝等下第二勸供養。又開六別。一勸供養二受旨。三觀音不受。四重請。五佛命。六施迴奉二尊。問無盡意出家菩薩云何瓔珞。答雖是出家不拘道。二云是在家菩薩涅槃云。無供眾列者此是在家菩薩。本非娑婆舊住故不持供來也。而法施如法布施也。又為法故施也。又達財不二也。觀音不肯受者欲生施主慇重心故。二欲讓二尊故。三示少欲知足故。後明觀受者上順佛旨。二下愍群生。分作分者欲展轉施主福故。舉二尊者示生滅平等不二故。釋迦現生為智。涅槃為斷。示智斷福田故。無盡意下第三前既明施主福田竟。今第三總結稱嘆也。爾時持地第三明雙嘆。就文為三。初明能嘆人。言持地者即地能持故名持地。以其人三昧故以為名。即從座起下第二明嘆之儀則。前白佛言下第三正嘆。持地去佛座遠。今起近前故云前白。觀世音菩薩自在之業者即牒初名也。以三業自在故故稱自在之業。普門示現神通力者牒普門三輪德也。當是人下正稱嘆也。佛說是下第四雙益。初列益之人。皆發無等等下第二正明得益。佛道無等佛與等故名此道為無等等。所以名無等等。復云無等等佛具二義。一下所異。二上所齊。下異名無等。上所齊云無等等。以無等等。今發佛心故云發無等等心也。

陀羅尼品十六

護難弘經二品。一以人護難如觀音品說。今欲說神咒法護難故此品來也。二者有一兩門。上來明諸菩薩各各弘道利物一門。今品明眾人說神咒。謂人共弘道利物此品。三者說法種種門。或法或人或顯或密。因果即就法門說法華。說諸菩薩即是就人門說法華。此人法二種即顯現門說法華。今明神咒謂祕密說法華。問何以知神咒法華耶。答下云聞神咒無生忍。豈非一乘耶。問但是一法華。何作種種名字說。答雖是一法華隨眾生取悟不同。作種種名字。如論云。波若一法佛說種種名。論又云。波若聲聞心名品。在菩薩心名陀羅尼。在佛心薩婆若故知。陀羅尼波若波若一乘。問在聲聞心何故名品。菩薩心中名陀羅尼耶。答論云。品但為趣涅槃聲聞但厭生死樂於涅槃故在聲聞心名品。聲聞不說陀羅尼菩薩欲遍一切行令經不失歷劫逾明故在菩薩心中名陀羅尼陀羅尼有無量門。今是陀羅尼。故舉通以取別。問咒是何物耶。答諸佛菩薩說法有二。一顯現二祕密。咒即是祕密法。如世人二種法。一顯現。謂世俗之常法。二祕密術。謂禁咒等。今隨世俗亦作此二法人言。咒所論不三義。極果德。或萬行。故聞者發心。二說三寶名字。或諸佛菩薩之別名。或鬼神之名。召呼此名使魔耶聞者驚退。三說諸法深理無相使聞者悟道無生忍。問諸經中何故不翻咒耶。答咒語多含。此間無物以擬之。欲翻之於不盡。又失其勢用。此間禁咒之法。要須依咒語法而誦之。則神驗不得正語而說。問云何陀羅尼令人不忘。答一以過去修習所得。二因咒術得。三因服藥得。如諸仙等。四因現在修習得。五因禪定得。六深入實相故得也。問陀羅尼三昧云何異。答三昧多以為主。總持以為主。二者三昧唯心相應。總持或心相應或心不相應。三始修名三昧。久習名總持。如習不改說名性。四本末異。三昧為本。三昧實相出生功德名之為總持。如坏瓶以燒方堪持水。五失不失異。三昧轉身或有退失。持則不失也。問修習何因而得持耶。答四種因得持。不習欲。不嫉妒。三等悔。四樂法。問咒云何能除患。答一切法中各增上水力增上能滅火。火得增上復能消水。今神咒力能除諸惡亦爾。惡有二。有情惡鬼等。無情謂惡風雨等。如是內難外難悉為惡。持論明四持一法持謂聞慧二義持謂思慧三咒持因禪起咒謂修慧四忍持是入證慧。四持位者持云。聞義初地成就者必不退爾前得者不定。忍持起解行地。成在初地。品開為三。第一藥王經福重。二眾人說咒擁護三時益。初文又二。前問後答。所以經福重者有二種義。一令人欣福經。二明經福重故次說咒護之。爾時藥王第二明五人說咒。藥王勇施二是菩薩。次兩是天。後一是鬼神也。藥王說咒有五。一者請說。二者正說。三者敘說咒之人。即是二億恒沙佛說四明咒力用。第五釋迦稱嘆也。案爾者咒不可翻。如前說。但讀誦之人聞之茫然不解遂都不留心。今依正法華經髣髴翻之。多是明實相祕密法。安爾(正法華云此云奇異)曼爾(此云所思)摩禰(此云意念)摩禰(此云無意)旨(此云永久)梨弟(此云所行奉修)賒咩(此云寂然)賒履多瑋(此云澹泊)羶帝(此云志默)目帝(此云解脫)目多履(此云濟度)沙履(此云平等)阿瑋沙履(此云無耶)桑履(此云安和)沙履(此云普平)叉裔(此云滅盡叉裔(此云無盡耆膩(此云莫脫)羶帝(此云玄默)賒履(此云澹然)陀羅尼(此云總持)盧伽娑簸毘叉膩(此云觀察)毘剃(此云不耀)阿便哆羅禰履剃(此云有所依倚恃於內)阿亶哆波輸地(此云究竟清淨)區究(此云有坑坎)牟究(此云亦無高下)阿羅(此云有迴旋)波羅(此云所周旋處)首伽差(此云其目清淨)阿三摩三履(此云所等)馱毘利??帝(此云覺已越度)達磨波利差帝(此云而察於法)僧伽涅瞿沙尼(此云眾)舍輸地(此云無音)曼哆羅(此云所說鮮時)曼哆叉夜多(此云而懷止足)郵樓多(此云盡除節限)郵樓多憍舍略(此云宣暢音嚮)惡叉羅(此云曉了眾聲)惡叉冶多冶(此云而了文字阿摩盧(此云有窮盡)阿摩若(此云永有力勢)那多夜(此云所思念)次明勇施說咒為三。說咒意二正說咒。三辨說咒之人。剎(此云可畏)遮(此云尸鬼)鳩槃荼正法華云厭鬼亦云冬菰)富單那(此云熱病鬼)座(此云晃耀)摩訶(此云明)郁枳(此云炎光)目枳(此云演暉)阿(此云順來)阿羅婆第(此云宣章)涅第(此云悅喜)涅哆婆第(此云欣然)伊致抳(此云止)韋至抳(此云立制)旨致抳(此云永住)涅墀抳(涅梨抳婆底(此云無集)次明毘沙門說咒亦三。初明說咒意。二正說咒。三說咒意重發誓擁護阿梨(此云富有)那梨(此云調戲)菟那梨(此云無戲阿那盧(此云無量)那履(此云無富)拘那履(此云何富)國說咒為三。說咒意。二正說咒。三明說咒之人。阿伽禰伽禰(此云數)瞿梨((此云有數)乾陀利此云曜黑)栴陀梨(此云持香)摩登耆(此云凶祝)常求梨(此云大體)浮樓莎抳(此云千器順述)頞底)此云暴言至有)剎女說咒為四。說咒為四。說咒意。二正說咒。三結誓擁護四佛歎述。藍婆(此云被縛)毘藍婆(此云離結)曲齒(此云施積)華齒(此云施華)黑齒(此云施黑)多髮(此云被髮)無厭足(此云無著)持瓔珞(此云持華)皋帝(此云何所)奪一切眾生精氣眾生心中有七滴聒水。取一滴二滴令頭痛。三滴令心悶。四滴五滴已下則死。提履(此云於是)提泯(此云於斯)提履(此云乎爾)提履(此云於民)提履(此云極甚)泥履(此云無我)泥履(此云無吾)泥覆(此云無身)泥履(此云所)泥履(此云俱同)樓醯(此云已興)樓醯(此云已生)樓醯(此云已成)樓醯(此云而住)多醯(此云而立)多醯(此云而立)多醯(此云嗟嘆)兜醯(此云亦非)兜醯(此云消頭大疾得加害也)毘陀羅(此云青色鬼)建陀(此云赤色鬼)烏摩勒伽(此云食人精氣鬼亦云殺也)阿跋摩羅(此云影形鬼亦云無鎧注經云轉筋鬼)。
阿梨樹枝者此樹枝墮地即破為七分。正法華云華蔾部也。

妙莊嚴王本事品

依論是第三過去勝功德力。能迴父邪見使發心得記。即是善知識弘法華經。此品猶述藥王弘經。但流通法華四處辨於藥王一法師品因藥王告八萬士。明二時弟子二世法師嘆人美法示弘經方法。第二藥王品藥王本緣法華經得悟以身命報恩供養弘道利人。第三陀羅尼品功德說咒擁護法師。第四此品嘆藥王眾生善知識能令父王迴邪正受成佛。第二第四明藥王過去世事。第一第三辨藥王現在世事。所以偏說其人兩事者以於法華有重因緣故為宣通之主。亦是根緣所宜也。應言藥王本事品。但立名相避從所化之人立名故云妙莊嚴王本事品。所以共為父子者過去世四同修道一人聚落供養給之。於路見國王富貴榮華自念言。未得道間宜受此勝樂不亦快乎。三人得道一人國王。於是三人欲度脫之而自念言。下親愛莫過兒婦一人作婦人作兒共化度之。以此本緣今世同為眷屬。品開為二。初明緣由。二正本事。初有五。一過去時節。二化主三國土。四列劫名。五述父子。文處易知。爾時彼佛下第二正本事為二。初子化父令迴邪信心。二子化父令見佛正解善知識此二。此二因輪生。初明子以神通輪化父令生信。後佛說法輪化王令得解又化父信是菩薩眾生善知識。化得解眾生真善識。二章各句。初章十者一佛經。二者二子勸母往見佛。三母令化父。四子自悲傷。五母令愍念父。六子正化父。七父受化。八許到所。九子求出家。十母聽出家文處易知。於是二子下第二化父令正解。亦開為十。一勸父母往到所。於是妙莊嚴王下第二父母受勸至所。爾時彼佛下第三明說法爾時妙莊嚴王下第四明法悟解。時雲音下第五受記。其王時下第六明王眷屬出家益稱嘆二子。爾時音下第七佛述其所歎。妙莊嚴王下第八辨王辭退。又開四句。一歎佛爾時下次嘆法。從今日下第三發誓。說是語下第四辭退。佛告大眾下第九結會古今。佛說下第十明時眾得道法眼淨有二。一者小乘初果。二者大乘初地。此難知也。但經多法眼小乘。面聞大乘悟小果者鈍根雖聞大法無巧方便故證小果。但證小果凡有二種。一者本是大乘大乘退證小果。如大品六十菩薩。二者本學小乘大乘證於小果也。

普賢菩薩勸發品

法華論云。此品是第四護法流通。故下文云。今以神通力護是經於佛滅後廣宣流布令不斷絕。即其證也。又時眾普賢事得道故此品來也。又一乘即是普賢行。故普賢勸發也。又誦經者既是行普賢行行與普賢相應。則感普賢必來教其懺悔六根清淨十方佛及滅五逆十惡等罪。如普賢觀說。又華嚴經七處八會普賢文殊善其始。入法界品流通之分此二菩薩又令其終。所以此人在彼經始終者世相傳云。究竟普賢行滿文殊願。故普賢顯其文殊明其願滿。故於諸菩薩究竟具足華嚴圓滿法門。今說法華亦明文殊開其始普賢通其終亦顯法華究竟法。所以經皆明兩士者欲顯華嚴即是法華。為直往菩薩說令入佛慧故名華嚴。為迴小大菩薩說令入佛慧故名法華。約人有利鈍不同就時初後為異故兩教名字別耳。至論平等大慧清淨一道異。是故兩經皆明二菩薩也。普賢者外國名三曼多跋陀羅三曼多者此云普也。跋陀羅此云賢也。此土亦名遍吉。遍猶是普。吉亦是賢也。所以言普賢者其人種種法門。如觀音總作慈悲法門名。令作普遍法門。普有二義。一者法身普遍一切處。故總攝三世佛法身皆是普賢法身。如華嚴云。普賢身相虛空如如不依佛國也。應身普普應十方一切方便。故十方三世佛應身皆是普賢應身。皆是普賢用。故度論云。普賢不可說其所處。者應在一切世界中住。即其證也。注經解云。化不周曰普。鄰極。亞聖稱賢。勸是獎勸。發是發起。以諸勝事獎勸發心故云勸發。依下文普賢以七事勸發。一為問四法勸發二現瑞相勸發。三說神咒勸發。四以通經力為勸發。五嘆經為勸發。六說果報勸發。七護法勸發。品五段。第一普賢來問佛。第二明佛答。第三正普賢發誓護人護法。第四明佛稱嘆。第五時悟道。初章又五。一明來方。二現神力。三眷屬神力。四到已修敬。五諮問於佛。問華嚴經云。普賢身相猶如虛空如如不依佛國。今云何言從東方來。答淨名經歎佛身云。不在方不離方。以離三界故不在方。無感不應故不離方。今東感之則在東。若西感之則在西。所以去來華嚴辨其法身。此經明應跡故不相違也。普賢觀經云。普賢無量無邊。欲來此國入自在神通促身令小故從東至西也。所經諸國下第二現神通力。又與數下第三與眷屬俱各現神變也。到娑婆下第四明到已修敬。白佛言下第五明諮問。初敘來意。願下正請問。云得是法華經者此解悟為得也。佛告下第二明佛答為三。謂標釋結。釋中明四法者。一外為諸佛護念。護令不侵念令善根成就。二者內殖德本。明初發一念不二正觀為眾善之本。以觀行與佛應故為佛護念。三者正定聚。聚三種。一者定聚謂必地獄。二者正定聚必得解脫。三者二楹間名不定聚。約位明者舊去。凡夫性菩薩生空定聚。今謂十信第六心不退信。亦得入定聚。四者發救一切眾生心金剛般若論四種心。一廣大心遍眾生故。二第一與眾涅槃樂故。三常心常不離是心故。四不顛倒心知眾本來常寂滅故。佛答四法次第者初一為緣。次一為因。謂因緣一雙。次一明位。後一明行謂位一雙。爾時普賢下第三發誓擁護。初既出所護人德。今正明擁護其人。就文為二。第一普賢護人勸發。第二次明護勸發。護中為二。第一廣舉勸發。二者結勸經。初又開四別。一護難勸發二現勸發。三嘆自行勸發。四舉果報勸發。此四略舉善行果兩雙以勸發也。初護難如文。是人若行若立下第二現勸發。此中凡三感三應。第一讀誦法華故感善賢現來安慰心及供養經法。第二思惟此經感普賢來授其句令得總持之益。第三教行法釋成上感之義。初章以讀法華經為因故見普賢來。度論云。比丘法華國王見一金色人乘白象來住其人前立聽法華經也。所以乘六牙白象者又二。一明菩薩儀則。二欲以靈獸伏諸魔毒。普賢觀經云。六牙表六度。四足表四如意足七支跓地表七覺分。經云。閻浮提三障重故以智慧力化乘白象。其象六牙。七支跓地。於七支下生蓮華。象色鮮白頗梨雪山不得為比。象身長四百五十由旬。高四百由旬。於六牙端有六浴池池中生四蓮華。華上一玉女。手中化五箜篌。有五百樂器。以為眷屬象鼻有華。華中有化佛菩薩。放金色光照象頂上。化成金臺。三化人。一捉金輪一持摩尼珠。一執金剛杵。舉杵擬象象即浮空離地七尺。而印文現。於印文千輻轂輞皆悉具足一一輞中一蓮華。蓮華一化象。如是足下足生七千象以為眷屬。隨行化放光。至象上化成金鞍。金鞍四面有七寶柱以成寶臺。臺中有七寶華。百寶為鬚。有大摩尼為臺。普賢端坐其上身白玉色有種光。光中有十種色以為頂光。身諸毛孔流出金光。其金光有無化佛菩薩。雨大寶華行者前象即開口諸玉女鼓樂絃歌。其聲微妙大乘一實之道。行者歡喜頂禮。如普賢觀經廣說也。是人若坐下第二明思惟經普賢來也。旋陀羅尼此總故知十方諸佛菩薩所說皆能憶持也。以一法門即一切為旋。法音方便者解諸佛一切方便門。如三乘之流也。世尊後世下第三示其行法。依普賢觀經行法五品三七日即見普賢來。七七日見。三一生得見。四二生得見。五三生得見。今但明品人得見故三七日必見也。問修何法耶。答今依普賢觀經略明六法。一在靜處莊嚴道場燒香散華等。二洗浴內身潔衣。三六時十方佛。法身佛一切處應身淨土化身佛處於穢土六時至心禮拜十方佛及對普賢懺悔六根罪也。無始已來至此生內於一一根生六種煩惱。一見好色生貪。二見惡色起瞋。三見不好不惡色起癡。四見常等成諸見外道五見有無二乘地。六色作有所得心煩惱障。以起此六種煩惱故起結業不得離生病死憂悲苦惱。障菩提心障於菩薩道及障佛果一根既爾。五根亦然。深自呵嘖起重慚愧一一三過十方佛及普賢說之。請諸佛菩薩慈悲受其懺悔。及請六道眾生受其懺悔。四於靜處釋迦為和上。文殊阿闍梨彌勒教授。此三人即是三世佛釋迦現在佛。文殊過去佛彌勒當來佛。故請為三師。次請十方為證人。十方菩薩善友。請普賢懺悔主。於此六師三歸三歸三戒。一從今身未來劫誓息一切惡。二從今身未來劫誓修一切善。三從今身未來劫誓一切眾生。此三一切法皆盡也。五晝夜讀誦大乘經。六端坐思惟第一義甚深空法。達此六根如幻如夢因緣生因緣生即是寂滅相寂滅相即是實相實相即是法身。作此觀時念念十方佛法身及普賢菩薩。於彈指頃能滅百萬億阿僧祇劫生死之罪。問前直云後五百歲。今云後世後五百歲。何異。答正法五百年像法千年。前明正法滅竟入初像法五百年也。今是像法五百。即是兩後故云後世後五百年也。說神咒阿檀地(此云無我陀婆地(此云除我)陀婆帝(此云方便陀鳩賒隸(此云賓和除)陀隸(此云甚柔軟)陀隸(此甚柔弱)陀羅婆底(此云句見)馱波羶禰(此云諸佛迴)薩陀羅尼多尼(此云諸總持)薩婆婆多尼(此云行眾說)修多尼(此云蓋迴轉)僧伽婆禰只尼(此云盡會)僧伽伽陀尼(此云除眾趣)阿僧祇(此云央數)僧伽婆伽地(此云計諸句)帝隸阿惰僧伽兜略(此云世)阿羅帝波羅帝(此云世數等)薩婆僧伽三摩地蘭地(此云越有為)薩婆達磨修波利帝(此云學諸法薩婆薩埵樓馱憍舍略阿兔伽地(此云曉眾生音)辛利地帝(此云師子娛樂)若法華經下第三舉自行勸發。若但書寫下第四舉果報勸發。是故智者下第二結勸。世尊今下第二護勸發爾時釋迦下第四釋迦稱嘆。又開二別。初嘆能護之人。第二嘆所護之者。初嘆能護中即嘆前事。一嘆其護人。而能作神通之願下第二嘆其護法普賢受持下第二嘆所護之者。又五別。第一佛護念歎。如是之人下第二離諸惡嘆。普賢如來滅後下第三就後報佛嘆。普賢若於後世下第四就現報及得失門嘆。是故下第五結嘆。佛說普賢勸發品下第五明說品利益又開為二。初明益。二歡喜辭退也。

法華義疏卷第

自去永仁元至同三年送首尾三箇年之星霜開義疏二卷之印板訖即就澄禪宗師之講肆事討因聚都北嶺之舊疏加刊定加以擇統略新選之相亂紏文字點畫之紕繆戃有宋本豈加旃新雕木聯爾哉尚恐庸愚揆文英賢察是風聞馬鳴龍樹葉於五天八不正觀之月獨輝震嶺提婆羅睺灑法雨於三國也絁待妙法之華盛薰金陵從爾以降漢家本朝專弘此異鄉邊方雖翫斯教代屬末法鑽仰無人時覃季澆書寫莫處嗚呼從推古天皇御宇至當代七百餘年相承僅傳宗綱將亂三論章疏無印板爰素慶幸逢難逢大乘忝聞難聞宏宗宛似雪山上士半偈兮投身相香城薩埵般若兮灑血冀結緣緇素同志兄弟早駕非三非一之妙乘速到非近非遠之寶所殊當卷檀那清原氏女擬七又逆修顯如又妙理七世恩所通三界群生豈差別然則發破邪顯正之覺成革凡入聖之粧也。

都幹緣沙門 素慶虔跋
再入宋桑門 慧海謹書
雕刻諸人等 勝弘明眷
父信
伐祐快賢
嚴順