No.1728[cf.Nos262(25),1729]
觀音義疏卷上

天台智者大師說 門人藻頂記
輸入者 袁雪梅
         一校者 袁雪梅
       二校者 程海燕
        改稿者 毛小燕

此文既別出部。人亦作三段分文。謂初問去為序。佛答去為正。持地去為流通。復有云經家序者為序。無盡意白佛去為正。持地去為流通。今師有時亦作三段。有時不作三段名。但分為三章。無盡意佛答三持地歎。或為四章三如前。四者聞品益。或作二段。謂前後兩問答也。種分章隨人意用也。若作問答分章則有兩問答。初問答明觀樹王冥益等義。後問答明普門珠王顯益等義。就明問答為二。二答。就問為四。一時節。二標人。三敬儀。四正問。一爾時者爾言即也。即是說東方妙音弘經已訖。次說西觀音弘經之時故言爾時。或可大眾已聞妙音弘經歡喜已竟。宜聞觀音發心善之時。故言爾時。或可時眾疑於妙音。若為利益上來說法破眾疑情已意。時眾有疑觀音之德。正破此疑之時。故言爾時。或可時眾機在妙音得道。如二土菩薩得道已竟。八萬四千悟理之時須聞觀音。故言爾時諸佛如來不空說法悉檀因緣爾乃為說。正是敷演四悉檀時故言爾時也。二標人者。即是無盡意也。名無盡者。非盡非無盡為對小乘名盡故言無盡小乘明盡為對盡智無生智。滅取空之盡故名無盡也。又云。何無盡所謂空不可盡假不可盡不可盡。故言無盡大品經云。是空非色空空無盡也。又大集經無盡意。東方過十恒沙國世界。國名不眴佛號普賢。純諸菩薩二乘名。但念佛三昧不生不出。心行平等猶如虛空。是為念佛。即見佛時即具六波羅蜜無生忍。所謂不取即檀。除色相即尸。色盡即羼提寂滅即毘黎耶不行即禪。不戲論般若也。身子問。誰為汝作字名無盡意。答曰。一切諸法因緣果報無盡一切諸法不可盡。初發無上菩提心已不可盡。譬如虛空不可窮盡。為一切智發菩提心。豈可盡乎。諸佛戒定慧解脫解脫知見十力無畏無盡。因如是發心故不可盡。眾生無盡教化眾生無盡。知一切法無盡無盡。是名菩薩發心無盡。又波羅蜜無盡乃至方便無盡。凡八十無盡八十無盡悉能含受一切佛法。從是得名名無盡意也。又淨名云。何謂為盡謂不盡有為。何謂無盡無為華嚴無盡法門此等經皆就假名分別一切諸法因緣果報。以明無盡意。又如勝鬘經云。如來無盡智慧亦復然。一切法常住。又大品經云。一切法趣意是趣不過。意為法界意則非盡非無盡如是無盡例如非常無常是乃為常。又淨名云。法盡若不盡皆是無盡相無盡相即是空空盡與不盡。故知非盡非無盡無盡義。又大品經云。癡如虛空不可盡。乃至老死虛空不可盡。不可盡乃至識不可盡。此等經皆約中道之理。以名無盡通達空假中三諦不可盡。故名無盡意菩薩。亦名無盡心智受想等義。不可說不可說不能具載。菩薩者。外國云摩訶菩提質多薩埵。此云大道心眾生。始心行者為煩惱所生。二乘五分法身所生。六度菩薩福德所生。別圓中道所生。故大品云。如來身者不從一因一緣生。如來身菩薩行生。故言眾生發心佛。故言為道。利益一切法道成他。或言成眾生。廣釋菩薩義如別記。三敬儀者為三。一起二袒三合掌起者禮云請益起。菩薩於佛備其二儀故言起也。觀釋者菩薩常修遠離行故言起。亦是契諸法空空即是座。於此空無所染著故言起也。又菩薩安住空理本無起。愍眾生故乘機利益故言起。又中道之寂非起非不起。而能起能不起無起之起。起即實相亦起眾生實相故言起也。偏袒右肩者。外國以袒為敬露右者示執奉為便。表弟子師充役之儀。是故以袒為恭也。此以袒為慢。然古有須賈肉袒謝於張儀露兩髀也。此方亦不一向是慢也。觀解者。覆露表二諦。又表權實不可說。如覆左表有冥益權於化便。如露右表有顯益也。合掌者。此以拱手為恭。外國合掌為敬。手本二邊今為一。表不敢散誕專至一心一心相當故以此表敬也。觀解者。昔權實不合而今得合。又五指表陰。仁王經云。法性受想行識。此即實智身亦有五陰也。應化因緣亦有五陰也。眾生性德之理亦有五陰也。眾生生果報亦有五陰也。聖人為化眾生示有應身五陰。是則權實陰殊。眾生法性理顯。聖人息化歸真權實不二合掌表於返本源。入非權非事理契合故合掌也。向佛者。表萬善之因向德之果也。亦是行人分證權實合。向於究竟權實合故言向佛也。四發問者。此下有兩番問答。初番問觀世音後番問普門。前問為三。一稱歎。二標所問人。三正問。大經云。汝具二莊嚴能問是義。我具二莊嚴能答是義。今無盡意具二莊嚴欲顯觀音二種莊嚴。諮發如來如來究竟具二莊嚴。當答此義。釋論云。問有種不解問試問赴機問。今無盡意即是赴機問也。世尊者。即是稱歎尊號十號具出釋論。用彼釋此觀世音菩薩即是標所問之人也。具如前釋。何因緣者。因緣甚多略言境智因緣。若就眾生則以善惡兩機為因。聖人靈智慈悲為緣。若就聖人觀智慈悲為因。眾生機感為緣。以是因緣觀世音上釋也。第佛答即為三。初總答。次別答。三勸持。就初總答為二。一明機。二明應。就機為四。標人數。二遭苦。三聞名。四稱號。數者十法界機實自無量而言百千萬億者。此乃通途商略。業同者一地獄界大略是同。其間優降復有何量。一獄復有百千萬億品格之殊。一一品格復有百千萬億罪人。是罪業所以同受品罪苦。將此意廣歷餓鬼畜生修羅人天皆亦如是。故知此數是標同業之意也。所以舉多數者。明百千萬億種業遭苦稱名一時有一時能應。皆得解脫。何況一人一業一機獨來而不能救。此舉境眾機多以顯觀深應大也。二明者。即是苦惱也。此語成上義。上百千是業同此言諸苦惱一苦惱是一業者。凡有百千萬億。故知有諸百千萬億。明數同下明業別。用此意歷十法界萬機之徒。不可說不可說也。今言受苦惱者。正是現遭苦厄也。此苦由於結業果多故因亦多。此即總答文略而意廣。遍該十界不止人道而已。後別答文廣而意狹。別舉人間七難而已。故此處總答也。三聞名者。明遭苦次明善。善惡為機。此即明文聞四義如別記。如是通達四種聞義即聞慧無所依無住無著即是思慧一心稱名。即修慧。此文雖窄三慧意顯。四稱名者。稱名有二。一事二理。若用心念念相續不間。故名一心。或可如請觀音中。繫念息十息不亂名一念。或可無量息不雜異想。心想雖長亦名一心一心歸憑更二意。故名事一心也。稱名者。或可略稱。此文或廣稱如下文。南無者。歸命之辭。皆是事一心稱名也。理一心者。達此他共無因不可得無心無念空慧相應。此乃一亦無心知聲空呼不實。能稱所稱皆不可得。是名稱。是為理一稱名也。應者。先明應次明解脫。應有種。三教應應一時圓教觀音一時應眾機厄急應速。一時即稱是機速。稱即應是應速。皆得解脫者。即是蒙應利益也。皆者非但顯於多機眾益。亦是顯於圓遍之應也。或時為機速應速平等利益速貼文。問十法界眾生無量機既無量云何一時令得解脫。答譬如父母念子心重多智多才勢力。眾子在難即能俱拔之。菩薩如是無緣慈悲權實二智深。聖財無量神通力大。十界雖多應有餘裕。安樂行云。忍辱智慧寶藏。以大慈悲如法化世。此意也。又如毒龍罪報尚能以眼遍視一切。視之皆死。何況菩薩種智明耶。又如磁石。亦類明鏡。又是三昧一時十番利益一切。此義具在大本玄義。問一心稱名皆得解脫。今見稱唱累。年不蒙寸學何也。答經云。一心稱名有事一理二途。無取可能感聖。譬如臨鏡背視對谷閉口。何能致響耶。第二別答為三。機感應。二意機感應。三身機感應。就口機為二。初明七難。次結口機。人云。次第三機者口顯居前音成由意意識成身也。論口機亦脫三種苦。但先除果苦。次除苦因。次滿願與樂。問此中明拔苦那忽與樂。答少分樂欲引接之也。問何不與因。答因非引接不與。又其文在後為說法是與因。問悲門少分與樂。慈門少分拔苦。答前悲全拔苦已竟後但與樂。無苦可拔何論少分人解七難為兩雙隻。火水識為一雙。鬼非類為隻。王賤是類為一雙。鬼開去來王論輕重故成七難也。次第者火水識為難則重。鬼雖有識非類為次。王賊有識是類故輕。然鬼王相間初以鬼比王。王輕則鬼重。又以王比鬼。重鬼輕。此二相似故間出。師以風足為八難人彈之。文云。稱名皆得解脫剎之難不道風為難。今時聖人赴機何必此情卜。次第何必不次第。今不同前者。此本明赴機拔苦。那得更以與樂間之。今言次第者。先入國隨俗赴口機為初。意冥身顯以為次也。若尋經意一時觀其音聲皆得解脫。經不云次第觀機。那可作次第釋耶。他既作七難次第。今還復作對之耳。入火有焦身絕命之憂。最為卒重故居初。水漂沈浮小緩於火。剎雖暴如經云有五百羅剎女。妻五百飄人生受樂時節猶長。然後頓食。此復緩於水。王難非得即戮。研罪虛實實刑虛赦。不同於鬼一概併食。故復次剎也。鬼來取者無的所取。衰乃逢害逃脫可免。不同王法定判生。故復次王難也。枷鎖節不慮失命。但有禁固之苦小緩於鬼。怨賊覓寶輸寶即畢。能卑辭善巧方便即可免脫。此一往次第爾。至如兇賊忽發與燒何異。問諸難多何意取七耶。答此所表人以六種成身。還以六種自害。人共七難住復以七為難。今通用七難等來表六種也。火風即表身內三種也。刀杖枷鎖表地種也。鬼賊王等表識種也。三千大千世界表空種也。云何空得為難。內空四大圍之識於中住。何異大千界圍地水火風。王鬼賊等於中住耶。空為難者空是來難之由。如身體實外不侵。身虛疏眾疾逼惱。又家宅無垣牆。盜賊則進能來難。故空亦成難。識種是難者心識耶。計橫起愛見滅法慧命。如王鬼賊劫奪財寶。斷傷壽命故識種是難。所以不多取者正應表此。假令多舉諸難亦是表此一。火難為四。一持即是為機。二遭即是惡為機。三應。四結。上總云苦惱未判其相。今別答故舉火等也。釋諸難例為三意。一貼文。二舉事證三觀行解釋。貼文者。持者口為誦秉持秉持為理不失。雖非口持覺觀亦得是口行。故通屬口業機攝。有設有復有皆是不定挑脫之辭也。餘皆難起方稱名。此持名而遭難。此或是前後互出爾。今為火難卒暴須預憶持憶持此難。設脫者。皆是放捨所持。背善從惡稱之為設。如慈童女因緣能至意修孝不遭輪。違母絕髮受地獄苦。此是秉孝不純廣出因緣云云行人持名本不應遭難緣差忽忘。設能憶先所持。得免難。火難既重機亦須深。故先持後脫其義可見。威神力是結火難也。次約證者。晉世謝敷作觀世音應驗傳。齊陸杲又續之。其傳云。竺長舒晉元康年中於洛陽為延所及。草屋下風豈有免理。一心稱名風迴火轉鄰舍而滅。鄉里淺見謂為自爾風燥日。擲燒之。三擲三滅。即叩頭謝。法力於魯郡起精舍。於上谷乞一車麻。於空野遇火。法力疲極小臥。比覺火勢已及。因舉聲稱觀。未得稱世音聲火滅。又法智遇野火。作禮至心稱名。餘處皆燒智容身所損。又吳興郡吏此皆記傳所明非為虛說信矣。三就觀行釋者。果報業火煩惱火。果報火至初禪業火三界煩惱火通三乘人。果報火難者。從地獄有上至初禪皆有火難。如阿鼻鬲子八萬四千外洞徹下交炎。餓鬼支節煙起體焦然。畜生燠煮湯炭。修羅亦有火難。中焚燒現見故。若至須彌洞然。諸天宮殿悉皆都盡。初禪已下無免火災。凡一眾生百千萬億諸業苦惱。持是觀世音名火不能燒。何但止就閻浮提人作解耶。直就一果報。望舊解火誠可笑哉。餘九番非彼所知。次明修因惡業火者。隨有改惡善之處。若五戒十善多為惡業所難。故經云。燒諸善根無過瞋恚。雖生有然。術婆伽欲火所燒。金光明云。憂愁盛火今來燒我。能破善業退上墮下。皆為火。稱名惡業。故請觀音云。破梵行人作十惡業。蕩除糞穢今得清淨。由斯菩薩威神之力也。次明煩惱火。若聲聞生死。見三界因果猶如宅。四倒結業煙炎俱起輪轉墮落為所燒。生死蔓延晝夜不息。勤求方便競共推排爭出宅。稱觀世音機成感應。乘於羊車速出宅。入有餘無餘涅槃解脫也。次明佛。次明六度行。次明通教。次明別教。次明圓教。次明變易鈍根人。次明變易利根人。凡有九番行人修道之時並為五住煩惱惑火之所燒害。各修方便方便未成火難恒逼。稱觀世音方便即成便得解脫一一當其法門細作機感之義。問菩薩住何法門而能如是耶。答菩薩法門無量不出別圓兩觀。本起慈悲故能十番垂應。所以者何。菩薩元初發菩提心。見果報燒諸眾生。即起慈悲誓當度脫受持禁戒亦起慈悲救諸業火。修無漏骨流光發火光三昧八勝處中有勝處十一切處中有一切處。皆起慈悲當為眾生煩惱火。又觀諸火悉是因緣生法。體之即空。又從火空而觀火假分別因緣。又觀中見火實相如是次第節節皆有慈悲誓當利物。今住補處力用無盡。以本誓力熏諸眾生未曾捨離。隨有機感即能垂應。若事火稱名求救。即對本時果上慈悲拔苦與樂。惡業火起即用持戒修定慈悲煩惱火起即用無漏入空入假等慈悲。節節相關。眾機競起一時牽感。慈悲遍應皆得解脫。如華嚴第四十云。善財詣進求國。見方便婆羅門苦行一切智。有大刀山四面火聚。從刀山投於火。語善財云。能入此者是菩薩行善財生疑言是邪法梵語善財。莫作此念。此是金剛大智人欲竭愛海自在天云。此菩薩五熱炙身。令我邪見我心諸魔。又云。菩薩炙身時。我等宮殿猶如聚墨發菩提心乃至自在天煩惱自在法門乃至龍鬼阿鼻發菩提心捨本惡念善財中語已。過。登刀山火聚。未至菩薩安住三昧。入火菩薩寂靜安樂照明三昧。此火山者無盡法門。若入此門能知諸法。故舉彼經火法此。觀音火法慈悲苦十番利益也。次明菩薩本修圓觀所起慈悲者。但火具十法界一切諸法入火門於火門雖無分別。明識一切果報業火煩惱火等。明了通達無緣慈悲遍覆一切。是為火門三昧。若法界火起菩薩本地誓願。普應眾生如磁石吸鐵。雖無分別分別者。以三昧果報火。用三昧修因火。二十五三昧通救二乘通教六度別圓入空煩惱火。還用二十五三昧別教山假火。還用二十五三昧圓救圓教煩惱火。雖應諸火不為諸所燒。大集經云。譬如虛空火災起時所不能燒。菩薩如是。以不思議慈悲。普應一切皆得解脫也。常途七難。止解得中苦。失四有變易中苦。止得如幻三昧少分。全失三昧廣大之用也。第二水難者。亦為三意。一貼文。二引證。三觀釋。貼文為三。一遭水是有苦。二稱名是善。三得淺處是應也。問何意言所漂。答水不成難或戲故入水亦不成難。欲論其難故言所漂。火難所以言入者。小火亦能斷命。若故入若不故入。入則害命。今舉其重難。重難既救何況其輕。是故言其入火不言入水。言其水亦言火。水論其淺即成應。火猶在未成應也。二引證者。應驗傳云。海鹽有溺水同伴皆沈。此人稱觀音。遇一石困倦如眠。見兩人乘船喚入。開眼有船人送達岸。不復見人船。此人為沙門精進。又劉澄隨費淹。為廣州牧。行達宮停遭風。澄母及兩尼聲聲不絕唱觀世音。忽見兩人挾船遂得安隱。澄妻在別船及他船皆不濟。冏三人乘冰度孟津。垂半一人前陷一人次沒。冏進退冰上必死不疑。一心觀世音。腳如蹋板夜遇赤光徑得至岸。此例甚多。皆蒙聖力也。三約觀解者。果報水至禪。惡業水通三界煩惱水通小乘地獄湯沸屎鹹海灰河流漂沒溺。餓鬼道中亦有填河塞海。畜生淹沒衝波致患。脩羅亦有水難。中可知。水災禪汎瀁無岸。是時若不稱名尚不致淺處。何況永免耶。次惡業水者。諸惡破壞善業者。悉名惡業波浪因緣之所毀壞。澍入三惡道中忘失正念放捨浮囊見思剎退善入惡者即是水漂。何必洪濤巨浪耶。一心稱名得淺處也。次次明煩惱水者。經云。煩惱大河能飄香象緣覺之水增長二十五有稠林。潦水波蕩惱亂我心。暴風巨浪有河洄澓沒溺眾生無明所盲而不能出。涅槃彼岸何由可登。二乘人修三七品之機。運手動足截生死險岸。前途遙遠一心稱名。若發見諦三果皆名淺處。無學彼岸。次佛侵習為淺處。通教正習盡為彼岸。次別教斷四住為淺處。斷無明彼岸。次明圓教六根清淨為淺處。入銅輪為彼岸變易中分分是淺處。究竟無明方稱彼岸。復次初果見流三果欲流四果流。乃至圓教方免無明流菩薩所以遍應水難者。皆是本修別圓慈悲。今日成就三昧力。所以者何。菩薩修別觀時。見眾生果報水。起誓拯濟。菩薩修戒定時。以善治惡。於諸禪定三昧勝處一切處。皆起慈悲以善攻惡。又從水假入空發真無漏。從空達水因緣。入中道見水實相。節節法門皆起慈悲熏諸眾生。今成三昧。寂而常照眾生所漂。稱名為機對事。慈悲果報水。戒定慈悲惡業水。三觀慈悲煩惱水。一切一時皆得解脫。如華嚴八明。善財門國。海雲比丘為說普眼經云。二年來常觀此海漸漸轉深。大身居止珍寶聚集。如是觀已則見底生蓮華無量天龍八部莊嚴華上。相好無邊。即申右手摩於我頂。為說普眼經千百歲。一日所受阿僧祇無量無邊。若以水為墨須彌聚筆。書寫此經不能得盡。法知水法門一切法。亦如大品阿字具足一切義。觀音於水法門久已通達。故能遍應一切水難。復次本修圓觀法門無緣慈悲遍應一切者。觀水門。十法界趣水字是趣不過。水尚不可得云何當有趣不趣。十法界趣水是俗諦。水尚不可得真諦云何當有趣不趣。即雙非中道第一義諦此觀水字十法界三諦之法。即起無緣慈悲遍熏三諦十法界眾生。故能一切。若分別觀者。以十六三昧果報水。以三時惡業水。以二十五三昧二乘通別入空流等水。以二十五三昧別教假。於流中令無染濕。以二十五三昧圓教無明流水。一切一時俱得解脫也。第三剎難者。亦為三。一貼文。二約事。三觀釋。貼文又為二。一明難。二結名。中為五。舉數。二明遇難之由。三遭苦。四明機。五明應。人數者但舉百千總數不定判多少。明海求珍結伴無定。難無定數不可獨往。故舉百千也。愚云。田殖百倍商估千倍仕宦萬倍。海吉還無量倍。故海也。次遭風是難由約下文證。今若開風為正難。下文云。皆得解脫剎之難。此豈不獨是剎難也。難無在由者。何但由風。由風墮難由海遭風。求寶海由貪求珍寶展轉相由風災難切。故風是墮難之由也。七寶是正寶珠是偽寶。又如意珠寶最上。今言等者等上等下諸寶也。炭云。巨有七種種真寶。黑風者。舊云風無色沙故爾。人彈云。沙中無船沙。非是吹沙乃是吹黑雲爾。今還例此難。雲雲中無船。何得彈沙而取雲。風能吹黑雲何不能吹沙。請觀音云。黑風洄波。仁王般若有六色風黑赤青地火也。受陰經明五風阿含亦云。有黑風風加以黑怖之甚也。剎是食人鬼人屍若臭能咒養之令鮮。復有噉精氣鬼。中有七渧甜水和氣精神。鬼噉一渧令頭痛。三渧絕。七渧盡即死。一人稱名餘者悉脫者。同憂慼休否。是共雖口不同唱。心助覓福故俱獲濟是均。若後值賊則同聲者。陸地多不并決。須稱號令。使齊與水難為異。何意就此結觀音之名。此正就一人稱名而賴兼群黨。明力廣被平等。顯觀音之名也。二約事證。應驗傳云。外國百餘人從師子國汎海向扶南。忽遇惡風墮鬼國。便欲盡食。一舶眾人怖稱觀音中有小乘沙門不信觀音。不肯稱名。鬼索此沙門沙門狼狽學稱亦得免脫。次觀釋者不但明世界中風。黑業名風。華嚴云。嫌恨猛風吹罪心火常令熾然。吹諸行商人墮落道。失人道善寶及無漏聖財。從地獄上至三禪。皆果報風難。如僧護經明地獄種種形相。疾風猛浪沒溺破壞餓鬼所噉若鬼道中寒風裂骨身碎碑。畜生飛走之類傾巢覆卵何可勝言。脩羅亦有風災。若風災起時諸山擊搏。上至三禪宮殿碎為塵。當此之時誰能救濟。唯當一心觀世音菩薩。以三昧力。或以手障或以口吸。無量方便令得解脫也。次明善惡業風吹壞五戒十善船舫。墮三途鬼國及愛見境中。大經云。剎婦女隨所生子而悉食之。食子既盡復食其夫。急須稱觀世音菩薩。以慈悲力能令解脫。次明二乘人採聖財寶。為煩惱風吹慧行船。行行舫墮見愛境。為見愛剎所害。能稱觀世音得脫見愛輪。永得免二十五有黑業也。次明六度通別變易等。入煩惱海一切智寶。八倒所吹飄。諸行船墮二邊鬼國。用正觀心。體達諸法不生不滅。入實際中。解脫。鬼義合前後章故不重說也。法界風難無量一時應者。皆由別圓慈悲所熏菩薩本修別觀。見事中風即起慈悲修戒定。見惡業風即起慈悲三觀時。節節慈悲令入風實相三昧中。以事慈悲果報風。以戒定慈悲惡業風。三觀慈悲煩惱風。故能十番拔難。若作圓觀機應者。但觀風門具照十法界三諦宛然通達無礙慈悲遍覆。若分別三昧者。以三昧果報風。以三昧修因風。以二十五三昧二乘通別圓從假入空煩惱風。以二十五三昧別教假無知風。以二十五三昧圓教無明風。變易可解。如是遍救法界一切一時皆得解脫也。第四明刀杖難者。亦為三。一貼文二約證。三觀釋。貼文為三。一遭難即是苦。二稱名即是善。三應。今言刀杖段段壞者。明人執具。一折來隨來隨斷。彌顯力大。問火何不令再滅耶。答刀杖折再來重明聖力。滅後誰復來。既無來滅何所顯。今只令絕炎不燒洪流更淺。存顯力大各有其意。不得一例作難也。二約事證者。應驗傳云。晉太元中彭城有一人被枉為賊。本供養金像帶在髻中。後伏法刀下但聞金聲。刀三斫頸終異。解看像三痕。由是得放。又蜀有一人檀函盛像安髻中。值姚萇寇蜀。此人與萇相遇。萇以手斫之聞頂有聲。退後看像果有痕。其人悲感。寧傷我身反損聖容。益加精進。晉太元高簡榮陽京人。犯法臨刑一心歸命。鉗鎖不復見處。下刀刀折。絞之寸斷。遂賣妻子及五層塔在京縣。宋太始初四方兵亂。沈文秀牧青州。為土人僧駿所攻。秀將杜賀刑妻司馬氏云云三時觀釋者。非但世間為刀杖。惡業亦能傷善業身命煩惱六塵三毒等皆名刀箭。從地獄刀山挂骨劍樹傷身。鋸解屠膾狼籍痛楚。餓鬼更相斬刺互相殘害。畜生有雌雄牙角自相觸突。又被剉切剝剝。脩羅晝夜征戰。龍王降雨成刀刃。前履白刃卻怖難誅。復有橫屍塞外。復有銜刀東巿。天共脩羅鬥時五情失守。皆有刀杖畏失命之苦。能稱觀世音。若應刑所刀尋壞。若應戰陣立之等力令得安和。次明因。為三毒刀箭惡業破壞善心。割斷戒皮定肉慧骨。微妙心髓法身慧命退失墮落失人天道。乃至命登難崩易。萬劫不復起畏心。稱觀世音即蒙護。三毒不傷清昇受樂。即菩薩力也。次明聲聞生死三界見思劇於刀箭。故大經云。寧以身近旃陀羅。不能暫時親近五陰愛詐親善六拔刀賊。趣向正路如為怨逐。大論云。譬如臨陣白刃間。結賊未滅害未除。如共毒蛇同室居。人被縛去殺。爾時云何安可眠。五苦章句云。十二重城三重棘館五拔刀人門。爾時思惟畏何由得脫於正路。須一心觀世音三業至到機成感徹。則能裂生死券度愛河。不為煩惱刀杖所害。欲主魔王無如之何。次明佛。次明六度行。次明通別變易等。五住刀箭傷法身慧命者。稱名即蒙聖應。免離通別刀杖脫二死地。豈非法力耶。復次明刀杖機。應遍法界者。良由本修別圓觀時諸鋒刃傷毀。即起慈悲護。遮惡時。於善惡業復起慈悲。若觀刀杖是因緣生法修三觀時。復起慈悲願行填滿。今住三昧中。無量神力本事慈悲果報刀箭。慈悲惡業刀箭。三觀慈悲煩惱刀箭。刀杖是質礙屬地門攝。菩薩質礙地門通達明了。如華嚴十明。彌多羅童女師子奮迅師子宮中。處淨寶法堂不可思議莊校此堂。一琉璃柱一金剛壁一摩尼鏡。諸寶諸鈴諸樹諸形像瓔珞中。住是一切質礙具內。悉見一切如來初發心菩薩道乃至等正覺入滅。皆於中現明了。如於水見月影像。此法門般若普莊法門善財入此地法門時。能不可說陀羅尼大慈大悲陀羅尼能作陀羅尼一切法具足。當知地門普應一切令得解脫也。復次圓觀地大質礙之法。一切十法界三諦宛然。明了在地門中。圓起慈悲遍於法界。寂而常照無機不應。分別說之令易解者。以三昧果報刀杖。以三昧三毒刀杖。以二十五三昧入空煩惱刀杖。以二十五三昧假無知刀杖。以二十五三昧無明刀杖。一切一時皆得解脫。第五鬼難亦為三。一貼文。二約證。三觀解。貼文為四。所。二明遭難即是苦。三稱名即是善。四應。三千大千滿中者。此設之辭也。若言滿中復。更從何處來。是假言爾。上火何不設滿大千耶。鬼心識相延故滿設為便。無心設為難。鬼所以畏者觀音有威恩。若非懷恩則是畏威。所以聞名尚不能加於惡眼。豈容興心。心惡眼俱歇也。次約事證者。次觀解者。若果報鬼難者。地獄道亦應有弊惡力鬼惱諸罪人鬼道中力大者惱於小鬼。畜生道鬼亦噉畜生中可知諸天既領鬼何容為鬼所惱。如何含中云。有力鬼忽坐帝釋床。帝釋大瞋鬼光明轉盛。釋還發慈心光明滅即去。天主既為鬼所惱。何況四王脩羅道耶。如是等處鬼難畏稱觀世音。即不能加害也。次明修因者。惡業為鬼。有鬼動三毒。如阿含云。婬亦有鬼鬼入心則使人婬佚無度。或鬼使瞋使邪。當知鬼亦破善。三毒當體是鬼者。婬破梵行。瞋破慈悲。貪鬼惱不盜戒。嗜鬼惱不飲戒。乃至十善諸禪亦如是。皆為惡業鬼毀損。人天不動業稱名即不加害也。次明煩惱鬼者。見為男鬼。愛心為女鬼。若論此鬼滿三千大千世界。非復設之言。何以故。以見使歷三界有八八。愛歷三界合有九八。豈不遍滿。此鬼欲來惱二乘乃至六度通別等行人。大經云。世尊。善良咒師當為我等無明鬼。又云。愚癡剎止住其中。豈非煩惱鬼耶。若稱名觀智成就。能令見愛塵勞隨意不能為害也。次別圓本觀慈悲機應者。別觀菩薩初發心時。惡鬼惱亂世間能救解。如訖拏迦羅等惱毘舍離。是故菩薩興起慈悲為作擁護為惡所壞。亦起慈悲令善成就。若觀此鬼及以業鬼。皆是因緣生法從假入空中。皆節節慈悲誓願。於諸煩惱深達相成三昧。以誓願修法眾生。若遭鬼難能遍法界護。以事中慈悲果報上鬼。慈悲惡業鬼。以三觀慈悲愛見無明等鬼。悉令諸鬼堪任乘御。不能為惡眼視之。如華嚴迦毘羅婆城。娑婆陀夜天。於日沒見處虛空。見其身上一切星現毛孔中。所化眾生。或天上或得二乘。或修菩薩行種種方便皆悉見聞爾時夜天告善財言。我於眾生大慈心。不善眾生大悲心。於聲聞緣覺安立一切智心。我見眾生遠離正道趣於邪徑。著諸顛倒虛妄迷惑眾苦惱。我見此已。無量方便除諸邪惑安立正見。故知法菩薩夜叉鬼身。能作安立眾生觀音菩薩於此鬼神法門。豈不通達。普應一切害。若圓觀識種是愛見鬼門一切法趣此識種法門十法界三諦具足無緣慈悲。普被一切即是鬼門三昧力遍應法界。若分別者。以三昧救事鬼。三昧惡業鬼。以二十五三昧二乘通別入空鬼。乃至中道一切一時俱不加害。第六枷鎖難亦為三。一貼文。二約證。三觀釋。貼文為四。有罪無罪。二遭難。三稱名。四應。上臨當被害此定入死目。此明有罪無罪。或是推檢未定。或可判入徒流。若判未判俱被禁節。明聖心等本救其囚執。不有罪無罪也。在手名杻在腳名械。在頸名枷連身名鎖。此則三木一鐵之名也。繫名繫礙檢是封檢。繫未必檢檢必被繫。繫而具檢憂怖亦深。鳥死聲哀死言善。能稱觀世音者。重關自開鐵木壞。次引事證者應驗傳云。蓋護山陽人。繫獄應死。三日三夜無間息。即觀音放光照之。鎖脫門開尋光而去。行十里光明方息。張暢為譙王長史。王及暢繫廷尉誦經千遍。鎖寸寸斷不日即散。虛丞相云云三觀釋者。地獄是囹圄。鬼及畜生亦有籠繫。修羅亦被五縛。北方及天上自在此難。降是已還無免幽厄。稱名壞也。次明修因惡業即名枷鎖也。諸業雖有力不逐不作者。有造不失。故云不失法如券。若人修習諸善被惡業覆。如大山映覆於心。使善敗壞更增惡業惡業即招縛無由可解。欲脫此業者因時可救。急稱觀音能令三惡業壞。故經云。妻子以為鎖械。錢財以為牢獄。王法以為獄籍。遮礙行人不得修道。望現在果報縛。望過去是業。次明聲聞者。凡夫三果皆是有罪羅漢無罪大品云。摩訶那伽有罪無罪同在三界獄中。五陰繩所縛三相無常檢束印封之。權實上惑名杻。定慧上惑名械。中道上惑名枷。法身上惑名鎖。如是等束縛行人不能得脫稱名繫念必蒙靈應。若發定慧是械斷。若發權實是杻斷。若無明是枷斷。法身顯現是鎖斷。無餘涅槃是縛斷。免三相是離檢。三界是出獄。此復有通別意。次明六度通別圓。若論枷鎖猶是地質礙別圓所起慈悲遍應之於前。若三千大千以表空種。王賊鬼等以表識種。論其十悉普應此亦如前論其本觀。今菩薩眾生以空識成果報身。還為空所惱。善時空識之業亦能壞善。三諦之障三諦之理。如是節節皆起慈悲。悲欲拔眾生苦。慈眾生樂。故淨名云。菩薩四大種種識種皆空空故。無四大空無識。是為不二法門。成三昧能遍十法界垂應。以事中慈悲。救果報空識難。以慈悲。救惡業空識難。以三觀慈悲。救煩惱空識難。故知觀音於空識法門自在華嚴善住比丘虛空中大作佛事。若作圓觀空種因緣性相本末究竟等。則十切十法界悉趣門。識亦如是。起無綠慈悲熏諸眾生十法界有機即能一切一時而得解脫。第七怨賊難亦為三。一貼文。二約證。三觀釋。貼文為四。標難處。二標遭難人。三明有機。四明應。難處者先明處即是大千國土。次明難即滿中怨賊滿設之辭也。國曠賊多聖力能救顯功之至也。怨者此難重也。賊本求財怨本奪命。今怨為賊必財命兩圖。若過去流血名怨。現在奪財名賊。怨賊遍滿大千尚能護之。輕者豈不能救也。二標遭難人者。即商主也。此又為四。一明主。二有從。三懷寶。四涉險。商者訓量。此人擇識貴賤解財利商量得宜。堪為商人之主。既有商主有將領。諸商人既涉險遠所齎者。必是得之貨。故言寶也。險路者或可曠絕幽隘。為險路。或值怨賊衝出之處。為險路者也。機者亦四。先明一人安慰。二勸稱名。三歎德。四眾人俱稱。所以安慰者止其恐怖也。所以勸稱名者設其上策也。所以歎德者獎令定膽也。若不安慰則怖遽慞惶。雖安慰止怖。若不設計唐慰何益。故勸稱名。雖勸稱名。若不歎德設計。則不定膽亦不勇。所以歎德。故知此菩薩決定施無畏。決果依憑三義既足。俱時稱唱機應解脫也。南無歸命。亦稱為救我。次結口機也。今言觀音勢力既大加護亦曠。豈止七難而已。當知遍法界皆能護。故言巍巍。巍巍者。重高累之辭也。明觀音之力出於分段之外豎應二土。故言重明。載沐神應故言高累。以是義故。故言巍巍如是也。二約事證者。應驗傳云。達以晉隆安二年。北隴上掘甘草。于時羌餓捕人食之。達為羌所得閉在柵中。擇肥者先食。達急一心稱名誦經。食餘人稍盡。唯達并小兒次擬明日。達竟夜誦猶冀一感。向曉羌來取之。忽見一虎從草透出咆哮。諸羌散走虎因齧柵作一穴而去。達將小兒走叛得免。又裴安起從虜叛還。南至河邊不能得過。望見追騎在後死至須臾。於是稱觀世音。見白狼安起透抱。一擲便過南岸。即失狼所。追騎共在北岸望之歎惋無極道明於武原劫奪船道往徑遇賊難等。三觀釋者。若果報怨賊者。從地獄第六天皆有鬥諍。如阿含云。忉利戰不如修羅。索援至第六天此怨會稱名得脫也。次善時惡多是怨。猶如冰炭。稱名惡退善業成就。如闇滅明生。次明煩惱怨賊者。一切煩惱出世法怨。商主是三師羯磨受戒人是商人無作戒寶。五塵怨賊。或法師是商主。商人徒眾理教寶。兩遇事是怨賊。或心王是商主。數是商人正觀之智是寶。覺觀怨賊。或般若是商主。五度萬行商人法性實相寶。六蔽是怨賊。將此意歷諸教義自在作。悉成稱名解脫也。復次約怨賊難結成別圓慈悲應。例前可解云云

觀音義疏卷上