No.199
五百弟子自說本起經

西三藏竺法護
輸入者 崔靜靜

阿耨達龍王在世受別菩薩也。神猛之德。據于崑崙之墟。斯龍所居宮館寶殿。五河之源則典覽焉。有八味水池華殖七色。服此水者即宿命。於時龍王佛世尊及五百上首弟子。進膳畢訖坐蓮華上。追講本起所造罪福。皆由纖微轉受報應。彌劫歷紀莫能自濟。僥值正覺乃是度世。各自撰歌而達頌曰。

大迦葉第一九偈)

人中上為法御 除結獄遊舍衛
諸根為寂德巍巍 如來自告其比丘
有諸鬼神娛樂 種種眾華央數
四瀆涌出向四方 諸流河歸江海
私頭那提師子 人不能至神足
飛行疾矣乃越耳 疾共詣彼淵流池
比丘曰善唯從命 大通安住弟子
聞尊教敕神足 譬如鴈王導眾鴈
行詣進遊于江河 悅觀輩類相娛樂
佛天中天如是 弟子俱而飛騰
佛至告諸弟子曰 寧識前世所更歷
為我各說誰步 而獲其不可量
迦葉弟子 譬如師子歷深山
所歷無敢當 則說前世所作
採取于野燕麥耳 少所辟支佛
解脫有漏 奉于空行寂寞
彼時心念此願 尋即思惟於上法
如是人俱會 於此終生鬱單曰
用彼因緣福所致 更歷千反鬱單曰
後生于勝命天 於中最特有雙
吾用彼福所造德 亦復千反生忉利
著種種華香寶瓔 身微妙好而自在
既於天上壽終已 便復則生鬱單曰
用彼前世願所致 以福因緣故
生于富家梵志種 財產眾業央數
五樂中而不貪 其於是無等
哀所可講說法 諸力一心定眾根
七覺之意八道行 以為獲致於此法
便諸漏手執燈 與此眾等最後
正真離邪 佛者如來所說善
奉禁戒人所志得 其意念所欲
最後我身以具滿 為盡生死拔根株
我皆絕除諸結 則為是佛法王子
第一止足常思道 心空清淨無所著
其志堅固能轉 譬如大山不可動

如是迦葉尊 在諸比丘
阿耨達大池 自說本福緣

舍利弗品第二(十偈)

吾為仙閑居 於彼見沙門
辟支佛之尊 身著絳衣被
睹之心歡喜 為之浣
復為縫袈娑 數為作禮
彼則愍念我 便飛虛空
須臾不見
叉手 心作是願
令我如是 聰明大智
莫令生豪家 亦勿生賤種
常生于中家 志多作沙門
用是功德故 吾以五百世
常獲致世作沙門
於是最後世 復還人種
以值正覺 導師有上
則辦為沙門 師子
成就阿羅漢 清涼滅度
世尊目前 於比丘僧眾
論我智慧上 轉于正法輪
舍利弗智慧 比丘眾前
阿耨達大池 自說本宿行

摩訶目揵連品第三(五偈)

吾為仙閑居 處于樹間
於彼人來 求我作沙門
吾除其鬚髮 為浣其
縫之而染之 心中歡喜
彼退在面 而結跏趺坐
則得辟支佛 便飛于虛空
我時即興願 令身得神足
使吾得如是 神足
用是福德故 在在所
天上中 照燿所造福
於時最後世 以逮
如值正覺 導師有上
以為作沙門 師子
則成阿羅漢 清涼滅度
所作善甚少 得安隱無量
我復作不善 今說且聽之
東出羅閱祇 生為尊者
出舍外遊戲 家求飲食
即見其父母 共相
之即撾我 罵詈而逐我
但以命耳 其施行
墮于黑繩獄 受不可計
其彼餘殃故 於是最後
諸外異道學 撾碎如葦
吾當以是疾 壽終而滅度
所作餘殃 爾乃滅盡
是故當悅心 至孝事父母
用歡悅心故 人天上
如是拘律尊 在于比丘
阿耨達大池 自說因緣

輪提陀品第四(七偈)

昔往詣寺 見地不淨
即取其掃帚 便掃彼寺舍
竟睹寺清淨 心中甚忻踊
令我無垢此寺舍淨
用是功德故 在在所
面色和悅姝 端正可比
其餘之福祚 於是最後
父母則名吾 號曰為
我於親族中 生時亦清淨
一切愛敬 見者厭極
值得正覺 導師無上
已成阿羅漢 清涼滅度
我之所志願 使吾無垢
無垢羅漢 無漏所作
假令掃除是 普下使淨
不如為離欲 除掃所經行
假掃除道人經行
不如四方僧 掃除一步地
設復掃除是 滿精舍
不如於寺 掃除一步地
我身所造福 以是知差特
當掃除寺 其懷欣踊
以此曉等覺德高
當供寺 獲其祚甚大
唯君吾識念 昔曾所作
以致彼果實 可竟安隱
是故為寺 好淨心供事
唯仁此第一 福田有上
於是能供事 得安而無量
皆為破壞一切怒癡
不輕空心悅 得福薄少乎
如來正覺 諸佛弟子
如是輪提陀 在諸比丘
阿耨達大池 自說本所因

須鬘品第五(善念四偈)

昔者出遊觀 親友
上戴傳飾 耳著須鬘花
惟衛神通佛 於彼大寺
遙見眾庶人 共住而奉事
親友俱發家 各共齎好華
悉以清淨心 供散彼
我時見廣施 亦復初發意
便取林華 以用上
不墮餘 昇下為人
德本所作善照見
後值等正覺 無上導師
阿羅漢 清涼滅度
一華耳 更得百千歲
天上娛樂 餘福得泥洹
令我素知 佛功德無量
便即寺 其福有極
未必心歡喜 其福猶為少
如來等正覺諸佛弟子
憶念此 身所作功德
今已得報 可意快安隱
緣是所作行 終始斷不生
無漏無所著 清涼滅度
五道為已盡 不復更
是為最後世 然則不復起
解脫生死本 已度所有
今我以是緣 得號曰須蔓
長者須蔓 會在眾僧
阿耨達池 自說所作

輪論品第六(明聽一偈

惟衛佛世時 槃頭摩國土
本為四方僧 興立一房室
加以床臥具 皆用持布施
既與心歡喜 應時發是願
我見等正覺 令得作沙門
無上無為 清涼滅度
是因功德本 九一劫
自然見 在天上世間
其餘功德福 於今最後
長者家 憍貴無兄弟
生為父所敬 即聞垂言教
吾以子寶藏億種種
足底生異毛 自然長四寸
身體柔軟好 穩安
過去十劫 其餘復
不識念 舉足蹈地時
於今最後已還
成就無所著 清涼滅度
佛普見精進第一
解脫無漏 不動
如是拘梨種 在眾僧中央
阿耨達池 自說功德

凡耆品第七(取善八偈

不了福德 本亦不識義
見惟衛供養而奉侍
金寺紫磨色 幡繖以香華
供養寺 而善處
常在天人所作得照見
過九一劫 未曾歸
作少功德已 獲安甚
無所著 滅度清且涼
假使本知 佛功德如是
常當供寺 所得福踰此
是故用知明 正覺德弘暴
供養寺 其福無終極
佛普見我 經樂為第一
多聞干種 辯才至真
長者凡耆 曾在眾僧
阿耨達池 自說所作

賓頭盧品第八(乞閉門一偈

本經父母 生為子
敬事其父 亦孝養於母
二親及妹弟 奴客僮僕使
吾為父母飲食時節
時起貪嫉意 不當食父母
瞋恚謗於語 能得飯食財
緣是所作罪 墮大山地獄
燒炙黑繩中 更不可計
地獄中出
常患大餓渴 勤苦而飢死
於今最後已還
值見等正覺 導師有上
師子所 已得作
成為無著清涼滅度
唯仁我於是 神足飛行
還入坎窟中 爾乃得食耳
是故當歡喜 供事於父母
一心稽首禮 保祚有量
唯仁我識念 削所作惡行
所種實 罪福不可離
賓頭盧閉門 時會在
阿耨達池 自說所作

貨竭品第九(善來一偈

曾為尊者子 在般頭摩國
族姓財寶 眷屬所圍繞
周匝在王邊 快樂有極
正見者喜 顏色難為比
時我嚴駕出 諸眾導前後
欲行遍遊觀 并從眾婇女
於彼遊觀時 見相沙門
奉行安定儀 身服赤絳衣
我見沙門 發起惡意
憎惡其形像 瞋恚歡喜
為何下鬚髮 顏姿黑醜陋
癰疽疥身體 羸疲身意俱
用是所造罪 口說惡語
於彼壽終後 便墮地獄
從獄得脫出 容色黑醜惡
癰疽疥身體 羸疲身意俱
乞丐 著棄人衣
衣弊服麤穢 所無安
所欲往至詣 乞欲係餬口
杖見驅叱 為人所嫉辱
如是五百世 在在所
窮困常飢餒 勤苦而餓死
時見等正覺 比丘僧圍繞
大眾會俱 講說甘露
見大眾會 即疾奔走趣
意欲於彼中 希望飲食
見大眾會 皆坐欲聽法
不獲本願 未有餼施者
時彼大慈如來告之言
仁者善來此 便來坐此座
應時喜踊 則一心叉手
稽首世尊足 卻在面坐
於是尊瞿曇慈悲
次第分別說 為我講四諦
能仁除鬚髮 見道
佛令作志 於彼得神通
用是故號字 名曰為茶竭
緣此佛說正受第一
猛大尊 世雄最勝
神通無極度脫眾苦
善來如是 在於眾僧
阿耨達池 自說所作

難陀品第十(二偈)

王舍國城東 曾為富尊者
時世穀飢貴 道士遊彼
坐獨食 有好道士
壞破緣一覺 自在得無漏
興起貪嫉意 其心志于惡
今此比丘來 焉得同太歲
於是念飲食 雜糅以馬通
道人食之已 應時
我身壽終已 墮地獄甚久
會及叫喚 世見脯煮
地獄得出 便還
身常多疾病 懊惱而命盡
如是五百世 在在所
抱病常窮厄 懊惱乃
於是最後世 已
還見等正覺 導師有上
出家沙門 師子
已得羅漢清涼滅度
吾於是仁者 神足有漏
身體多疾病 所在不安隱
於是悉識念 所作
皆獲其果實 罪福不可離
如是難陀尊 在比丘
阿耨達池 自說所作

夜耶品第一(名聞十六偈)

一道人 入聚落乞丐
死亡女人 青膖甚臭惡
結跏趺而坐 觀視無常
省察敗不淨 一志定心
便於彼坐上 有微細音響
聲用恐怖 則從一心
死腹潰壞 惡露不淨
眾孔自流出 臭處可當
腸胃五臟見 心肝皆散絕
數蟲 觀已還
察于外死身 內省己軀
彼爾我如是 計本皆虛無
自從三昧修行懈怠
亦不出分衛 亦不思飲食
設我入聚落 而行求飲食
雖見端惡露
瞻彼諸形色
察眾敗本 一切所樂
思行如是 而得
奉遵四梵行 深惟不輕
於彼壽終後 便得昇梵天
於梵壽命下生波羅奈
為勢貴長者 生其家作子
為眾所見敬 正受無極
晝日常修行 於夜不睡眠
女人等觀如腐積
枕鼓臥眠者 執箜篌伎人
伎樂散地 夢想為寱語
於彼退思念 宿本功德
想識不淨前世所更歷
適觀睹此已 志求無欲
我時逼迫是 仁者我捨去
即從上起 下殿避之逝
諸天愍念我 其門自然
時出于國城 往詣水側
遙視彼岸 沙門寂根
見大志 舉聲而
告之我窮厄 神通我捨欲
世尊深軟音 用我辛苦言
童子來莫懼 於此無窮厄
心捨眾苦惱 轉度於彼岸
往詣哀所 世尊無比
絕妙無等倫 譬如飢渴者
倒解識其義 即解識其義
於彼見道諦 從佛求
瞿曇大慈哀 聽我作沙門
應時一夜中 天時將向曉
一切諸漏清涼滅度
是我前世時 所更作善
是我最後世 逮得甘露
如是賢夜邪 尊者神通
阿耨達池 自說所作

尸利羅品第二(十偈)

波羅奈迦葉佛泥洹
機惟王七寶造甚大
爾時所作 有最大太子
我時為佛尊 第一剎柱
以是功德
天上人間 其福自然
在在所處 於國甚殷富
財數不可計 常喜大布施
我於五百世 所惜
給贍眾庶人 志及梵志
一覺之行 無漏
清淨歡喜供養五百眾
由是功德故 在此最後
生勢貴釋種 應時口說言
家中寧有寶 錢財及於物
當以與 救足諸貧窮
厭憊 救濟
善見答報 豈能所惠
家中聞吾言 愁憂用惶懅
馳散赴八方 乳母悉避去
母以愛故 便即告我言
天人鬼神 何以言大疾
我時即啟曰 非鬼
宿命施 好欲見惠人
時母聞其言 踊躍無所畏
然許勸助之 恣布施
家中眷屬多 母敕供養
為眾所見者莫不喜
爾時適生 其家即興熾
緣是諸志 名我尸利
於彼便布施 給足諸貧陋
得值等正覺 便家為道
初生家興熾 墮地能語
是故號尸利 其名自然
生家所貪 亦不用恐懼
緣信出家神通一切
為國主所欽 大臣眾人民
多獲衣食供 床臥諸所安
如是尸利羅 在比丘
阿耨達池 自說所作

薄拘盧品第三(賈姓二偈)

昔曾賣藥 於槃曇摩
在惟衛佛世 敬諸比丘
病瘦者 行藥療其疾
供給諸根藥 以惠諸比丘
一歲諸眾僧所乏少
施諸沙門 與一呵梨勒
於九一劫 未曾歸
天上人間 其福自然
所作德少耳 受不可量
一呵梨勒 長久善處
其餘所有福 今還
值見平等覺 導師
未曾自識念 郡縣施處
唯仁我二夜 證通三達
常衣麤惡服 五納之震越
棄家行學道 願樂在閑居
其年百六十 於此無垢
未曾有疾病 所處常安
佛普見說法 少欲睡眠
布施藥者 其福廣如是
今我悉識念 本殖少功德
悉獲其果實 可意而安隱
時賢薄拘盧 在眾比丘
阿耨達池 自說所作

摩呵??品第四(大長二偈)

昔作韋皮師 本生安隱
時國大穀貴 柔皮以為韋
時得好殷皮 煮熟令大美
沙門乞丐欲求
之即歡喜 則分用布施
志食已 尋飛在虛空
見道踊躍 應時叉手
恭敬普所在 所遊輒追隨
欣喜廣大心 便發願
令我如是 常與尊者
道人法 所逮得法
令我如是 疾成願義
形色 其氣亦穢惡
無香亦我所如是
所作德少耳 獲無極
天上人間 其福自然
於是最後世 還得于
值見等正覺 道師有上
所求願 見世尊
於是悉如意 清涼滅度
於是悉識知 本所作功德
悉獲其果實 可意歡喜
如是彼大尊 名酣羅大通
阿耨達池 自說所作

優為迦葉品第五(八偈

導師同類兄弟
迦葉佛塔 搪揬崩壞落
眾賈人 更補治
兄弟人 俱扶豎剎柱
緣是功德本 生于上甚久
還生人間 在於勢族種
未見等正覺 家學異道
在泥蓮水邊 久習編髮
世尊無等愍念我等
在於恒水側 感動見變化
我等變化 從佛求下髮
大尊念愍傷 聽我等出家
供養佛塔寺 前稽首作禮
用是眾庶等 清涼滅度
優為迦葉尊 及江河迦葉
阿耨達池 自說所作

迦耶品第十六(捉取五偈)

昔為賣香者 既獲香賣之
童女人 來到香肆上
容貌端正好 彼趣我所
適捉與調戲 欲意察著之
身亦不犯觸 亦不與
唯但執其臂 為嬈女人
用是過惡故 壽終墮地獄
來還身 右臂自然
如是五百世 處皆然
右臂常枯槁 苦痛甚不便
仁者識念是 作罪薄少耳
獲殃甚善惡不可離
值見等正覺 家為沙門
已得阿羅漢 清涼入滅
仁者吾於是 神足自在
於今一右臂 不如左臂便
假使有男子 喜犯他人者
壽終墮地獄 苦痛甚酷毒
不當外犯色 如捐棄盛火
智者覺了人 已每知止足
他婦女 不淨觀
我更泥犁中 受不可計
我犯是罪時 自謂不足言
悉獲是果實 罪福不可離
值見等正覺 導師有上
無所著 清涼滅度
是為最後生 逮得甘露
一切清涼滅度
迦耶如是 比丘
阿耨達池 自說所作

樹提衢品第七(三十偈)

惟衛佛世尊 槃頭摩國城
有富長者 能乾那
時佛之眷屬 百千
請惟衛佛尊 及眾供三月
我主槃頭摩 我供人中尊
飯食日珍異 供養弟子
飯食佛如是 在槃頭摩國
彼時最後施 槃頭王欲興
供養好飯食 衣被及床臥
微妙祠壇 是之所起
奉上諸所安 床座眾百千
一一比丘 惠施令可意
國王最後 供養如是
奉事無極神通導師
我時彼供 床臥諸所安
衣被飲食施 床座悉具足
諸天帝釋來詣我
天帝謂我 當為汝伴
時化祠壇 可意嚴如天
施設天上座 供以天飲食
彼時佛世尊 惟衛無等
請供滿一月 尊人弟子
我以天飲食 供養導師
奉以天衣大人弟子
用是功德故 受恩不可量
從九一劫 未曾歸
所作福照見 天上世間
我壽侍大聖 惟衛無極尊
於今最後世 生羅閱祇
蓱沙之宮 富家無量
為蓱沙國王 一切愛敬
人見供奉 諸臣及人民
在天伎樂 於是自恣
生世身 天伎樂自娛
於是大智 導師有上
來詣羅閱祇 導師加愍傷
我聞大智慧 佛詣王舍城
歡喜踊躍 往詣仁世尊
遙見世光 光明普照
即從車乘下 步行往詣佛
欣然我前行 稽首最勝
如來畢竟 卻在面坐
我久正雄 今乃見大
導師中明 降伏羅網
世尊有上 應時愍傷我
四諦應為講本
彼曰無極世尊如是
大通出家 願得大戒
大智慧 佛者無等
說言比丘具足沙門
以是放逸 精進定意
遭遇甘露無為無動
逮見等正覺 導師有上
以成阿羅漢 清涼滅度
唯仁我追念 身本所作
悉受是果實 可意樂安隱
有周旋 離生病死
脫於一切惱 愁憂及啼哭
如是樹提尊 在比丘
阿耨達池 自說所作

賴吒和羅品第八(十六偈)

有王修惟尼 其王
賴吒拔檀 是王最小子
迦葉佛吉祥 興起大塔
護父王意 為作剎柱
歡喜踊躍 建立
願我作沙門 等正覺共會
用是功德
天上人間 其德自然
是為最後生 在投樓吒國
尊者家 獨一女耳
一切愛敬 如是狗獵王
是我親里國土如是
端正甚姝好 顏貌如敷踰
娛樂 一切自恣
可意敬世尊 來詣投樓吒
我見歡喜 便求作沙門
功德所致 化變難比倫
哀愍傷我 口便發是言
諸佛正教 父母不樂
不得沙門 族姓子自報
時還歸家 前白父母
父母願聽我 出家沙門
父母聞我言 愁憂不可勝
子雖命時終 不欲相遠離
飲食 一心所樂
志於清白欲求沙門
飲食 萎臥於空地
假令不聽我 便當死於是
六日不飲食 一心所樂
志於清白欲求沙門
親厚識 往謂父母
善哉聽之去 用身為
假令能樂者 為沙門續在
存可數見 者當奈何
父母識 共出悲好音
使沙門 當聽
親厚識 便往謂之言
父母已聽汝 明者為沙門
父母共結約 假使為沙門
數來見者 子聽汝出家
彼聞善哉言 自養有勢
往詣世尊所 便前白佛
唯然已聽我 便受佛尊教
世尊下我髮 令我沙門
施承槃故 安甚
天上世間 功德自然
佛普見我 樂閑居第一
已得阿羅漢 清涼滅度
是故當歡喜 悅心向
供養得脫大恐懼
賴吒和大尊 閑居納衣
阿耨達池 自說所作

貨提品第九(七偈)

曾在王舍城 為富大尊者
有五百道士 住我家一年
五百諸長者 一切皆往詣
彼時道人 各就一家
譬如我等故 家中所炊食
一一比丘 供養如是
聽年道士 彼分與長者
無上尊道人心念如是
飯食五百人 豆羹以灌上
我所供具 比丘如是
如是蓮二日 布施比丘
我時輒興意 貪嫉
尚難飼我子 婦女及姊妹
兄弟諸親屬 是飯食供養
何況此比丘 供養三月
供養五百人 大減損我家
我欲比丘 方便令死
假使過者 不損用我物
自念惡已 馬通糅飯中
持用飯食之 謂殺所苦
噉此飯食已 病甚困厄
結刮其腸胃 傷絕於五臟
樂法得道人 則為已
諸天鬼神 俱共發聲言
長者惡 傷害殺道人
一覺之尊 清涼所漏
我聞知所語 思念苦惱
我等無量 坐害道人
親屬聞是言 悉共愁憂念
道人自首
歸命道人 自首
請五百道人 供養以飯食
自首 歸命眾道
供養飯食已 發願
令我與是等 諸尊
如是等得度 我心脫如是
處 勿令在貧窮
令我興起 貪嫉
辟支佛已 犯是惡罪殃
於彼壽終已 墮太山地獄
苦痛數千 懊惱不可言
來還身 短命速疾過
所在得勢富 眾人所供養
腸胃每燋爛 然後乃
棄捐家居去 沙門所慕
精進佛教 一切
令我捨身般泥洹
諸腸胃五臟 各各崩壞爛
我所作過惡 惡意害比丘
所作餘罪殃 最後當畢了
我身所惡 及所行善行
悉還受果實 善惡俱前獲
舍衛城里生 茶提神足
阿耨達池 自說所作

禪承迦葉品第十(一偈

有諸比丘僧 終竟于七歲
時國穀米貴 飢餓大恐懼
一人 摩竭妙道
一覺之尊 清涼有漏
彼時我興發 起意之為惡
持何用 施飼是比丘
時停置飯食 令生蟲臭惡
往觀諸作使 然後供養
以是所作罪 壽終墮地獄
會燒炙之 苦痛不可言
地獄得出
方便 求飯食
是為最後世 來還生人間
逮見等正覺 無上導師
以信出家 除害諸漏
無所著 清涼滅度
仁者吾於是 神足自在
求食設方便 干不能得
行避道路 疲勞不可言
既乃得所僥 飯食諸供具
承伽迦葉大通所作
阿耨達池 自說所作

朱利般特品第一(八偈

昔我先世時 曾為養豬者
在於江水傍 繫??眾豬口
欲濟至江半 身獨由得渡
不得喘息 中流皆溺死
爾時治生 亡遺無所依
仙人來至彼 從頂有慈哀
便勸教化我 剃除吾鬚髮
解喻誨無相三昧
於彼壽終後 便生于上
天壽復竟盡 即還為道人
逮見等正覺 家為
所在意曚暝 經尋輒忘
我諷一偈 三月乃諳知
讀誦四句 斷絕諸
世尊時問之 朱利般特說
從來善惡事 於阿耨達池

醍醐施品二(七偈)

迦葉佛滅度 為後弟子
博聞知三世 常祕惜經法
不為比丘說 不肯示與人
儻餘乞本知 便我等
設有比丘來 至我所問事
吾則欺詐之 不解意結恨
眾道人恚還 憂恚罵詈言
何嫉不說法 仁者豈為往
臨欲壽終時 即自悔責
未曾講法 是為不善
自知壽向盡 餘過有七日
會眾僧類 應時說法
晝夜講諸要 蠲除貪嫉妒
說法未竟畢 於彼便
我所分別 聞者極妙
受教思惟展轉勸化
說法尟少 聚會人七日
用是生于 天伎以自娛
天上壽終下 來還受
在迦惟羅衛 生釋國王
正見者敬 為眾所愛樂
大財無極寶 普以無極
族姓子 來者皆棄家
我羨為志 捐家欲財
世尊無等人 慈念愍哀我
屢數率勵我 勸導令出家
吾便敬遵佛 無上之喜教
仁者我身 七年布施
於是惠與已 終竟于七歲
然後作志 受勝智慧
七年為長久 人命為甚短
今日便布施 誰能保身命
用尊是往故 時作
唯仁我七日 出家除鬚髮
信故為沙門 修行佛法
五歲中 寂定
於是弊道 起念著家事
奉行捐損業 亦不用甘露
於彼甚慚愧 發求無極
毀辱于親屬 悉當見仇憎
是為不可 亦不所僥恨
已出志守寂 豈復返懷居
興家種姓意 財利之所欲
當能斷斯著 不捨離戒
令我身沒 其壽所憎惡
當捉大刀 安用此命為
便執利刀劍 除割所因緣
刈截垢濁已 然後心解脫
一心便解度 稍數令人寂
我於慈果實 速值法光明
我壽向終時 講說妙法
緣是所可行 定意無極
釋子神足 弱根薩波達
阿耨達池 自說所作

阿那律品第三(無獵九偈)

昔我曾不食 彼
遭遇見沙門 大通和蒞吒
以故生釋種 號曰阿那律
功德娛樂 俳伎之所娛
時見等正覺 即喜慕世尊
睹之心踊躍 家為
宿世精進 方便常堅彊
已脫三達具足佛教
自識本宿命 行所更歷
忉利天上 積七世在彼
七返還人間 人間轉勢尊
富貴君子家 金自然
於是七彼七 生死
本悉識前世所行
如是與果 曾無慳嫉意
處 常不生
時尊阿那律 處于眾僧
阿耨達池 自說所作

彌迦弗品第四(鹿四偈)

昔我逐勇狗 往詣藥肆上
一覺之尊 身體不豫
給之以醫藥 瞻養至七日
尊人過七日 便飛昇虛空
我時見告語 家之僕童客
眾祐已來臻 如是出家
我聞僕所說 辟支佛飛行
其志踊躍叉手
緣是喜悅意 布施醫藥故
天上人間 功德自然
於今最後世 復還
值見等正覺 導師有上
師子出家
無所著 清涼滅度
於昔吾於是 得供甚
衣被飲食 床臥所安具
為其縫服 從施醫藥故
四方給諸藥 所安所乏
天人往告語 蓱沙之國王
卿當以醫藥 與彌迦弗
仁國當興利 眾藥熾盛
耆域醫王 擎藥與鹿
四面醫藥來 皆悉歸趣我
彼時王蓱沙 施遣神通
於是來授我 具足柔軟堂
悉遍比丘僧 千百五十
鹿比丘 六通神足
阿耨達池 自說所作

羅雲品第五(十偈)

昔曾為王 典主摩竭
人民甚多 決事以義理
爾時仙人 飲他溝中水
即來詣我所 前語我如是
大王為賊 乏飲不與
便當謫罰我 如拷盜竊者
我時即報言 仙人持法
我恣聽仁者 便去隨其欲
大王疑 咎不得
便當謫罰我 今乃消殃罪
即敕著後園 忘之至六日
過六日已後 亦不得飲食
坐是因緣未曾有惡意
墮燒炙黑繩 更歷六
畢是有餘殃 於今最後生
處在母腹中 六年乃
未曾起亂意 不犯
乃值果實 罪福不可離
如是羅雲尊 在於比丘
阿耨達池 自說所作

難提品第十六四偈)

昔惟衛佛世 我施煖浴室
一洗比丘僧 便發願
令我與是等 尊
世得清涼 離欲無垢
端正常徐好 清淨若妙花
於彼壽終後 便生于上
天上人間 顏色好端正
處 所住勢尊
於彼壽終後 來還生人間
諸天及人民 無厭足
辟支佛塔 繕治泥整頓
聖飾令鮮白 於上懸幡蓋
我時發願 欲求相好
金體紫磨端嚴有比
所作福 生波羅
於脂惟尼生 作子恚害
迦葉佛塔 其歡喜
輒詣其寺中 豎立承
用是施塔故 及治聖飾塔
興建剎柱槃 受不可量
從彼有餘福 於是最後
釋氏王家 便為佛之弟
我身自然大人相好
莊嚴成羅羼 平等布三十
佛普見我 端正最第一
已除諸漏 逮得甘露
難提父母子 於比丘
阿耨達池 自說所作

提品第七(九偈)

昔世穀米貴 飢餓大恐懼
比丘有五百 求食則
一切長者 惠施眾道
分衛得飯食 便來授我
雖得粗細食 常分以與身
亦不能知我 每隨用
諸人民來趣 行求飯食具
爾時自力 從彼便出去
是時馳走 孚遠相求索
盡力從後追 不能及逮我
即渡於流河 便卻坐
周匝四向靜無來人
今日獨食 柔軟美且香
滿意盈足 終慕獲安隱
於是有比丘 緣覺世尊
威神大巍巍 生死無餘
意慮常念言 窮賤甚苦劇
本不修功德 是故令我
即興清淨心 歡踊意念言
比丘 是本眾祐
世尊便受 則於彼飯食
用憐愍傷我 便飛在虛空
我時即發願 莫復令我
後生勢富家 端正如妙華
如是等尊 世共會遇
使我承此法 如仁者所得
緣是所作安長且久
天上人間 所作德自見
亦得為國王 天人數反
未曾墮道 亦有罪
從彼有餘福 於是最後
來生勢富家 釋種大姓生
爾時佛世尊 來詣所
即為志 并與親屬俱
所立願 輒如意具足
無所著 清涼滅度
捨勢為沙門 提受佛教
阿耨達池 自說所作

羅槃提品第八(四偈)

拘樓秦佛時 昔塔者
我時在彼住 其寺甚高大
興造此寺 我口呵譴之
是塔甚太大 何日當成就
可稍作功德 如是自立
既不多勞煩 寺亦速訖
用口說窶言 坐犯語罪報
壽終後 便墮地獄
地獄得出 短小身玄醜
處 為眾所輕邈
迦葉佛時 為鳥赤
波羅中道 翱翔叢樹間
瞻見世光曜 比丘所圍繞
即順為禮 口出悲音聲
佛世尊所遊 波羅國時
每隨行入 常繞向悲鳴
緣是所作德 來還
逮見等正覺 無上導師
得出為志 於師子
已為無所著 清涼滅度
羅漢自在 六通神足
名曰為持法 辯才
一切眾聚會 聽聞音聲
諸天及人民 一切歡喜
我作罪少耳 福亦不多
皆獲其果實 所為二罪
羅槃提尊 在於比丘
阿耨達池 自說所作

摩頭和律致品第九(一偈

昔於惟耶離 身為大獼猴
趣往取比丘見被呵
無壞世尊比丘
比丘勿得呵 是不壞缽
我時取缽 徐徐持
盛以滿缽蜜 便則從樹下
手擎滿缽蜜 以奉上世尊
中有蟲穢 正覺不肯受
佛見其缽中 死蜂與蜜雜
尋好擇出之 復擎重上佛
佛世 復更不聽
我以洗 仍前稽首
以水灑其上 更盛異缽中
供養佛尊已 心踊躍歡喜
世尊無等彼時度死蜂
受此一缽蜜 服食及弟子
我時甚踊悅 叉手而向佛
住法王前 其心常精進
在彼發願令我
來值世尊世 使得最上義
緣是所作德 因用
逮得等正覺 無上導師
得出為沙門 給侍師子
已為無所著 清涼滅度
自在羅漢 六通神足
名曰為出蜜 諸比丘亦知
知前所作福 於今得恭敬
與數百比丘 遊行周旋
設在窮乏路 比丘僧飢渴
心適發願 我欲得蜜漿
心所念 眾人即遠來
齎持蜜美食 以用奉上我
我尋便受之 自然極美多
以施比丘僧 可意甚飽滿
應時獼猴所作
度脫無徑路 便得甘露
本所願 輒得其意
供養佛世尊 所求具足
唯仁每悉念 我所功德
悉獲其果實 可安隱
如是出蜜尊 在比丘
阿耨達池 自說所作

世尊品第三十(五十偈)

一切普明 一切世間
得除諸垢 降一切眾會
諸通普見 大人一切
諸怨恐懼 法船彼岸
曉了所化 欣然愍世間
矜傷脫眾生 以義一切
除去一切人 悉解諸繫縛
一切中最 說法為眾眼
大人無極大雄名聞
大光無極法 以度於最法
力化無黠 開化明慧
歡勸大眾所兼
世尊壞眾恐 無上除諸憂
佛仁為度脫 大牢獄閉繫
大龍大師無著大比丘
大智世尊 救濟塵勞
精進方便堅彊
降伏眾天民 寂靜
大天中天 一切鬼神
悉禮智慧出哀世間
恒在大生死 壞決罥羅網
神通無極度脫大牢獄
大龍大天人 於眾會最先
無極施 已逮弘寂跡
尊長士仙人 諸尊
成就弟子 導師極尊
眾祐中最上 無上除愁憂
諸所度脫一切相好
斷絕諸色拔濟
時遊在龍王 阿耨達大池
一切所作辦 踊在虛空
弟子眾圍繞 寂然有五百
愍傷有極哀 慈護一切
觀察比丘眾 便自說是言
明聽我所前世之所造
身始所作 今所獲餘殃
吾昔宿命時 作人名文羅
誹謗無瑕穢 辟支佛
眾人大來會 縛束妙士
著杻械閉繫 須如死囚
吾時見沙門 縛束苦惱
其心發慈哀 身則為救解
用是罪殃故 墮地獄甚久
來生人間 常為人所謗
用是有餘殃 於此最後
須陀利異道 共議誣謗我
曾為婆羅門 聞持道術
有五百學志 講術藂樹間
神力 五通比丘
我見道人至 誹謗揚其惡
仙人高處樹間
摩納聞之 便共效我宣
一切學志 家家行乞
大眾中誹謗 仙人有垢
緣是所犯罪 須陀女人
五百弟子 悉共被誹謗
一切虛妄之謗
世吒弟子 是為沙門
犯是罪殃已 便墮道中
生在太山獄 勤苦甚酷毒
以此有餘旃遮摩尼
大眾會中 虛妄
曾為三兄弟 而共諍錢財
推撲墜深谷 石抬以殺之
以是所犯罪 墮太山地獄
燒炙在黑繩 毒痛甚酷苦
以此有餘調達石所抬
於是石墮落 中傷
乘船入江海 俱欲渡深水
時共載船上 拔刀殺賈人
用犯此罪故 身墮地獄
以是餘殃故 鐵刺見佛
曾在捕魚肆 生為漁者子
有捕殺魚者 我爾時生心
從是所犯罪 墮太山地獄
燒炙在黑繩 勤苦甚毒痛
隨樓勒國王 傷殺釋子
以是有餘殃 於今得頭痛
惟衛世尊時 罵詈其弟子
不應食粳米 常令噉生麥
用是所犯罪 坐口出惡言
黑繩獄 受不可計
以此有餘怨結婆羅門
請我終一時 三月中噉麥
曾為治病醫 時療尊者
合藥分倒錯 令疾轉增劇
用犯此罪故 墮地獄甚苦
以此有餘殃 是故得下利
吾昔前世時 曾為手搏師
力士相撲 害佛子
有犯此罪故 受苦難訾量
以此餘殃故 脅肋為之痛
難提和羅 輕毀迦葉佛
用見此沙門 不得佛道

五百弟子自說本起經