大方廣佛華嚴經疏卷第三

清涼山華嚴寺沙門澄觀
輸入者 曹亞琴
     一校者 毛曉燕
二校者 顧周娟
改稿者 張曉云

四教所被機者。夫教因機顯離機無言。上說義理弘深。未委被何根器。若明能應者十身圓音。今直彰所被。通有類。前五揀非器後五彰所為。前中非器。以聞生誹謗墮道故。二違真非器傍此經以名利不淨說法集邪善故。下經云。忘失菩提心善根。是為魔業。三乖非器。謂如言取文超至理入心故。論云。隨聲取義有五過失。上三皆是凡愚。故下文云。此經不入餘眾生手。四陜劣非器。謂一切二乘出現品云。一切二乘不聞此經。何況受持。故雖在座聾如瞽。五守權非器。謂三乘共教菩薩等。隨宗所修位。不信圓融德之法故。下經云。設有菩薩無量他劫行六波羅蜜。不聞此經。或時聞已。不信不順不入。不得真實菩薩故。後五顯所為中一正為。謂是一乘圓機故。出現品云。此經不為餘眾生說。即通指前五。唯為乘不思議乘菩薩說。即正為之機。謂一運一切運。圓融位即深不思議。又能遍達諸教。即廣不思議故。文云。非餘境界所知普賢行人得入等。二兼為。謂時雖未悟入。而能信向成種。如出現品食金剛喻故。地獄天子十地頓超。大海劫火不能為障。約未悟入為兼。三引為。即前權教菩薩。不受圓融之法故。十地之中寄位顯勝。借其三乘布之名。彼謂同於我法。後熏習方信入圓融。以離此普法所歸故。權教極果無實事故。四者權為。即是二乘。謂既不聞。況於受持。故諸菩薩權示聲聞。或在法會。而聾盲彰其絕分。或示在道而啟悟知可迴心。五遠為謂諸凡夫外道闡提佛性。今雖不信後必當入故。出現品云。如來智慧藥王樹。唯除二處。不能為作利益。所謂二乘無為坑。及壞善根非器眾生溺大邪見貪愛之水。然亦於彼曾厭捨。前三非器。是溺邪見。第四非器。是墮深坑故皆揀之。今四及五厭捨故。示而誘之熏其成種。又彼品中。明不信毀謗亦種善根。謂謗雖墮道。由聞歷耳終醒悟故。又云。如日亦與生盲利益故。又如大海潛流喻中明。不具如來智慧故。又破塵出經卷喻中。若除妄想見佛智故。此皆明有自性住性。即是所為。況法性圓融感應交徹。一法而非所被。第五教體淺深者。無盡教海體性難思。從淺至深略明十體。音聲語體。二名句文身體。三通取四法體。上三皆能詮體。四通攝所詮體。五諸法顯義體。六唯心體。七會緣入實體。八理事無礙體。九事無礙體。十海印炳現體。十五唯體。後五亦體亦性。又前四通小。後六唯大。前七通三乘。後三一乘。前八約同教。後二唯別教。就前三中。小乘中通用四法聲。二名。三句。四文。取捨不同。各三說。小乘三者。婆沙十六云。如是佛教以何為體。一云。應作是說語業為體。謂佛語言。唱辭評論。語音。語路語業表是。謂佛教。其名句文。但顯佛教作用。不欲開示佛教體。發智論中亦同此說。二云。等為體。謂名身句身文身次第行列次第安布。次第連合故。聲但展轉因故。謂語起名。名能顯義。評家意取語業為體。雜心論俱舍俱舍論云。牟尼說法蘊數有八千。彼體語或名。此行蘊攝。謂若語為教體色蘊攝。教體。即行蘊攝。此乃雙存前二。情去取。故致或言。正理論中意符等故。彼第三釋前頌竟。又云。詮義如實故名佛教。名能詮義故教是名。由是佛教定名為體。舉為首。以攝文。顯宗第三亦同此說。三者然俱舍意。情去取。若取其雙存。即合四法以為教體。若部意亦唯取聲。故四破彼師云。汝不應立名句文身。即為體。大乘三。意同前。一云。假從實以為體。離聲無別名句等故。深密第五云。如來言音略有三種。一契經等。既云言童三。明以教體雜集論云。成所引聲謂諸所說。二云以體從用等為體。能詮諸法自性差別。二所依故。故無性部云。諸契經語為自性。不理故。成唯識第二。亦破彼云。若名句文不異聲者。法辭無礙無別。唯識云。此三離聲雖無別體。而假實異。亦不即聲。三云。名句文為其體。由前二說皆有理教。為量故。深密第四云。不可捨於言說文字。而能宣說故。淨名云。有以音聲文字。而作佛事。故。十地論云。者以事說。聽者以事聞。謂善聲善字故。以余之意亦應雙取。若就前二有去取者。寧等。良以音聲一種。正就佛說容為教體。流傳後代書之竹帛。曾何有聲。豈教體。書雖是色亦與等為所依故。亦色蘊攝。前淨名十地通取四者。但言所用非正顯體。仁王云。是名句諸佛所說故。然諸宗。雖通用四法而理不同。謂薩婆多四法有實體。有實體。等是假。若大乘中。或四皆非實。或四皆如空。俱不立故。淨名云。文字性離。文字。是則解脫十地論中風等云。風喻音聲。畫喻名字。皆不可取。佛藏經云。諸法如豪釐不空者。則諸佛出世。又下云諸法畢竟空有毫末相。有說四皆事理無礙。或四皆圓融故。宗不同也。第四通攝所詮體者。瑜伽一云。謂契經體略有二種。一文。二義。文是所依。義是能依如是二種總名一切所知境界。即於六文顯於義。此明教義相成。若不詮義教文何用。故通所詮契經體。又十住品云。文隨於義隨於文。義相隨理無舛謬。方為真教。又瑜伽云。菩薩等是能者。語是能說相。名句文身是所說相。故皆通取。不同前義剋所說。第五諸法顯義體者。謂但能顯義理一切諸法皆為教體淨名第三云。有以光明作佛事。有以諸菩薩作佛事。有以所化人而作佛事。有以菩提樹臥具乃至八萬四千煩惱門眾生為之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。又楞伽第四云。大慧一切佛土說法故。佛國土。直視不瞬。口無言說法乃至云。佛國土動身名說。又香積世界香飯三昧顯。極樂佛國聽風柯而正念成。絲竹可以傳心。目擊以之存道。既語默視瞬皆說。則見聞覺知盡聽。茍能得法契神。何必要因言說。況華嚴性海雲臺網。同演妙音毛孔光明皆能說法華香雲樹即法界法門剎土眾生十身正體。于何非教耶。下云剎說眾生說三世一切說。又云。一切世間境界。皆悉能令轉法輪等。其文非一。第六唯心體者。總收前五並不離識。唯識等云。一切所有唯心現故。信亦云。一心法有二種門。一心真如門。二心生滅門。然此二門。皆各總一切法。以此二門不相離故。梵行品云。知一切法即心自性故。唯心現。然有二門本影相對。二說聽全收。前中通就諸教以成四句。一本無影。謂即小乘不知唯識故。二亦本亦影。謂大乘初教。謂佛自宣說。若若義。皆是如來妙觀察智相應淨識之所顯現。名本質教故。佛地論第一云。義。聞者善根本願增上緣力。如來識義相生。此義相。是佛利他善根所起。佛說。若聞者識上所變義。影像佛地論云。如來慈悲本願增上緣力。聞者識上義相生。此義相。雖親善根力起。而就強緣佛說故。二十唯識論云。展轉增上二識決定護法論師等。皆立此義。然云義相生。復說五心集現。謂諸行無常四聲四字四名。一句所詮義。此四相。於聞者識上聚集顯現。然西方多釋。今略舉其一。謂說諸字。有率爾二心。然未定知諸字所屬。無決定心。次說行字。由先熏習連帶解生。三心起。謂率爾決定。以決定知諸字所屬一切行故。聞諸行字。雖知自性然未知義。為令知義無字。但有二心。謂率爾求。未有決定。以未定知無字所屬。後說常字。由前字力展轉熏習。連後字生具五心。謂率爾決定染淨等流。於最後時。四字周圓方能解義。總十二心。初二。次三。次二。後五。故有四相。義如前說。餘如別章。三唯影無本。謂大乘實教。離眾生心佛果有色功德如如如如智。獨存。大悲大智增上緣。令彼所化根熟。眾生心中現佛色聲說法。是故聖教眾生心影像夜摩偈云。諸佛有法。佛於何有說。但隨其心。謂說如是法。龍軍堅慧論師等。並立此義。四非本非影。如頓教說。非直心色聲眾生心影像亦空。性本離故。亡言絕慮即教之教耳。須彌偈云。法性本空寂。無取無見性空即是不可得思量淨名云。其說法者。無說無示。其聽法者得。龍樹等宗多立此義。此前四說為一。圓融無礙。自淺之深眾生故。第二說聽全收成二四句。一約同教以成四句。謂一佛真心別眾生。以眾生真心即佛真心故。則唯無聽故。所說教所現。二眾生心外更無別佛。以佛真心眾生真心故。則唯聽無說故。所說教眾生自現。梵行品云。知一切法即心自性等。三佛真心現時。不礙眾生真心現故。說聽雙存。二教齊立。四佛眾生故非佛。眾生即佛故非眾生。互奪雙亡則說聽斯寂。故淨名云。其說法無說無示。其聽法者得。二約別教以明四句。謂由不壞相生佛互在故。一眾生全在佛中故。則果門無遺。生尚在佛心中。況所說教佛現故。出現品云。如來正覺時。於其身中普見一切眾生正覺乃至普見一切眾生涅槃。又佛性論二如來藏品云。一切眾生悉在如來智內。故為藏。以如如智稱如如境故。一切眾生決定如如境者。並為如來之所攝持。故為藏眾生如來藏。又下出現品中明。三世劫剎眾生所有心念根欲。尚皆一身現。況佛智廣大虛空耶。眾生心中故。則無遺。佛尚在於心中。況所說教眾生心現。出現品云。菩薩摩訶薩應知。心念念常正覺。何以故。諸佛如來不離此心成正覺故。如一切眾生心亦復如是。悉正覺。此眾生心真如成佛故。本覺異。以始同本。總在眾生心中。從體起用。應化身時。即是眾生心真如用大。更無別佛。如信中多明此義。而是體用。今以此經心佛眾生無差別故。眾生之體。用眾生之用。三由前生佛互相在時各非虛。則因果交徹。隨一聖教全在二心。故眾生心中佛。為佛心眾生說法。佛心眾生聽眾生心中佛說法。四由生全在佛則同佛非生。佛全在生非佛。兩相形奪二位齊融。即隨一聖教俱非二心。則佛心眾生無聽。眾生心無說。是以賢首品云。因緣生。諸佛法身非是身。又偈讚品云。如來說法。亦不眾生大般若四百五云。得道來不一字汝亦不等。是故此四於一聖教圓融無礙。方為究竟甚深唯識道理。第七會緣入實體者。前來六門一實故。亦有二義。一以本收末。二會相顯性。前中以諸聖教從真流故。不於真。故攝論真如所流十二分教唯識第十釋真如云。謂此真如所流教法。於餘教法最為勝故。彼宗雖不立真如隨緣。而說正體證最清淨法界。而於後得安立教法為如流。以本收末。亦名如為教體。二會相顯性者。謂彼一切差別教法。從無性即是真如。是故虛相本盡真性本現。如來言說皆順於如故。金剛三昧經云。如義語非文。眾生說者文語非義。仁王二諦品云。大王法輪者。法本應頌如。乃至議如等。此經明教即是如。不說如皆是教。若取諸法顯義皆為教體一切法皆如也則無如非教。第八理事無礙體者。謂一切教法體即真。不礙分等事相宛然顯現。雖真如體為一切。不礙一味湛然平等。由如無礙。佛之音聲亦順如無礙。皆與如智而相應故。如前義分齊中廣明。第九事無礙體者。義皆圓。文即圓音。此中亦具玄門現相品云。佛演一妙音周聞十方國。眾音悉具足法雨皆充遍。即具足相應體。十住品云。欲具演說一句法。阿僧祇劫盡。而令義各不同。菩薩以此初發心。即廣陜無礙。體亦名純雜教。一句不壞陜也純也。不同廣也。雜也。又云。於一法中解多。多法中解了一等。皆多相容教也。出現品云。如來音聲一切。譬如書字等。此亦相入相容也。十住又云。即是多。多即一。文隨於義隨文。相即教體出現品云。道場皆聞不眾外。各各隨解。即隱顯教體也。又云。如來一味。隨諸眾生心器異故。無量差別。亦隱顯教體。亦純雜教也。又云。如來一語言中。演說無邊契經海。如善口女等即微細教也。阿僧祇品云。於彼一一修多羅分別諸法不可說。於彼一一諸法中。又說諸法不可說等。一法既爾。餘法亦然。交映無盡無盡。即帝網教也。事皆法。即託事生解教也。一念頓演。即十世教也。如諸會中此方所十住等。十方亦爾。即主伴教也。若隨一法一門。皆有無修多羅眷屬等。即眷屬教。雖不得為主亦是伴類。此且約言說。若類通諸法皆為教體。即所詮義。義即普法十玄門。分齊。第十海印炳現體者。如前差別無盡教法。皆是如來海印定中。時炳現。設所化機亦同緣起炳現中。是故唯以三昧教體。如出現品辯。此約位。若約因位圓信亦得印現。賢首品云。如是一切皆能現海印三昧神通力。以上十門該羅收攝。未一法而非教體。然後二門正是經宗。融取前八所遺矣。第六宗通別者。語之所尚曰宗。宗之所歸曰趣。先明其後顯於別。前中一代佛教。諸部異計各是宗。謂本二各不同故。以義相從更復合之。然隋朝法師。總立四宗一因緣宗。謂薩婆多二假名宗。謂即部。三不真宗。謂諸般若四真實宗。謂法性真理佛性等教。又此四宗初名立性。二名性。三名相。四名顯實。初二小乘。後大乘。各初淺後深。此亦有理。但收不盡。以十八部中但判二故。今總收一代時教。以為十宗第一我法俱有宗。謂犢子部等。彼立三聚有為無為。三非二聚。非二即我。又立五法藏。謂三世為三。無為為四。第五不可說藏。在其中以不可說有為無為故。然此一部。諸部論師共推不受。呼為附佛法外道。以諸外道所計雖殊皆立我故。二法宗。謂薩婆多等。彼立諸法不離色心。或立三世無為。或分五類我。以無我故。異外道計。又於有為中立正因緣。以外道無因。然西域邪見雖九五種。或計二十五諦從冥等。或計六句和合等。或謂自在梵天等生。或謂時方虛空宿作等。而為世間涅槃本。統收所計不出四見。謂數論計一。勝論計異。勒婆計亦一亦異。提子計非一非異。若計一者。則謂中有果。若計異者。則謂果。三則亦有亦無。四則非有非無。餘諸異計皆不此。雖多不同。就其結過不出二種。從虛空自然生。即是無因。餘皆因。此方儒道二教亦不此。如莊老皆計自然。謂人法法天。天法道道法自然。若以自然能生物。即是因。若謂自然而生。如鶴之如烏之黑。即是無因。周易云。易有太極是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大業者。太極為因即是因。若謂一陰一陽之謂道。即計變易能生物。亦是因。若計一為虛無自然。則亦無因。然無因因乃成大過。謂自然虛空等生應常生故。以不知三界由乎我心。從癡有愛流轉無極。迷正因緣故異計紛然。安知因緣性真如妙有。言有濫同釋教者。皆是佛法之餘。同於涅槃盜牛之喻。乳色不能醍醐。況抨驢乳安成酥酪。廣明異計。如瑜伽第六。顯揚第九第十。婆沙二。及金七十論說。中百論亦廣破之。今但正因已總破諸計。是如佛法之淺淺。已勝外道之深深。三法去來宗。謂大眾部等。說有現在無為耳。其過未法體用俱無。四現通假實宗。謂說假部。就前現在中法在蘊為實。在界處為假。其成實論部師即是此類。五俗妄真實宗。即說出世部等。謂世俗是假以虛妄故。出世反上。六諸法但名宗。謂一說部等。一切我法假名無實體故七三性空有宗。謂遍計是空。依圓有故。八真空相宗。謂心境兩亡直顯體故。九空有無礙宗。謂互融雙絕而不礙兩存。真如隨緣具恒沙德故。圓融德宗。謂事事無礙主伴具足無盡自在故。然此十宗後後深於前前。前四唯小。五六通小。後四唯大乘。七即法相宗。八即無相宗。後二即法性宗。又七即始教。八即頓教。九即終教。十即圓教。又第七亦名二諦俱有宗。謂勝義真實故不無世俗因果不失故是有。如深密瑜伽等第八亦名二諦雙絕宗。謂勝義離相故。非有世俗緣生如幻故是無。如掌珍頌云。真性有為空如幻緣生故。無為有實不起似空華等。即般若三論一分之義。九二諦無礙宗。如維摩法華等。義如前顯。然十宗五教。互有寬陜。教則經容有多教。宗則宗容具多經。隨何經中皆此宗故。若局判經以為一教。則抑諸大乘。又夫立教。必須斷證階位等殊。立宗但明所尚差別。前之六宗法有異故分六宗斷證不離八輩為一教。餘義如前立教中辯。第二顯別宗者。一切諸經各有宗。今此別明此經宗趣。然楞伽一切法不生。不應立是宗者。斯言遣滯。宗之宗則說兼暢。略以二門分別。先敘異解後申今義。前中略舉說。一衍法師無礙法界為宗。二裕法師。以甚深法界心境為宗。謂法界門中義分為境。諸佛證之以成淨土法界即是一心諸佛證之以成法身。是故初品中云。無盡平等妙法界。皆悉充滿如來身。末後明入法界品。故知唯以法界為宗。三有說。以緣起為宗。法界緣起相即入故。四有云。以唯識為宗。經說三界唯一心現心。如工畫師故。五敏印二師同以因果為宗。謂此經廣明菩薩行位之因。及顯所成德。下文不離此故。六遠法師以華嚴三昧為宗。謂行之華能嚴佛果故。七笈多三藏。以四十二賢聖觀行為宗。說其位令成觀故。八有說言。以海印三昧為宗。逆順理事乃至帝網。如海波澄一時現故。九光統律師。以因果理實為宗。以因果是所成位。理實所依法界故。十賢首以前各互闕故。總以因果緣起理法界以為宗趣。謂前之二師。但得所依法界。三四二師明緣起。五六唯因果。七唯因修八唯果用。並皆互闕。故賢首意。取光統而加緣起法之言。由光統師以因果緣起理實法界故不開之。賢首因果緣起中別義。理實法界中別義。故加總名。以法界有事理及無礙故。緣起體上之用故。所以加之。二申今解者。依後二師而頗為改易。若取言略攝盡。應法界緣起不思議為宗。若取具。於第十師不思議。此則一總題。理實方。緣起方廣法界總該前二。因果佛華嚴。觀其總題已知別義。而法界等言。諸經容有。未顯特異故。以不思議貫之。則法界等皆不思議故為經宗。所以龍樹指此為不思議經。斯良證也。淨名但明作用不思議解脫。蓋是一分之義。未顯法界融通不思議故。不同也。若就題中分體宗用。則以理實為體。緣起為用。因果為宗。尋宗令理實體故。法界總攝上三。今釋前義略分為二。一釋名。二顯義。今初。法界名體。廣本品。今略申其二。一事法界。二法界二法俱含持軌二界。則性分不同互用皆通。二顯義中曲四門第一開法界以成因果。謂普賢法界為因。遮那法界為果。是故因果不離理實法界。於中事五對即五周因果所信因果。二差別因果三平等因果。四成因果。五證入因果。下當指文。而此因果互為宗趣經始不離因果故。但因果為宗。不違所依法界。第二會融因果。以同法界。法界門中。亦有事五對互為宗趣。一教義相對。謂舉教為宗顯義為趣。或以義為宗顯教為趣。以辯義深令教勝故。人法相對。舉人為宗令知法為趣。舉法為宗令人為趣。三理事相對。舉事意令趣理故。舉理意在融事故。四境智相對。舉所觀境令成觀智故。舉修成智令證同真境故。五因果相對。舉彼修因證果故。舉其果勸修因故。五對別明是宗之趣。五對相即為宗即趣。上五周因果不離此五對之法。事理法界。況因果無性當體同真。所以但用法界為宗。亦不違因果。第三法界因果分明顯示。亦有義五對。無等境。此有二位。一在纏淨法界。為所信境。二出纏最清淨法界為所證境。無等心此亦二義大菩提心。為普賢行本故。二信悲智隨行起故。三無等行。此亦二義。一差別行。各別故。二普賢行。一即一切故。四無等位。此亦二義一行布位。比證別故。二圓融位。一切證故。五無等果。此亦二義修生果。今始成故。二修顯果本自具故。此上五對。各初句為宗。後句為趣。又上五中。初一真法界。二即緣起。又二三四皆緣起因。後一緣起果故。光統具用二義為宗。所違矣。第四法界因果雙融俱性相。混然無礙自在。亦有義。離相因果異法界。即因果因果也。此相為宗離相為趣。或離相為宗。亡因果為趣下九準思。二由性故。法界異因果。即法界非法界也。三由性不泯性故。法界因果法界宛然。則以非法界為法界也。四由離相不壞相故。因果法界因果歷然。則以非因果因果也。五離相不異性故。因果法界雙泯俱融。迴超言慮。六由不壞不異不泯故。因果法界俱存。現前爛然可見。七由五六存泯復不異故。超視聽之妙法不恒通見聞。絕思議之深義。未嘗礙於言念。八由法界性融不可分故。即法界因果全攝法界不皆盡。九因果全攝法界時。因果法界。各互於因果中現。是故佛中有菩薩普賢中有佛也。十因果二位。各隨差別之法。不該法界故。一一一一行。一一一一德。皆各總攝無盡無盡帝網諸法門海。是謂華嚴無盡宗趣。上之四門。初即體之用。次即用之體。三即體用雙顯。四即體用鎔融。又初因果緣起。次理實法界。三即雙明。後不思議。既以第四融前。則四門一揆。故即照而遮。即遮而照。雙照雙遮明一觀。契斯宗趣矣。第七部類品者。既知旨趣沖深未審能詮文言廣陜。於中有四。一彰本部。二顯品會。三明支類。四辯論釋。初中性海之詮。常遍說。言窮法界可限量。今自陜之寬略為類。一略本經。即今所傳八卷本。及舊譯六十卷。皆是萬偈中之略譯未盡故。二下本經。謂摩訶衍藏。是文殊師利阿難海。於鐵圍山結集此經。收入宮。龍樹菩薩宮。見此不思議經。有其三本。下本有萬偈四八品。龍樹誦得流傳於世故。度論名此為不思議經。有萬偈。梁攝論中名百千經。西域記。說遮拘槃國此具本。三本經彼所見。八千八百偈。百品。四上本經彼所見。有三千大千世界塵數偈。四天下塵數品。此二本。非閻浮提心力能持。故不傳之。五普眼經。即雲所持。以大海量墨。須彌聚筆書此普眼法門品中一門一門一法一法義。義中一句不得少分。何況能盡。但是入深法界菩薩陀羅尼力之所能持。已下諸經。並非凡力能受。六同經。謂約一類須彌山世界。遍於虛空容毛端處。以言聲有窮盡。不思議法品云。一佛身。以神通力如是差別法輪一切世法能為喻。如是盡虛空界一一毛端分量之處。乃至一一化身。皆如是說。音聲文字句義一一充滿法界等。又阿僧祇品云。光中見佛不可說說法不可說乃至於彼一一修多羅分別法門不可說等。此意但約一類音聲說法。已不可結集。豈下位能持。七異說經。謂樹形等世界既異。其中眾生報類亦別。如來於彼現身立教施設不同。不可定其色與非色言非言等。則部類難量。八主伴經。謂遮那所說。雖遍法界然與諸佛互為主伴十住時。十方來證。皆我國皆說等。則前七經主伴。九眷屬經。謂餘根器不能聞此通方之說。隨宜說教令入此門。皆為此經方便。故眷屬。故下經云。普眼修多羅。以佛剎塵數修多羅眷屬等。則前八皆有眷屬圓滿經。謂此上諸本。總融為無盡修多羅海。隨一一句一文。皆一切分限。故現相品云。毘盧遮那佛願力周法界一切國土中恒轉無上輪等故。七三中名圓滿因輪此之謂也。第二品會差別者。即顯今經與晉譯異。今經九會。以晉經第七會初闕十定品重會普光。故唯八會。今九品初會有六品。彼經唯三四。由初會有二品。世間淨眼品。即今主品。二盧舍那品。即今現相已下五品初會闕四兼闕十定。故唯三四品。餘諸品會大同名有小異。至文當顯。第三明支類者。於中復二。先顯流即別行經。藏中兜沙經一卷。是名號品。薩本業經一卷。是淨行品。小十住經一卷。是十住品。大十住經四卷。及漸備一切智德經四卷。並是十地品等目菩薩所問三昧經二卷。是十定品。無邊功德經一卷。是壽量品如來性起微密藏經二卷。是出現品。度世經六卷。是離世間品。羅摩伽經三卷。是入法界品此等並是隨器受持大本支出。二明流類。謂慈經一卷。金剛鬘經卷。如來不思議境界經一卷。並是華嚴流類而非本部別行。或是別行來未盡者。未敢詳定。餘如纂靈記辯。第四論釋者。略舉其四。一龍樹既得下本。遂造不思議論。亦萬頌備傳西域。此方十住毘婆沙論十六卷。即是彼論釋十地中初之地。二世菩薩。造十地論十地品。魏朝勒那三藏。又菩提流支各翻本。光統奏請。令二三藏參成一本為二卷。即今見傳。三北齊劉謙之。於清涼山感通造論六百卷。備釋經。四後魏僧靈辯。於五臺山頂戴此經。行道一載。遂悟玄旨造論百卷。亦傳於世。第八傳譯感通分二。先明翻譯年代。後明傳通感徵。前中此經前後通唯二譯。并其補闕四本不同。一晉義熙四年。北天竺三藏。佛度跋陀羅。此云賢。於楊州謝司空寺翻梵本。三萬六千頌成晉經五卷。或六十卷沙門法業筆受慧嚴慧觀潤色。謝司空寺者。即今潤州興嚴寺是。由興華嚴故。唐永隆元年中。天竺三藏婆訶羅。此云日照。於西京原寺。譯入法界品內兩處脫文。一從摩耶夫人。後至彌勒菩薩天主光等十善識。二從彌勒菩薩後至三千大千世尊塵數善知識間。文殊申手過百一十由旬善財頂。五行經。大德律師薄塵法師大乘基法師等同譯。復禮法師潤文。依六十卷本為定。三證聖元年。于闐三藏實叉難陀。此云喜學。於東都佛授記寺再譯舊文。兼補諸闕。計益九千頌。通舊總四萬五千頌。合成唐本八卷。大德義淨三藏弘景禪師圓測法師法師法寶法師賢首法師等同譯。復禮法師綴文。四即於前第三本中。雖益數處卻脫日照三藏所補文殊。按善財頂之文。即賢首法師。以新舊兩經勘。以梵本日照補文。安喜學脫處。遂得文續義連。其文之要至下當辯。今之所傳即第四本。其第三本先已流傳。故今世上之經。猶多脫者即第三本。願諸達識見闕而續之。二明傳通感應者。自晉譯微言則雙童現瑞。唐翻至教則甘露呈祥。冥衛昭然親紆御筆。論成西域則地震光流。志徹清涼則感玄悟。其書寫則經輝五色。楮香四達冬葵發艷瑞鳥銜華。讀誦則眇然履空。煥若臨鏡。每含舍利適會僧。涌地現金色之身。昇天止修羅之陣。觀行無生入證。偈讚排空。海神聽而雨滂沱。天童迎而水瀰漫。講說華梵通韻人天共遵。洪水斷流光入宇。良以一文之妙攝無遺。故一偈功能破地獄。盥掌之水尚拯生靈讀誦思修功齊種智。宿生何幸感遇斯文。其事跡昭彰備於傳記。第九總釋名題中。先解經題後明品稱。今初。總題包於別義。該難思法門無名之中。強以十門分別一通顯得名。二對辯開合。三具彰義類四別釋得名。五展演無窮。六卷相盡。七展卷無礙。八以義圓收。九攝歸一心。十泯同平等。今初。諸經得名有種。或以人為目。或以法為名。人有請說等殊。法有喻等別。或體或用或果或因。乍複乍單其類繁廣。今經受稱亦種不同。一從數彰名。如梁攝論勝相中云。百千經者。十華嚴經萬頌是也。二從喻受名。如涅槃觀佛三昧經。名此經為雜華經。以萬行雜緣起集成故。三從法彰名。如智論釋囑累品。名此經為不思議解脫經。四從義用受名。如下離世間品及出現品。各有十名者是。依今梵本。云摩訶毘佛略勃陀健拏驃訶修多羅。此云大方廣佛華嚴飾經。今略雜飾字耳。前三異名多總略。二品十目多從別義。又局當品。故今譯者具以六字為名。則人法雙題。喻齊舉。具體具盡義圓故標經首。二對辯開合者。題中七字有事五對。一教義相對。謂經之一字能詮教。大等六字所詮義。二就義中法喻一對。謂大等是法。華嚴是喻。三就法人法一對。謂大方廣是所無障礙法。是能證之人。亦名境智一對。四就法中揀一對。大之一字是揀方。廣是持。即揀大異小。揀實異權。揀果異因。亦是體用一對。方是體大方無隅故。廣即是用。五就中。借下華字以喻其因。即因果一對。是果故。是以單用華字則但喻因。若合以華嚴。則亦喻上之四字。至下當明。三具彰義類者。謂大等七字義無量。並略以義釋之。初明義者。一體大。謂若相若用等。皆同真性而常遍故。即是大字。涅槃云。所言大者名之為常。此明變易人最長故為大。又云大者。其性廣博猶如虛空。此明體遍。二者相大。謂恒沙性德不具故。互相即微細重等。具十玄門。皆其相故。即經方字方者法也。三用大。謂用周普如體遍故。即經廣字。涅槃云。又大者。能建大義即是約用。良以涅槃無廣。廣與大同故。以廣釋大。方廣無大。大與廣合故。以大釋廣。今經具有故各配之四果大。謂智斷依正普周法界故。即經佛字。五因大。謂發菩提心解行願證。精勤匪懈成諸位故。即經華字。六智大。謂大智為主。運諸萬行遍嚴一切所遺故。即經嚴字。七者教大。謂一文一句不結通。遍於一切十方三際無盡故。即是經字。八者義大。謂所詮法盡窮法界乃至帝網所遺故。即總是六字。九者境大。以上法門。普以無盡一一化境故。十者業大。謂盡三際時窮法界處。常將此法利眾生。無休息故。如大乘七種大性。不離於此。義者。方者法也。即前大皆為法。謂體法等。三廣義者。廣者多也。用多繁興。包不盡故。則前十皆多。即明一遍一切名之為大。一一切名之為廣。亦可反此。此約離釋。若合釋方廣二字。亦有義。一廣義。謂言教繁廣為生依故。二廣說義。宣說廣大甚深法故。三廣破義。破一切有餘故。四廣超義。諸法能比類故。五廣治義。具攝無邊對治之法。為能治故。六廣攝義。通攝無邊異類法故。七廣德義。具攝二嚴德故。八廣生義。能無量廣大果海故。九廣絕義。非是心識稱量能知故。十廣知義具足種智邪見有餘故此之義。前四即雜集第一中四義。後六即入大乘論第一六義。四解義者。即是十佛。大即法界佛。方即本性佛。廣即涅槃佛。及隨樂佛。佛即成正覺佛。華即願佛。及三昧佛。嚴即業報佛。經即住持佛。總不離心。七字皆是心佛。釋十佛義。如八地中及離世間品辯。又佛地論第一說。佛亦具義。謂具一切智一切種智。離煩惱障所知障。於一切法一切種相。能自開覺。亦能開覺一切有情。如睡覺如蓮華開。故為佛。又真諦真實論。亦有義恐繁不引。五釋華義者。一含實義。表於法界性德故。二光淨義。本智明顯故。三微妙義。一一諸行同法界故。四適悅義。順物機故。五引果義。行為生因正覺故。六端正義。行與願俱所缺故。七無染義。一一三昧俱故。八巧成義。所修德業善巧成故。九芬馥義。眾德住持流馨彌遠故。十開敷義。行敷榮令心開覺故。然華有二種。一草木華喻萬行因。然或因與果俱。或不與俱。二嚴身華通金玉等。喻於神通等。唯與果俱。前義中。一五九十局於草木。餘通二華。六釋嚴者。即上十華同嚴一佛為嚴不同。亦是義。又上十華。如次嚴前十佛即是義而總別無礙。更有義。一用因嚴果以成人是佛華嚴。果由因得故。二以果嚴因。以顯勝成果之後。令一一行皆際故。三以人嚴法而顯用。謂佛曠劫修因。方顯體用故。四以法嚴人以顯圓。若不得體用因果不能圓妙故。五以體嚴用。以令周。謂用不得不周遍故。六以用嚴體而知本。無大用。不顯體本之廣大故。七以體嚴相而知妙。謂相有體。便即重故。八以相嚴體以明玄體。無相不顯體深玄故。九以義嚴教超言念。由所詮難思能詮言離故。十諸因互嚴以融攝。如禪非智無以窮其寂。智非禪無以深其照等。又上來互嚴。皆有相相即四句。今且約理行互嚴。以明。初相資四句者。一理由修顯故。以行華嚴理。二行從理發。則以理華嚴行。梁攝論云。不從此法界流。不還證此法身故。三理行俱融不二而二。非真流之行。無以契真。非起行之真不從行顯。良以體融行而因圓。行該真而滿。是故標為佛華嚴也。四理行俱泯二而不二。以理之行故非行。行之理故非理。是則能所兩亡超情絕相。非嚴非不嚴。是謂華嚴相即四句。理行全收準思可見。則喻交映昭然有在。七釋經義。雜心五義。已上文。佛地論二義貫穿所說。二攝所化。即雜心結鬘義合之應除結鬘開成六義。依此方訓復四義。一常二法並如前辯。三經義。即眾生徑路四典義。令見聞正法故。寶雲經中亦有義。恐繁不引。第四別釋得名者。先得後釋。先得名者。大以當體受名。常遍為義。常則豎無初際。遍則橫該無外。以就法得名。軌持為義。雙持相軌生物解故。廣以從用得名。包博為義。包則廣容博則廣遍。以就人得名。覺照為義。照則朗萬法之幽邃。覺則悟大夜之重昏。華以從喻得名。感果嚴身為義。感果萬行圓成。嚴身則眾德備體。嚴以功用受名。資莊為義。謂資廣大體用。莊應之佛身。經以能詮得名。攝持為義。持性相無盡眾生無邊。後釋名者。一就法中體相對。大之方廣。謂有體之相用故。方廣之大。有相用之體故。皆主釋。若相即者。即業釋。二就中果行相望。佛之華。非因位之行故。華之佛。非餘行之佛故。亦通相即。三以人法相對大方廣佛華嚴。非小乘之等故。佛華嚴之大方廣。非因位得法故。相即可知。四教義相對。亦通二釋。教望於義。及前人望於法。兼通有財。並可思準。第五展演無窮者。謂初於最清淨法界。開為理智兩門。即涅槃菩提之異。又理開體用大方廣。智開因果佛華嚴。總連合成詮。即題中經字。又展此目以為初會初會總故。十海是理。十智是智。十海中含體用十智之中亦含因果。又華藏世界遮那遍中。即依正二果皆是佛字。威光太子略示因華。彼二所證所觀即大方廣。即總成一會。所信因果體用。又展此會。以成後八四周因果。各是華果即是佛。其所修所證之體用。即大方廣。又展此九會遍用十方。謂如第二會光明覺品辯一類之會已遍十方。餘會亦爾。又展此諸會各主伴十住十方菩薩皆來證云。十方國土皆說此法。則前遍法界之會。各有主伴乃至遍於塵剎異類界等。無盡時會。皆不出大方廣佛華嚴清淨法界。第六卷相盡者。謂從後漸卷乃至不出九會九會不離初會初會不離總題。總題不出理智非理不智故理無智。非智不理故智無理。則理智不二。亦攝智從理。離體無用攝用歸體。體性自離。故體即非體。本來清淨強名之清淨法界。是以極從無盡乃至一字無字。皆攝華嚴性海有遺餘。第七展卷無礙者。謂正前展時即後常卷。正後卷時即前常展。展時即卷故。無量無邊法門海一言演說無餘。卷時即展故。如來一語言中。演說無邊契經海。第八以義圓收者。上來諸門。或以七字攝盡。如前已辯。或以教義攝盡。或以理智攝盡。或以人法攝盡。或信解行證攝盡。或唯普賢文殊毘盧遮那三聖攝盡。謂大方廣普賢普賢表所證法界故。華嚴文殊文殊表能證故。佛即遮那能所故。又大即普賢普賢菩薩體遍故。方廣文殊文殊表即體之智故。華即普賢普賢行故。嚴即文殊文殊以解起行故。佛即圓解行之。普賢文殊證法體用普賢文殊。成毘盧遮那光明遍照。第九攝歸一心者。上來諸門乃至無盡不離一心一心法界故。信云。所法者。謂眾生心。心體即大。心之本。智即方廣觀心起行華嚴覺心性相即是佛。覺非外來。全所覺理智不殊。理智形奪雙亡寂照。則念念皆是華嚴性海。第十泯同平等者。為未了者令了心。知觸物皆心方了心性故。梵行品云。知一切法即心自性。則成就慧身他悟。然今學法之者。多棄內而外求。習禪之者。好亡緣而內照。並為偏執俱滯二邊。既心境如如平等無礙。余曾瑩兩面鏡。鑑一盞燈置一尊容。而重交光佛佛無盡。見夫心境互照本智雙入。心中悟無盡之境。境上了難思之心。心境重智照斯在。又即心境界之佛。即境見唯心如來心佛重而本覺性一。皆取之不可得。則心境兩亡。照之不可窮則理智交徹。心境既爾。境境相心心互研。萬化紛綸皆一致也。證相應佛華嚴矣。第二釋品名者。梵云薩婆嚕雞印拏來驃訶柰耶缽攞叵婆娜忙里勿多。此云一切世間莊嚴法門威德名品。今文存略。世者時也。即是世間主者君也。謂即諸王及佛。然世間三。一器世間即是化處。二眾世間所化機。三智正覺世間能化主。主則唯二諸王及佛。主於界及眾生故。佛非世間。從所統受稱。妙謂法門體用深廣難思。即主之所得。嚴謂嚴飾。乃有多義。一器世間嚴。謂其地堅固等。二眾世間嚴。謂眾海各具法門威德故。三智正覺世間嚴。謂於一切法成最正覺三業普周法門無盡故。所以長行之嚴。偈頌讚德皆顯嚴佛。眾生不嚴不感佛興。正覺不嚴不能為主。不嚴非真佛處。復由佛嚴顯遇者德。眾生嚴輔顯佛超勝。如是互嚴亦為嚴。諸經此廣嚴故。但初名序品。今明序已兼正。故廣讚諸嚴。以為華嚴之由序。舊云。世間淨眼品者。謂所得法眼能淨世間。故淨即嚴義。餘如前說。

大方廣佛華嚴經疏卷第三_