撰集百緣經卷第五

月支優婆塞謙譯
輸入者 崔靜靜

餓鬼品第五

四一富那奇餓鬼

王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗目揵連。欲設食時。先觀地獄畜生餓鬼。然後方食。所以爾者。眾生厭離生死涅槃。時彼目連。見一餓鬼如燋柱。腹如大山。咽如細針。髮如錐刀。纏刺其身。諸支節間。皆悉火出。呻吟大喚。四向馳走。求索屎尿。以為飲食。疲苦終日而不能得。爾時目連。見此餓鬼。即前問言。汝造何業。如是苦。餓鬼答曰。有日之處。不須燈燭。如來世尊。今現在世。汝可自問。今飢渴。不能答汝。爾時目連尋往所。欲問如來所造業行如是苦。爾時世尊。在大眾中。為諸天演說妙法目連入。即問之曰。汝於今者。見何異事。目連答曰。見一餓鬼身體燋然。東西馳走。具以上事向佛廣說。造何惡業如是苦。爾時世尊。告目連曰。汝今善聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。舍衛城中。長者。財寶無量不可稱計。常令僕使押甘蔗汁。以輸家。有辟支佛。甚患渴病。良醫處藥。服甘蔗汁。病乃可差。時辟支佛。即便往詣造長者家。乞甘蔗汁。時彼長者。見其詳序威儀可觀。深生信敬。而問之言。欲須何等。辟支佛言。甚患渴病。須甘蔗汁。故來相告。長者聞已。歡喜。尋敕其婦富那奇我有急緣。定出去。汝今在後。取甘蔗汁。施辟支佛。時婦答言。汝但出去。我後自與。時夫人出已。取辟支佛缽。於其屏處小便缽中。以甘蔗汁。覆缽上。與辟支佛辟支佛受已。尋知非是。投棄於地。空缽還歸。其後終。墮餓鬼中。常為飢渴。所見逼切。以是業緣如是苦。佛告目連。欲知爾時長者婦。今富那奇餓鬼是。佛說餓鬼緣時。諸比丘等。捨離慳貪生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時比丘所說。歡喜奉行

(四二)賢善長者婦墮餓鬼

王舍城耆闍崛山中。爾時尊者目揵連。在樹下。結跏趺坐思惟觀察。見一餓鬼如燋柱。腹如大山。咽如細針。髮如錐刀。纏遶其身。諸支節間。皆悉然。呻吟大喚。四向馳走。求索糞穢。終日竟夜。受苦疲極。了不能得。爾時目連。見此餓鬼。而問之言。汝於先身。造何業行如是苦。餓鬼答言。如來。汝可自問。今飢渴。不能答汝。爾時目連。尋詣所。問其所由。造何業行如是苦。爾時世尊。告目連曰。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量時。有國名波羅。其土豐樂。人民熾盛。有兵甲共相諍競。長者。名曰賢善體性柔和。敬信三寶常樂惠施。普聞比丘持缽。造詣其家。從其乞食。時此長者。有少急緣。竟不自施。尋即出去。慇懃囑婦。汝今在後。好念施比丘飲食。其婦答言。汝但莫憂。我後與。長者婦。慳貪生。便自念言。今若與食。後日復來。此諸人等。甚可惡見。即喚比丘。來入舍內。閉著空屋。令其即日晚不得食。以是業緣。於無量世。墮餓鬼中。如是苦。佛告目連。欲彼時長者婦者。今此餓鬼是。是故汝等。布施莫著慳貪應作是學。佛說餓鬼緣時。諸在者。捨離慳貪生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時比丘。聞所說。歡喜奉行

(四三)惡見不施水墮餓鬼

王舍城迦蘭陀竹林爾時尊者目揵連。在樹下。見一餓鬼如燋柱。腹如大山。咽如細針。髮如錐刀。纏刺其身。諸支節間。皆悉然。渴乏欲死脣口乾燋。往趣河泉水為涸竭。假令天降甘雨墮其身上。皆變為火。目連。即前問言。汝於先身。造何業行。受是苦耶。時彼餓鬼。答目連言。今渴乏。受苦難計。不能答汝。爾自問佛。目連。即詣所。欲問斯事。爾時世尊。為諸大眾演說妙法目連來。先意問訊愛語濡語。而問訊之。見何異事。目連白佛向樹下。見一餓鬼身體燋然。四向馳走。具以上事。向佛廣說。宿造何業。受是苦惱爾時世尊。告目連曰。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅國。出世。號曰迦葉沙門。涉路而行。極患熱渴。女人。名曰惡見。井宕級水。往從乞之。女報之曰。使汝渴死。我能持水與汝。令我水減不可持去。于時沙門。既不得水。復道而去。時彼女人。遂復慳貪。有來乞者。與。其後終。墮餓鬼中。以是業緣如是苦。佛告目連。欲彼時女人不施水者。今此餓鬼是。佛說惡見緣時。諸比丘等。捨離慳貪生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時比丘。聞所說。歡喜奉行

(四四)槃陀羅餓鬼身體臭緣

王舍城迦蘭陀竹林爾時尊者目揵連。食時欲至。持缽。入城乞食。還歸所止。飯食已訖。衣缽已。在樹下。結跏趺坐。入于三昧。見一餓鬼身體極臭。絕不可近。于時目連。即便問言。汝造何業。受此形。臭不可近。餓鬼答曰。汝自問佛。當為汝說。爾時目連。尋詣所。白言。世尊諸佛常法。先意問訊。汝於今者。見何異事。目連白佛。我於向者。在樹下。三昧。見一餓鬼身體極臭。劇於人糞。四向馳走。求索屎尿。用為甘膳。不審世尊如是報。佛告目連。汝今欲因緣不。目連白佛。願樂欲聞。爾時世尊。告目連曰。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量阿僧祇劫。波羅國。有辟支佛出現於世。在閑處。以草為敷。繫念坐禪。身遇疾患。良醫處藥。當須肉食。病乃可差。時辟支佛。聞是語已。即便入城。見一長者。名曰吉善。從索肉食。時彼長者。敕婦槃陀羅我有急緣。今須出外。汝好為彼辟支佛。作隨病藥。時婦答言。汝但慎前。莫憂後事。辟支佛食。我自與。時彼長者。尋便出去。時槃陀羅慳貪生。便是念。我於今日。施彼食者。明日復來。甚可惡見是念已。即從索缽。在於屏處。大便缽中。以飯覆上。與辟支佛。尋覺臭穢。投棄著地。捨之而去。以是業緣無量世中。常墮餓鬼身體臭穢。不可附近。常以人糞。用為甘膳。佛告目連。欲知爾時長者婦大便缽中施辟支佛者。今餓鬼是。佛說餓鬼緣時。諸比丘等。捨離慳貪生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時比丘。聞所說。歡喜奉行

(四五)目連入城見五百餓鬼

王舍城迦蘭陀竹林爾時目連乞食時到持缽。入城乞食。於其門中。值有五百餓鬼。從外來入。見是目連歡喜。而白之曰。尊者。慈哀憐愍。稱我名字。語我家中所親眷屬言。我等輩。以不不好惠施。今受身形。墮餓鬼中。尊者。從我親里。求索財物。用設餚膳。請佛及僧。若物少者。為我勸化檀越等。令共設會。使我等輩脫餓鬼身。爾時目連。尋便許可。復問餓鬼。汝等先世。造何業行。受斯罪報。時諸餓鬼。咸共同聲。白目連言。我等宿世。俱在於此王舍城中。為長者子憍慢放逸。不好布施貪著世樂。不信三寶無上道教。沙門入城乞食。既不自施。逆他人。斯等道人。不自生活。但仰百姓。今若與者。後日復來。終無厭足。以是業緣。其後終。墮餓鬼中。受斯罪報。於時目連。語餓鬼言。今為汝。語諸親里。并相營佐。共設大會。時汝等輩。咸皆自來。至於會所。時諸餓鬼。咸皆同聲。白尊者言。今我等輩。宿罪所致。雖受形體。如燋柱。腹如大山。咽如細針。髮如錐刀。纏刺其身。諸支節間。皆悉然。四向馳走。求索飲食。了不能得。設甘膳。馳赴趣向成膿血。云何能持形。詣於會所。目連。即便為彼諸餓鬼等。語其眷屬。具陳上事。諸親聞已。感皆懊惱。共相合率。為設會。目連即便入定。觀諸餓鬼為在何處。於十六大國。遍不見。次閻浮提。至四天下。及千世界乃至三千大千世界。都不見。怪其所以。尋往所。白言。世尊今為彼諸餓鬼等。勸化諸人。并其諸親。施設大會。為福德。遍世界。悉不得見。不審世尊。此諸餓鬼。為在何處。佛告目連。彼餓鬼等。皆為業風之所吹去。非汝聲聞能知見。然於今者。彼諸餓鬼。蒙汝設會。罪垢得除。吾自能令來詣會所。於時目連。即便為諸餓鬼。設諸餚膳。請佛及僧。神力。使諸餓鬼得來會所。令王舍城婆羅門居士。咸諸鬼狀貌醜弊甚可畏。皆共捨離慳貪之心。生死。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時世尊。即便為彼諸餓鬼等。種種說法慳貪過惡。深生信敬。即於其夜。便取終。生忉利天。便自念言。我等今者。造何業。得來生忉利天上。即自觀察。餓鬼。以其尊者目揵連。為我等故。設會請佛及比丘僧。得來生此。我等當共往報彼恩。是語已。尋從下。頂戴天冠。著諸瓔珞莊嚴其身。各齎花。來供養佛及目連供養已訖。卻坐面。聽佛說法。心開意解。各獲道跡遶佛三匝。還詣天上。佛告目連。欲知爾時五百餓鬼者。今五百天子是。爾時大眾。聞所說。歡喜奉行

(四六)優多羅母墮餓鬼

王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中。長者。財寶無量不可稱計。選擇高門。娉以為婦。伎樂。用娛樂之。其婦懷妊滿足十月。一男兒。端政殊妙。希有父母歡喜。因為立字。名優多羅。年漸長大。其父喪亡。兒自念言。我先父以來。販買治生。用成家業。今不宜學是法耶。然於佛法。甚懷信敬。今出家。便前白母。求索出家。時母答曰。汝父既喪。今便無。唯汝子。汝今云何。捨我出家今存在。不聽出家入道。我亡沒後。隨汝意去。爾時彼子。不果所願。懷懊惱。即便語母。若不聽我。今必投巖。飲毒而死。時母答言。莫是語。汝今何故。必出家。從今以去。欲請諸沙門婆羅門等。當設供隨汝供養。兒聞是語。用自安隱。請諸沙門婆羅門數向家。而供養之。時彼兒母。道士數來往。甚懷懊惱。患心。便出惡言。罵諸沙門婆羅門等。不欲生活。但仰百姓。甚可惡見。於時其兒。不在家中。其母但以飲食漿水。灑散棄地。時兒行還。便語之言。汝出去後。我設餚膳。請諸沙門婆羅門。而供養之。尋便將兒。示其棄飯漿水之處。我適供養。尋即出去。其兒聞已。甚用歡喜。於其後時。母便終。墮餓鬼中。兒便出家。懃加精進。得阿羅漢果。在河岸邊窟中坐禪餓鬼。其口乾燋。飢渴熱惱。來詣兒所。語比丘言。是汝母。比丘怪言。母生存時。常好布施。方今云何。返墮餓鬼。受斯報耶。餓鬼答言。以我慳貪。不能供養沙門婆羅門。以是之故。受餓鬼身。十年中。未嘗得食及以漿水。設向河及以泉池。水為至竭。若向果樹。樹為乾枯。今飢渴熱惱所逼。不可具陳。比丘問言。何緣致是。餓鬼答言。我雖布施。心常惜。於諸沙門婆羅門所。無恭敬心。橫加罵辱。今受是報。汝今能為我設供。施佛及僧。為我懺悔。我必當得脫餓鬼身。時兒比丘。聞是語已。甚懷憐愍。即便勸化。辦設餚膳。請佛及僧。供養訖竟。時彼餓鬼。即現其身在於會中。發露懺悔爾時世尊為此餓鬼。種種說法慚愧。即於其夜。便就終。更受身形。墮飛行餓鬼中。頂戴天冠。著諸瓔珞莊嚴其身。來至比丘所。又復語言。我故不脫餓鬼之身。汝更為在所勸化。重設供養并諸床褥。施四方僧。乃可得脫餓鬼之身。時兒比丘。聞是語已。復更勸化。辦具飲食并諸床褥。施方僧。供養訖竟。於是餓鬼。復更。現身大眾前。尋更懺悔。即於其夜。取其終。生忉利天。便是念。我造何福。得來生此。尋自觀察。緣兒比丘為於我故。設諸餚膳請佛及僧。免餓鬼身。得來生天。今當還報佛世尊比丘恩。頂戴天冠。著諸瓔珞莊嚴其身。齎持花。來供養佛及兒比丘供養已訖。卻坐面。聽佛說法。心開意解。得須陀洹果遶佛三匝。還詣天宮佛說優多羅緣時。諸比丘等。捨離慳貪生死。有得須陀洹果者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時比丘。聞所說。歡喜奉行

(四七)生盲餓鬼

舍衛國祇樹給孤獨園爾時阿難持缽。入城乞食。見一餓鬼如燋柱。腹如大山。咽如細針。又復生盲。為諸烏鷲鴟梟所啄。宛轉撲。揚聲叫喚有休息。爾時阿難。問餓鬼言。姊妹汝於先身。造何業行如是苦。餓鬼答言。有日之處。不須燈燭。如來。汝可自問。爾時阿難。尋往所。白言。世尊。我於向者。入城乞食。見一餓鬼。極受苦惱不可稱計。向佛如來具說事狀。不審世尊。彼餓鬼者。宿造何業受此報耶。爾時世尊。告阿難言。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅國。出世。號曰迦葉比丘遊行教化。次到鹿野苑中。女人。身抱懷妊。見佛世尊。甚懷信敬。足滿十月一女兒。端正殊特。人所敬仰。年漸長大。往詣所。聽佛說法。懷信敬。還歸家中二親言。唯垂哀愍。聽在道次父母不能令止。遂便出家比丘尼。時彼父母。為此女故。造僧伽藍。又請諸比丘尼。共住寺中長者女。於戒律中。有少毀犯。諸比丘尼。驅令寺。慚愧。不能歸家。寄住他舍。生大瞋恚。便是言。我有舍。止住其中。今者云何。返更驅我。自用止。即便向彼長者居士。說諸比丘尼種種過惡。狀似餓鬼。不自生活。但仰百姓。使我受身莫見此輩是誓已。其後終。墮餓鬼中。今生盲。佛告阿難。欲知爾時長者女出家入道。驅令寺。惡口誹謗。今生盲餓鬼是。佛說餓鬼緣時。諸比丘等。各各護身意業厭離生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時比丘。聞所說。歡喜奉行

(四八)長者達多慳貪餓鬼

舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。長者。名曰若達多。財寶無量奴婢僕使。象馬羊。不可稱計。時彼長者。值行觀看。到祇桓中。見佛世尊三十二相八十種好光明普曜。如百千日。莊嚴其身。懷信敬。前足。卻坐面。聽佛說法。歡喜。還歸辭家及諸眷屬求索入道。時諸親屬。都悉聽許。還歸白佛。求索出家。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落法服著身便成沙門。時諸親族及諸人民。以其先是豪富之子出家入道。競施衣缽種種所須。既得之已。生慳貪心。不能與同梵行者。其後終。墮餓鬼中。還守衣缽。時諸眾僧。見其去世。開其房戶欲收尸骸及以衣缽闍維羯磨。而此室中。見餓鬼如燋柱。狀貌可畏。守此衣缽。無敢近者。時諸比丘。見是事已。往白世尊。具陳所見。於是如來比丘。來入室中。語餓鬼言。咄無慚愧。汝於前身出家入道貪著利養。不肯惠施。今墮餓鬼。受此醜形。汝今云何不生慚愧。故復還來。仍守衣缽呵責慳貪諸過咎。能令眾生道。佛即為其種種說法。心開意解。深生慚愧。即以衣缽眾僧。於其夜半。便取終。更餘形。墮飛長餓鬼中。端正殊妙。著諸瓔珞莊嚴其身。光明。照于祇桓。遊行。與天異。來詣所。前足。卻坐面。佛即為其種種說法。心開意解歡喜而去。於其晨朝。諸比丘等。白言。世尊。昨夜光明。照于祇桓。為是梵釋四天王乎。十八部鬼神將也。為是方諸大菩薩來聽法耶。佛告比丘。非是釋梵十八部王耶。乃是舍衛城中。大富長者出家入道。近日終。墮飛行餓鬼中。齎持花。來供養我。是其光耳。佛說是緣時諸比丘等。捨離慳貪生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時比丘。聞所說。歡喜奉行

(四九)餓鬼自生還噉五百子緣

王舍城迦蘭陀竹林。時尊者那羅達多持缽入城乞食。還歸本處。飯食已訖。遙見祇桓。赤如血色。怪其所以。尋即往看。見一餓鬼。脂肉消盡支節骨立一日一夜。生五百子。羸瘦尪弱。氣力乏少。生之時。荒悶殞死。支節解散。極為飢渴之所逼切。隨生隨噉終無飽足。時那羅達多便前問言。汝造何業。獲斯苦報。餓鬼答曰。汝今可自問佛世尊。當為汝說。時那羅達多。尋往所。前足。卻面。諸佛常法。先意問訊。汝於今者。見何異事。那羅白言。向者遊行。見一餓鬼一日一夜。生五百子。極為飢渴。已還噉。不審世尊。宿造何業。受斯報耶。佛告那羅達多知者。好至心聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅長者。金銀珍寶奴婢僕使。象馬羊。不可稱計。夫人有子息禱祀神祇。求索有子。了不能時彼長者。即便更取族姓家女。未久之間。便覺有妊。其大夫人。見其有妊。便生嫉妒。密與毒藥。令彼墮胎。姊妹眷屬。即詣其所。與彼大婦。極共鬥諍。遂相打棒。問其虛實。其大婦者。正欲道實恐其交死。正欲不道。苦痛叵言。逼切得急。而作咒詛。若我真實。墮汝胎者。令我捨身餓鬼中。一日一夜。生五百了。已隨噉。不飽足。是誓已。尋即放去。佛告那羅達多。欲彼時其大婦者。生嫉妒心。墮他子故。妄語咒誓。墮餓鬼中。今受是報。時諸比丘。聞佛說是嫉妒之諸過患。能令眾生惡趣。咸共捨離。生死。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時比丘所說。歡喜奉行

(五○)嚪婆羅餓鬼

毘舍離彌猴河岸講堂。時彼城中。長者。名曰羅。選擇疋偶。娉以為婦諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊。臭不可近。夫便問言。汝先不爾。今者何緣。臭穢。婦答夫言。此必是我胎中之子。業行所致。是以使爾。足滿十月。一男兒。連骸骨立。羸瘦燋悴。不可示現。又復糞屎塗身而生。年漸長大。不欲在家。貪嗜糞穢。不肯捨離。時彼父母及諸親族。見其如是不欲見。驅令遠舍。使不得近。即便嚪行。求索糞屎。用為甘膳。時諸民眾。見其如是。因為立字。名嚪婆羅鬼。時彼國中。有諸外道。偶行值見讚言善哉。聞是語已。甚用欣慶。喜不自勝。前白外道。慈哀憐愍。聽在道次。時諸外道。即為出家教令裸形。以灰塗身。修於淨行。時嚪婆羅。雖復在道。故貪糞穢不淨之處。時諸外道。見其如是。咸共呵責。或見鞭打。汝今是人。何如是。樂不淨。時嚪婆羅。為諸外道呵責。或被鞭打。捨之而去。詣於河岸溝坑之中。自用歡喜。時彼河岸。復有五百餓鬼住其中。見嚪婆羅來。身極臭處。止住其中。能敢親附之者。然常向諸餓鬼。而讚歎人間。或見呵責。及以鞭打。極受苦惱。今在此中。脫不見罵及以鞭打。獨用歡樂。時諸餓鬼。見嚪婆羅臭處不淨。都皆捨去。時嚪婆羅。語諸鬼言。我此臭身依憑汝故。得存數日。汝等今者復捨我去。今在後。云何得活。是語已。甚用苦惱。愁憂躄地。爾時世尊。晝夜六時觀察眾生。誰應可度。尋往度之見嚪婆羅。失眾伴侶。愁憂困苦。絕躄地。尋往坑所而為說法。使令歡喜。時嚪婆羅見佛世尊諸根寂定光明暉曜。如百千日。莊嚴其身。歡喜五體投地。白言。世尊世間我等比斯下之人。得出家不。佛告嚪婆羅。我此法中。有尊卑不聽出家。時嚪婆羅。聞佛語已。前白佛言。慈哀憐愍。聽在道次爾時世尊。尋舉金色右臂。而告之曰。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門威儀詳序。如比丘異也。既蒙佛恩。得出家已。即於前。而說偈言。

今蒙佛恩得 意德如願
除去臭穢身 得成為沙門

爾時世尊。告嚪婆羅。汝今於我法中。已得出家。懃修繫念。未久之間。得阿羅漢果三明六通。具八解脫。諸天世人。皆共敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此嚪婆羅比丘。宿造何業。受斯罪報。復以何緣。值佛世尊。獲阿羅漢果爾時世尊。為諸比丘。而說偈言。

宿造善惡百劫而不朽
罪業因緣故 今獲如是報

時諸比丘。聞佛世尊說此偈已。前白佛言。不審世尊過去世時。其事云何世尊。敷演解說。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。人壽四歲。波羅國。出世。號迦羅迦孫陀。比丘遊行教化。到寶殿國。時彼土王。聞佛來至。懷喜悅。諸群臣。出城奉迎。到已前足。長跪請佛。世尊。慈哀憐愍。受我三月四事供養。佛即然可。時彼國王。知佛許可。尋即為佛及比丘僧。舍。請一比丘。用作寺主。管理僧事。每於一日。餘不在。羅漢比丘。入彼寺中威儀詳序。甚可觀看。寺主檀越。見其如是。請入浴室為其洗浴。復以香油。塗其身上。時彼寺主。從外來入。見此羅漢以香油塗身。懷嫉妒。便出惡罵。汝出家人。何為如是。如似人糞塗汝身上。是語已。時香油塗身彼羅漢懷憐愍。踊身虛空。現十八變。時彼寺主。見是變已。深懷慚愧。向彼羅漢懺悔謝過。各歸所止。以是業緣五百世中。身常臭處。不可附近。佛告諸比丘。欲彼時寺主比丘惡口罵者。今嚪婆羅比丘是。由於彼時出家故。向波羅漢懺悔罪咎。今得值我出家得道佛說是嚪婆羅緣時。各各自護意業。捨嫉妒心。生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時比丘。聞所說。歡喜奉行

撰集百緣經卷第五