大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十四

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
　 輸入者 韓紅霞
　　　　　　　　　一校者　韓紅霞
　　　　　　　　　二校者　吳迎香
　　　　　　　　　改稿者　劉海燕

第七正行甚深。疏二何故下。疏文有二。先總彰大意。二前四下別釋經文。疏。雜集第七說諸煩惱等者。解妨。問既分根本隨惑。云何皆名為隨。故為此通。故彼論云。隨煩惱者。謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非是煩惱。釋曰。非煩惱者。所謂忿等。但隨本惑名隨煩惱。而非根本名非煩惱。而貪嗔癡名隨煩惱者。心法由此隨煩惱故。隨惱於心令不離染。令不解脫。令不斷障。故名隨煩惱。如世尊說。汝等長夜為貪嗔癡。隨所惱亂心恒染污。釋曰。論意云。一切煩惱根本隨惑隨逐眾生。令心心所隨順染污。故皆名隨。是以疏云隨他生故。他即眾生。由惑隨生故生隨惑。正是經意。謂諸行人心隨貪等。疏。通釋貪等如九地中者。指廣在餘。然九地中釋其別相。若隨名釋如唯識第六云。云何為貪。謂於有有具染著為性。能障無貪。生苦為業。謂由愛力取蘊生故。釋曰。有謂後有三有異熟之果。有具謂彼惑業中有及器世間。論云。云何為嗔。於苦苦具增恚為性。能障無嗔。不安隱性惡行所依為業。謂嗔必令身心熱惱起諸惡業。不善性故。釋曰。苦謂三苦。苦具謂一切有漏。無漏但能生苦者。謂邪見等謗無漏故亦能生苦。論云。云何為癡。於諸理事迷暗為性。能障無癡。一切雜染所依為業。謂由無明起疑邪定貪等煩惱隨煩惱業。能招後生雜染法故。釋曰。獨頭無明多迷諦理。相應無明亦迷事相。謂於諦等生猶豫故。論云。云何為慢。恃己於他高舉為性。能障不慢。生苦為業。謂若有慢於彼有德心不謙下。由此生死輪轉無窮受諸苦故。然根本有六。疑及惡見。此中不說者。以解教人多無於疑及惡見故。後七隨惑中。然唯識隨惑總有二十。頌云。隨煩惱謂忿。恨覆惱嫉慳。誑諂與害憍。無漸及無愧。掉舉與昏沈。不信并懈怠。放逸及失念。散亂不正知。此二十中有其三品。謂初忿等十各別起故。名為小隨煩惱。無慚等二遍不善故。名為中隨煩惱。掉舉等八遍染心故。名大隨煩惱。今唯小隨為成十故但舉其七。略無惱害及憍三事。亦憍屬慢攝。惱害嗔收故。而言覆者。謂於自作罪恐失利譽隱藏為性。能障不覆悔惱為業。謂覆罪者後必悔惱不安隱故。忿謂依對現前不饒益境憤發為性。能障不忿執取為業。謂懷忿者。多發暴惡身表業故。恨謂由忿為先懷惡不捨結怨為性。能障不恨。熱惱為業。謂結恨者。不能貪忍恒熱惱故。嫉謂徇自名利不耐他榮。妒忌為性。能障不嫉憂慼為業。謂嫉妒者。聞見他榮深懷憂慼不安隱故。慳謂耽著財法不能惠捨。祕吝為性。能障不慳。鄙畜為業。論慳吝者。心多鄙澀畜積財法不能捨故。誑謂為獲利譽矯現有德詭詐為性。能障不誑。邪命為業。謂矯誑者心懷異謀。多現不實邪命事故。諂謂為網冒他故。矯設異儀。險曲為性。能障不諂教誨為業。謂諂曲者謂網冒他。曲順時宜矯設方便為取他意。或藏己失。不任師友正教誨故。然諂誑並以貪癡一分為體。慳唯貪一分。嫉恨忿三以嗔一分。覆以貪癡一分為體。恐失利譽。是貪。不懼當苦是癡。餘可例知。疏法是法藥要在服行者。淨名云。應病與藥令得服行。服與不服非醫咎者。即遺教經八大人覺復云汝等比丘於諸功德。常當一心捨諸放逸如離怨賊。大悲世尊所欲利益皆已究竟。汝等但當勤而行之。若於山間。若空澤中。若在樹下閑處靜室。念所受法勿令忘失。常當自勉精進修之。無為空死後致有悔。我如良醫如病說藥。服與不服非醫咎也。又如善導導人善道。聞之不行非導過也。此皆勸行。疏。十行品云。如說能行等即第十真實行。疏。智論云。能行說為正等者。即第六論文。故疏如說修行方得佛法者。即第三地經。疏。遠離貢高輕慢等者。即瑜伽論三十八云。聽法由六種相。遠離貢高雜染。由四種相遠離輕慢雜染。由一相遠離怯弱雜染。言六相者。一應時聽。二殷重聽。三恭敬聽。四不為損害。五不為隨順。六不求過失。言四相者。一恭敬正法。二恭敬說人。三不輕正法。四不輕說人。言一相者。不自輕蔑。具上諸義方名善聽。疏。求悟解等者。論云。由五相故無散亂心。一求悟解心。二專一趣心。三聆音囑耳。四掃滌其心。五攝一切心。疏文具足。具此五心方名審諦。疏。言非但者。要兼修行此下。牒經廣釋。一句顯一章大意。於中二。先立理。後引證。前中亦二。先正釋。後此明不行為失下揀濫。以人多言此章毀於多聞。令人守愚不習教理故為此揀。於中有三。初正揀非毀多聞。但責聞而不行。不令行而不聞。次若無多聞行無依故者。返立。無聞無解依何而行。後是以不行為失下結成上義。多聞不行調達等是。是經所訶。多聞而行身子等。是經所不責。善星是佛之子。調達是佛子弟。並解十二部經。不依修行生身陷入阿鼻地獄。阿難身子多聞行故親得授記。疏。故自利利他下。結要多聞。但應下通伏難。謂有難言。一切經論皆說無言。商主天子經云。無有不毀語言而得道者。涅槃二十六云。若知如來常不說法。是名具足多聞者。又涅槃二十云。寧願少聞多解義理。不願多聞於義不了。故為此通。涅槃但令解義不毀多聞。商主等經但令莫著。豈當不許眾生聞教。疏婆沙四十二云下。第二引證。總引二論三經。而文分二。先引一論二經。證須多聞。淨名即第二答普現色身菩薩之偈下。經即第三地經。前文已引。疏上單顯聞下。二雙引聞行。先引涅槃即第二十五高貴德王菩薩品第七。功德云善男子菩薩摩訶薩。修大涅槃微妙經典。作是思惟。何法能為大般涅槃。而作近因。菩薩即知有四種法。為大涅槃而作近因。若言勤修一切苦行是大涅槃近因緣者。是義不然。所以者何。若離四法得涅槃者無有是處。何等為四。一者親近善友。二者專心聽法。三者繫念思惟。四者如法修行。善男子。譬如有人身遇眾病。若冷若熱虛勞下瘧眾邪鬼毒到良醫所。良醫即為隨病說藥。是人至心善受醫教隨教合藥。如法服之服已病愈身得安樂有病之人喻諸菩薩。大良醫者喻善知識。良醫所說喻方等經。善受醫教喻善思惟方等經義。隨教合藥喻於如法修行三十七助道之法。病除愈者。喻滅煩惱。得安樂者喻得涅槃常樂我淨。故云涅槃四事雙美聞行故。疏。智論云。多聞廣智等者。然彼論第六總有四偈。此第一偈。次偈云。多聞辯慧巧言語。美說諸法轉人心。自不如法行不正。譬如雲雷而不雨。博學多聞有智慧。訥口拙言無巧便。不能顯發法寶藏。譬如有雲無雷雨。不廣學問無智慧。不能說法無好行。是弊法師無漸愧。譬如不雲無雷雨。此上以行為雨。以辯為雷。以聞智為雲。初偈總具故今引之。次一闕行。次偈闕辯行。後偈三俱闕故。云弊法師。疏。恐繁且止者。即智論次前云。有智無多聞。是不知實相。譬如暗夜中有目無所見。多聞無智慧。亦不知實相。譬如大明中有燈而無目。多聞利智慧是所說應受。無聞無智慧是名人中牛。及餘諸經其文甚廣。疏。又此九偈亦可別對隨貪等義者。一溺水喻隨貪。愛水故。二喻隨慳。不自食故。三喻隨嫉。是內病故。四喻隨諂。數他德故。五喻隨嗔及忿。違王之法受飢寒故。六喻隨覆。若掩耳偷鈴欲人不聞故。七喻隨癡。盲無見故。八喻隨慢。恃己慣故。九喻隨誑。無德說德故。第八助道甚深。疏。謂斷惑證理等者。謂以智慧劍殺煩惱賊故。無分別智方證如故。言導行者。智論云。五度如盲人般若為有目故。能明見夷途開道萬行。御心中道至一切智城故。餘行得智皆成彼岸。般若究意成菩提果。疏。結成前難者。此下亦有三重問意。初言前難云智為上首。及今非唯一法成佛。不合偏讚。今有偏讚其故何耶。此直問所以也。二為要假多下。帶疑問也。三若隨一得成者。結成相違難也。疏。謂智為上首下。上摽答意。此下委釋初。釋印初。二終無唯以下。釋印後。三從釋其中間下。釋中間。總有五意。前四即四隨。後一統攝。今初。隨心令喜。即下隨樂。亦世界悉檀。二隨時生善即下隨宜。亦為人悉檀。三所治蔽殊故。即下隨治亦名對治悉檀。四入門不同即下隨義。亦名第一義悉檀。悉檀此云義宗。即智論中意。諸佛說法不離此四故。疏。又智論云。般若必具一切行下。即第五意。般若統攝諸行。今讚一般若即是讚餘。餘是般若中餘故。但讚餘已讚般若。疏。稱悅其心者。謂前人樂行布施即勸布施。樂行持戒即勸持戒等。隨順世界順意樂故。言附先世習者。心未必樂但夙世曾作。勸則易成。如昔曾坐禪今勸坐禪即易得定。樂約現欲。宜約有根。亦猶鍛金之子。宜令數息等。隨治可知。隨義謂隨以何法得入第一義故。有人因禪悟道。有人因慧悟道。六度萬行皆為入理之門戶故。疏。然並通四隨略舉一治者。會經文也。摽章具四釋。但有一者蓋是略耳。故引涅槃以證有四之義。謂如一布施有樂施者。勸之即隨樂也。昔曾修行能生度善即隨宜也。因施見理解財如夢。心事俱捨即隨義也。疏。涅槃慳者之前不讚布施者。即三十四經。迦葉菩薩品。佛告迦葉。我於餘經中說五種眾生。不應還為說五種法。為不信者不讚正信。為毀禁者不讚持戒。為慳貪者不讚布施。為懈怠者不讚多聞。為愚癡者不讚智慧。何以故。智者若為是五種人說是五事。當知說者不得名為具足知諸根力。不得名為憐愍眾生。何以故。是五種人聞是事已生不信心惡心嗔心。以是因緣於無量劫受苦果報。今疏引之以成今文。應具四義。言是隨樂者。彼不樂故。亦是不宜讚故。疏。仍前漸具等者。即前如是次第修漸具諸佛法。由仍此言。顯智得為上首。疏。二正明所用不同者。行本防護與樂別故。故須兼具前意釋印初義。此意釋印後義。疏。然攝論第九下。引論成經通於前後。疏。通說則此二皆能防外養內者。諦察法理養內德也。進防懈怠眾魔不入防外敵也。疏。澄清四海喻上定也。明鑒萬機喻上慧也。戴恩仰則喻依賴也。疏。招果無極。如慈一定得十五果。三地當明。第九一道甚深。疏。同觀心性者。即正道之一。是唯一之一法性不並真故。萬行齊修者。義兼正助。千佛同轍今古不易之一道也。即明流類相同為一。非一二三四數之一也。疏。謂因道既一等者。疏中有二。先釋文。後揀濫。今初。先釋總句。亦有三重問意。一直問所以故云云何現見。二為果異故下帶疑。三若雙存下辨相違難。疏。下別辨十事下釋所謂下經文。在文易見。今當略示異相言一界有染淨等者。略有十義。等字等於餘九。二大小。三所依。四形狀。五體性。六莊嚴。七清淨。八佛出。九劫住。十劫轉變。此即世界成就品十門中八。不取起具因緣。以將因同難果異故。不等無差別門。今難差別門也。為欲滿十故加染淨及與大小。大小即分量故。亦形狀開出染淨。即對清淨開出。通餘八門如娑婆為染安樂為淨等。小如娑婆一三千界。大如法華富樓那國。如一恒河沙三千界量等。下之九門。多如世界成就品。二居人善惡等異者。等取或唯地上。或唯地前。或通此二。或三乘一乘等也。疏。三諸乘等別。或有國土說一乘。或二或三或四五。如是乃至無有量。或廣略者。如釋迦如來廣制戒學。迦葉即略。乃至有佛夢中說法。四或三學調攝。即用前乘教等調攝眾生。或戒調練。或定以柔伏。或慧以攝御。言強軟者。即勝鬘意。已如上引。淨名亦云。此土眾生剛強難化故。佛為說剛強之語以調伏之言。是地獄。是畜生。是餓鬼。是愚人行處。是身邪行。是身邪行報等。譬如象馬戾不調。加諸楚毒乃至徹骨然後調伏。疏。或壽有脩短者。如佛名第七說梵聲佛壽十億歲。月面佛壽一日一夜。智度論說須扇多佛朝現暮寂。阿彌陀佛壽命無量無邊阿僧祇劫。釋迦壽量不滿百年等。疏。光明或色相不同者。如十定品。或見如來放黃金色光。或見如來放白銀色光等。言或常放具闕者。釋迦則具。謂常光一尋放眉間光照萬八千佛土等。若普明佛常放光明無前後別。以常光故疏。隨染淨土居人異故現通亦殊者。謂隨見勝劣多少不同故。如普現如來國土。其中眾生皆悉成就自然神足等。則佛為彼現必異此方。疏。一多少者。或菩薩多聲聞少。或反此。或俱多俱少。故上世界成就品明佛出云。或化多眾生。或調伏少眾生等。佛名經說彌留勝王佛初會聲聞八十億百千那由他等斯即多也。言二會數者。如佛名經第七云。彌留勝王佛四會說法。華勝佛一會說法。聲德佛三會說法。放焰佛十會說法。或一經多會說。如華嚴般若。或一會說多經。如無量義法華。彌勒世尊。龍華三會。七佛說法會數不同。三凡聖大小。或唯集聲聞等。或唯集菩薩。或三乘同會等。九化儀如教體中。而言等者有二。一瞪視等。二化儀前後。或先小後大。先大後小。或顯密不同。頓漸等異。並如教攝中說。疏。十法住久近者。如法華說華光佛正法住世三十二小劫。像法住世亦三十二小劫。若光明佛正法像法各住二十小劫。山海慧自在通王佛壽無量千萬億阿僧祇劫。正法住世亦倍壽命。像法住世復倍正法。則正法二無量千萬億阿僧祇劫。像法亦爾。疏。若約一佛十事下。二揀濫也。恐人誤謂一佛一因而有多果。故為此揀。明此是多佛同修一因。何以見果種種差別耳。一佛證一而果異者。如前已明。謂文殊問德首云。如來所悟唯是一法。云何乃說無量諸法現無量剎化無量眾生等。故云德首已明。疏。第二答中下。疏文有二。一略敘答意。二廣徵釋。前中印其因同釋其果異。異自在物。同是佛同。疏。何者諸佛因果俱同異下。第二廣徵釋也。於中有二。一摽。二釋。今初。文殊向以因同用難於果異。今明果亦有同。何以不知。因亦有異故。互為不說。故云俱有同異。是則以佛就機因果俱異。廢機說佛因果俱同。然果同因異相隱。因同果異相顯。故文殊以顯難其所隱。使物齊明成乎一道。疏。謂同滿行海下。二釋相也。於中有四。初通釋四義。二結成同異。三引證同異。四別彰果同。今初。一同滿行海者。二利行也。二將此同因下。辨異因相。亦用上來二利行也。然法相宗。自受用身及受用土自利行成。若他受用變化身土利他行招。然則利他亦能隨機而取異果。諸佛皆爾。亦得言同。若法性宗。二利皆成同因異因。利他不圓安得真報。自利不足豈能利他。故隨二行並成自果俱能利他。但隨所宜化類差別故取異果耳。疏。是則約佛即同能隨異下。第二結成同異。上直指因果同異之相。今此融通會釋。然有五句。此句唯約佛。既將同因迴成異因故即同。果能為異果。二約機同處而見異者。唯約生說。心自異故。三以生就佛者。猶如四心同觀一境。一境不差成本同義。四以佛就生者。如雖一境令四心見殊。成能異義。五以佛望佛者。佛佛皆能隨機見異。即是同義。結云猶如錦窠常同常異者。融上五句不離同異無礙。疏。瑜伽三十八下。三引證同異。除意明隨機故一句。是疏釋論。餘皆論文。疏。就果同中下。第四別釋果同。以難見故。於中二。先正釋。後故成唯識下引證。即第十論。於中四種身土文分為三。初釋證自性身土。既同所證明是體同。如一室之空。二自受用如千燈光同照室內。三餘二身土。即他受用及變化者。正證於前亦相似名同。而隨機見異。疏文有二。先摽。後釋。今初。就隨機見異中。有共不共者。共為異故名共。非是同義。不共隨化別故上二皆異。然共不共亦相似名同。令其各見共不共差即隨機見異。疏。所化共者下。第二釋也。於中三。初釋共義。二釋不共。三雙結。今初。言佛各變者。如今釋迦化身。若一類眾生。昔與阿閦彌陀藥師寶集。皆悉有緣。應受其化。所化之者身不可分。在賢劫時閻浮之處。則阿閦如來化一佛身為釋迦文。阿彌陀佛亦化一身為釋迦文。藥師琉璃光亦化一身為釋迦文。寶集如來亦化一身為釋迦文。同在迦毘菩提樹下一時成佛。令諸眾生但謂是一釋迦文佛。如五盞燈同照一物共發一影。實有多光各發一影。而相雜故謂之為一。如其一人屬於五佛。如上所明。若百千人同屬五佛。亦如是見五佛為一。疏。於不共者唯一佛變者。第二釋不共。設見十方百千化佛。亦是一佛化現諸身耳。疏。諸有情類屬佛異故者。第三雙結釋。釋成就上來共不共義。上來皆是論文。唯屬佛異故一句義引彼論具云。諸有情類無始時來。種性法爾更相繫屬。或多屬一。或一屬多。故所化生有共不共。不爾多佛久住世間。各事劬勞實為無益。一佛能益一切生故。釋曰。不爾已下下即彼論文彈餘師義。然應更有或多屬多。或一屬一。文無者略。又彼論云無始時來種性法爾。今雖取彼共不共義。但約結緣不必法爾。然攝論中有三師義。一云皆共。一一皆度一切等故。二云不共。以類本來相屬別故。如慈氏釋迦同事底沙佛。佛見釋迦所化先熟為之入定。令其七日忘下一足。說偈讚佛超於彌勒。九劫先成。豈非別耶。三云有共不共。若一向共。何用多佛。若一向不共。不應歷事多佛。願度一切。不應以己所化眾生付囑後佛。今唯識論。即第三正義。略彈共家不彈不共。偈中。疏。略明四一者。上以因一難於果異。今此具明因果一相。疏。然體同義異者。通妨。恐有難云既取初義體同為一。則一佛證時一切皆證。若約出現實如所難。佛見眾生皆以證竟。今約現事故為此通。以體就能有證未證。千燈一室所照同空。以燈就空空體無二。以空就燈有照未照。隨燈各取各屬本燈。佛義亦爾。疏八識心王等俱不可知者。以非佛無心但深妙玄奧難知相耳。故出現品云。如來心意識俱不可得。但以智無量故知如來心耳。既云知如來心則非無心矣。彼有十相。一一皆云是為如來心第一相等。諸菩薩摩訶薩。應如是知。今取佛佛之心皆不可知故名一耳。疏。前中即隨本異因等者。如眾生宜以直心土化。菩薩即將直心因取直心土等。即隨諸眾生。應以何國起菩薩根。而取佛土等。故云得如是佛土。謂染淨等土相不一故。疏。答意云。眾生不見豈得云無者。即同淨名經云。爾時舍利弗承佛威神作是念。若菩薩心淨則佛土淨者。我世尊本行菩薩道時。意豈不淨而是佛土不淨若是。佛知其意。即告舍利弗。日月豈不淨耶。而盲者不見。對曰。不也世尊。是盲者過。非日月咎。舍利弗。眾生罪故。不見如來佛國嚴淨。非如來咎。舍利弗。我此土淨。而汝不見。即其義也。疏。亦有三義初則淨意樂地者。此中三義對前三義。由初他受用身地前不見。此辨登地則見下。二例知。疏。既攬同成異亦稱體成益者。既是如來將其同因以取異果故。令圓機即應見真故。云稱體成益。疏。若順今經亦可此二通佛及剎者。上取晉經意。無分別是無差別。故但屬剎。無憎愛約心。故但屬佛。今直案文。佛具無分別無憎愛。以無分別智心平等故。剎亦無分別無憎愛。以境但無心即無分別。何有憎愛。是則佛字兩用。佛無分別佛剎無分別等。疏。次半偈明異自在物者。此明見異之因。因心及業故。下半正明見異。第十佛境界甚深。疏。十信觀圓便造佛境者。此明來意。亦辨在後之義。疏。始信終智皆託佛境者。文殊主二法門。一主信故。善財初見便發信心。二主智故。善財後見便見普賢。始入之信亦信佛境。能度之智亦證佛境耳。故文殊說。疏。並非因位作用所及者。結也。此結分齊境。亦非下位所知者。通結二境。疏。然有三義者。正釋第四句而實無所入言。仍取第三句釋之。故皆有證入之言。此三別者。初一以理對悟說。二以理對事說。謂生是事與理非即故有入言。與理非異故無所入。三正約心境契合說。謂正冥境時不作入解故。疏。即廣之深下。總結一偈意。疏。一殊勝等者三義並在偈中。疏。無若干者。即淨名第三。其無礙慧無若干也。疏。六答法問。疏有二釋。前釋但融二境。後釋境智雙融。前中攬理成事者。是依理成事門。理徹事表者。是真理即事門。但用此二即顯無別。此影略明耳。亦應云理依事顯。即事能顯理門。事徹理源。即事法即理門。疏。是故事則不待壞而恒真等者。成上二句。此成前句。以事全攬理。非色滅空。色性自空故。下句成下理徹事表故。不待隱而恒俗也。疏。非直廣大下。結。謂生生稱真則一一廣大。理非事外是謂甚深。又理遍於生故云廣大。即生即理故曰甚深。此即結歸。初總偈中深廣義。疏。又法界是所證下。第二釋融境智也。則究竟無差別言有其兩向。向上融二界。通向下融能所了。故云究尋其本亦無差別。即能所契合同一法界。疏。以一切差別下。通妨。謂有問云。上問說法。今答智了。豈得同耶。故今答云。所了之聲是佛法輪聲攝故。隨其類音為說法故。出現品云音聲實相即法輪故。賢首品亦云能令三界所有聲。聞者皆是如來音故。上疏云隨性隨相皆悉了知。了相差別。隨宜用之。了性體融。一攝一切。疏。八知即心體者。此句標示。上智即對所證之法明能證之智。今直語靈知真心異乎木石者。通能所證也。疏。了別則非真知下。雙會南北宗禪以通經意。此句即遣南宗病也。謂識以了別為義。了見心性亦非真知。淨名云。依智不依識。謂分別名識。無分別名智。今有了別之識故非真知。真知唯無念方見。疏。瞥起亦非真知者。此釋第二句。遣北宗之病也。北宗以不起心為玄妙故。以集起名心。起心看心是即妄想。故非真知。是以真知必忘心遺照言思道斷矣。故勝天王般若。問云。云何菩薩修學甚深般若通達法界。佛告勝天王言。大王即是如實。世尊。云何如實。大王。即不變異。世尊。云何不變異。大王。所謂如如。世尊。云何如如。大王。此可智知非言能說。離相無相遠離思量過覺觀境。是謂菩薩修行甚深般若了達甚深法界。釋曰。但以無念心稱此而知。即同佛知見。經云如實即無念。是用無念心見聞覺知覺知一切事法。心常寂靜即如來藏。疏。心體離念非有念可無者。雙會二宗釋第三句。以北宗宗於離念。南宗破云。離念則有念可離。無念即本自無之。離念如拂鏡。無念如本淨。今為會之。起信既云心體離念。亦本自離。非有念可離。亦同無念可無。即性淨也。非看竟方淨。若無看之看。亦猶無念念者則念真如也。疏。眾生等有惑翳不知下。釋第四句。即用法華開示悟入佛知見意。謂開除惑障顯示真理。令悟體空證入心體也。大意然矣。此有多釋。已如前引。今更略舉禪門釋之。北宗云。智用是知。慧用是見。見心不起名智。智能知。五根不動名慧。慧能見。是佛知見。心不動是開。開者開方便門。色不動是示。示者示真實相。悟即妄念不生。入即萬境常寂。南宗云。眾生佛智妄隔不見。但得無念即本來自性寂靜為開。寂靜體上自有本智以本智能見本來自性寂靜名示。既得指示即見本性佛與眾生本來無異為悟。悟後於一切有為無為有佛無佛常見本性。自知妄想無性。自覺聖智故是菩薩。前聖所知轉相傳授。即是入義。上二各是一理。前之略釋是疏本意。餘如別說。疏。即體之用。故問之以知下。會違。謂前問問知。今答性淨都無知言。何以會通。故為此會故。水南善知識云。即體之用名知。即用之體為寂。如即燈之時即是光。即光之時即是燈。燈為體光為用。無二而二也。知之一字眾妙之門。亦是水南之言也。若能虛已下勸修。即可以神會。難可以事求也。能如是會非唯空識而已。於我有分也。疏。九答證問。疏文有三。初標舉。二釋相。三結示。疏。非業繫故下釋相。於中有三。初經中七字。示三德體。二無住處下八字拂三德相。三以第四句辯三德功能。疏。由無用故下釋第四句。合上體相不二故。功用普周也。三是謂三德下。結示三德。廣義已見玄中。下出現品復當重解釋。此但撮略對文耳。疏。因何而現下。疏文有三。初來意可知。二所現有十下。釋文。三又此亦可下。重會前文。二中持戒即人天勝劣等者。如第二地。疏。說法即近報淨居。聽明利智等者。皆智論文。論第十三引育王經云。育王常供養眾僧。有一比丘。口內馨香。育王懷疑試而驗之。方知本有。問其所因。比丘答云。迦葉佛時說法之果。復聞說法果唯爾耶。答。此是華報。問云。果報云何。因說偈云。大名聞端正。得樂及恭敬。威光如日月。為一切所愛。辯才有大名。能盡一切結。苦滅得涅槃。如是名為十。此即說法之果也。疏。又此十亦可配十甚深者。重會前文不為此釋則現事無由。理必合耳。但文影略故致亦可之言。初來意有三。初一通對前後辨來。謂欲成妙位是後十住故。前品明解即是對前。二又前明入理下。此及第三俱是對前二。即以行對行。但理事不同。三即以願對行。則二品全別故。前品具解行二義。此品具行願二義故。疏。次釋名中二。先正釋。後得斯意下。辨行功能。疏。文殊心故下。覆成上二。然即賢首品初生起之意尋文可知。疏四解妨中。有二。一唯願無行妨。二辨所行非真妨。前中二。先問後答。於中又二。先列。後結。前中略有六重。一事理無礙行。二以願導智下。悲智無礙行。三遇違順境下。止觀雙流行。四又對於事境下。三觀一心行。五又所造成行下。十度齊修行。六皆願利生下。四弘誓願行。六中前三各有三義。初中三者。一歷緣造修事行也。二觸境不迷理行也。三雙達事理。即事理無礙行也。第二行中含三行者。一大悲行。二初對悲行。總為智行。三悲智雙運行。四中有五別。明空假中為三。四三觀不次第為一行。五三觀一心為一行。三五六者並文處可知。三觀如前後說。疏。漚和涉事者。漚和俱舍羅此云方便善巧。即肇公宗本論文。論云。漚和般若者大慧之稱也。諸法實相謂之般若。能不形證漚和功也。適化眾生謂之漚和。不染塵累般若力也。然則般若之門觀空。漚和之門涉有。涉有未始迷虛。故常處有而不染。不厭有而觀空。故觀空而不證。是為一念之力權慧具矣。一念之力權慧具矣。好思歷然可解。疏。二陳所問中。文二。先總科。二此十一中下。料揀。自有三意可知。三中以善修七覺下。解妨。謂有問云。其初意中二四與六此三明因。如何今十皆得名果。故為此通。以約相顯望菩提涅槃此三為因。是初十成故得稱果。皆言下。釋云何得言。從初十望後下。重通復難。問。初十既因。何以前科云智首舉德徵因。答意可知。則智首總問因果之德。文殊總舉歷緣巧願。則皆成矣。疏。今十句下。疏文分三。初依總別科釋。二先果後因釋。三當句對惑釋。今初。則十一段皆是所成之果。兼含料揀中第三意。初十為能成。下十為所成。從後倒牒十果。案次釋文。謂第一無過失三業。得第十一超勝尊貴果。第二不害三業。得第十能為饒益果。三成第九。四成第八。五成第七。六成第六。七成第五。八成第四。九成第二。十成第三。唯後二前卻耳。亦可如次猶涉境無染故成眾慧。智為先導成就法器。其中加字已當釋文。如云無恚害以恚釋害。以涉境釋於無染。約體釋於清淨等。細尋歷然。疏。又由後十下。二先果後因釋。以初十句為果。後之十段百句為因。故云永無失等唯佛不共。永無失等者。等下九句不害業等。言不共者。即十八不共法。謂一身業無誤失。二無卒暴音。三無種種想。四無不定心。五無忘失念。六無不擇捨。七欲無退。八念無退。九精進無退。十定無減。十一智慧無減。十二解脫無減。十三身業智為先導隨智而轉。十四語業智為先導隨智而轉。十五意業智為先導隨智而轉。十六知過去無著無礙。十七知未來無著無礙。十八知現在無著無礙。廣如別章。今以十句通攝十八。謂初二即初三。一由三業無過害故。次二即次三。由有念定慧故。不可毀壞故。三皆云無。五六即七八九。七即定慧解脫。三種無減故稱殊勝。八九即後三。三世無著無礙故云清淨無染。十即十三十四十五。智為先導隨智而轉。故疏云永無失等唯佛不共。今約分分故為後因。疏。又後十句下。三當句對惑釋。以破六根本惑成斯十句。疑攝三句。貪攝於二。餘四各一故。六攝九。疏。初一異熟果者。俱舍顯相頌云。異熟無記法。有情有記生（二）等流似自因（三）離繫由慧盡（四）若因彼力生是果名士用（五）除前有為法有為增上果。釋曰。初二句異熟果相。但是無覆無記。不通非情。從善惡感名有記生。次句等流果相。似於同類遍行自因。次句離繫果相。由慧盡者。慧則擇也。慧則滅也。謂此擇滅離繫所顯故。將擇滅釋離繫果。次二句士用果相。若法因彼勢力所生。如因下地加行心力上地有漏無漏定生。及因清淨靜慮心力生得變化無記心等離繫。名為不生士用。為因道力證得亦得士用果名。後二句增上果相。有為法生餘法不障是增上果故。唯有為除前已生有為之法。謂果望因或俱或後必無前果後因故云除也。除此前外餘諸有為為增上果。論云。增上之果。問。士用增上二果何殊。答。士用果名唯對作者。增上果稱通對所餘。如匠所成對能成匠。俱得士用增上果名。對餘非匠。唯增上果。非匠不造故非士用。瑜伽三十八云。習不善故樂住不善等為等流果。或似先業後果隨轉。釋曰。此有二義。釋於等流。後義果似於因。即俱舍意。如殺生因等得短壽果。前義即於後果之上行因似因。如前世殺生今亦好殺等。瑜伽又云。以道滅惑名離繫果。四人工等事由此成辦稼穡財利等果為士用果。若眼識等是眼根等增上果。身分不壞是命根增上果。二十二根各起自增上果。當知一切名增上果。餘例可知。然上所引俱舍即是根品。彼論以六種因成斯五果非今所要。疏。瑜伽具釋者。第六迴向初當廣釋之。即有八種異熟。今開成十句。今生處具足總明義當財位果。二即種族果。三亦財位。四即大色果。五人種性果。非不男等。六信言果。意由念具故。七名譽果。八義當壽命。離過修行無夭逝故。九大力果。十亦大力。智力覺悟故。疏。無畏下隨難重釋。疏。又此十事下。約法。言生在佛家者。菩提心家故。等者等於餘句。謂二種族即具佛種性。謂自性住性習所成等。三明家即真如為家。亦四家故。四家如七地。四明見佛性。如見色故。故涅槃云。佛性有二。一色。二非色。如來所見為色故。五相謂有悲智等為菩薩相故。餘之五句經自約法可知。疏。又具足下。重釋具足之言。上約橫具為具足。今約豎說之。疏。即是種性者。謂種性位。由於習種合於性種方名種性也。性種即自性住性為正因。性即是涅槃第一義空性也。習即親熏修成之性。決於佛因稱為種性。引證可知。言無性攝論者。即第八論釋因緣云。諸菩薩因緣。即有言聞熏習。是無分別智及如理作意。釋論中云。因即能作因緣義。有言者。大乘言音。聞謂聽聞。由此引功能差別說名熏習。以此為因。所生意言順理清淨。名如理作意。疏。攝論廣說者。即第七論。瑜伽四十五。明內外各有六方便此即內六。疏。瑜伽起信等論者。前第一經疏中已引起信。今略引瑜伽。即七十七菩薩地品中。彼論亦引深密。慈氏問世尊。如來說四種所緣境事。一有分別影像所緣境事。二無分別影像所緣境事。三事邊際所緣境事。四所作成辦所緣境事。幾奢摩他所緣境事。幾毘缽舍那所緣境事。世尊答云。初一毘缽舍那所緣境事。次一奢摩他所緣境事。後二是俱所緣境事。釋曰。初一即事。二即是理。故無分別智緣三四通事理故用二為能緣。則是以事對觀義也。故前第一經疏中已為出意。但不順無分別智證如中義耳。廣如彼說。今取一義故不言是非。以明十重。從粗至細。自淺暨深故。初二止觀別行。一即瑜伽奢摩他品。二即毘缽舍那品。下八皆雙運品。而三正是雙運。對第四雙遮。此為雙照。若取別義雙照皆觀。雙遮皆止。上四以理事為能成。止觀為所成。五融於心境即合前三四二門。以初二事理即三四所融故。絕事理即第四門中境。無礙即第三門中境。泯止觀即第四門止觀。無礙止觀即第三門止觀。合上二重止觀與二重之境明非一異。不壞二相故不一。二體無異故不二。故雖融心境方是事理無礙之門。但言相融不說。何者。是止是觀者此通三意。一但融上二重止觀即是此門止觀。二者照斯二而不二不二而二。即是於觀不取諸相即名為止。三者不礙心境而一味成即觀上止。不壞一味而心境成即止之觀。後五即事事無礙門中止觀。六是一多相容不同門。七是諸法相即自在門。八即合前即入義。當同時具足門。九即因陀羅網境界門。十即主伴圓明具德門。欲顯後後深於前前故合即入耳。餘可思準。此亦一處明示止觀。兼廣演玄言。疏。皆約流轉以明者。由善巧義通還滅故。總釋善巧乃有三義。一知理。二知事。三云加能攝無盡。正是事事無礙兼於事理無礙。故大品云。一切法趣色。色尚不可得。云何當得有趣非趣。一切同歸於空。諸法之空不異色。空故即事理無礙意。今取一攝一切。即事事無礙。善巧開此為二便有四義。瑜伽五十六七廣說。三科善巧。多約相說。即第二義。疏。第八十王敬護是增上果者。即有力增上。由己具德令彼護故。疏。由本願力為依救等。即瑜伽。前意行以昔修故。言由本行力為第一等者。即第二意果似昔因。既為第一故是行果。疏。佛地論第七有五重者。一修善因得樂果故。二離惡攝善故。三此世他世益故。四世出世益故。五福德智慧益故。上之五重各先義後利。疏。一言蔽諸者。即論語云。詩三百一言以蔽諸。曰思無邪。包曰蔽猶當也。謂歸於正諸之也。疏。四十一位者。此約行修有障等。第四十二即妙覺位。是所求故。無障非行故。疏。不同權小談有藏無者。小乘謂唯佛一人有大覺性。權即五性。談其有者。藏其無者。在有佛性中故。又云。通別類異。通即皆有。別則有有佛性有無佛性。疏。以是至德行本者。即外典意。故孝經。夫子語曾子。曰。先王有至德要道。民用和睦上下無怨。汝知之乎。注云。至德者孝悌也。要道者體樂也。故上至天子下至庶人。皆當行孝無始終也。言行本者。俗典以孝為百行之本。下引佛教證。菩薩戒亦云。孝養師僧父母孝名為戒。亦名制止。疏。然二乘之染非真染等者。即涅槃第二南經哀歎品。佛訶三修比丘云。汝諸比丘。勿以下心而生知足。汝等今者雖得出家。於此大乘不生貪慕。汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。其心猶未得染大乘清淨之法。汝諸比丘。雖得行乞身經歷多處。初未曾求大乘法食。汝諸比丘。雖除鬚髮。未為正法除諸結使。汝諸比丘。今當真實教敕汝等。我今現在大眾和合。如來法性真實不倒。是故汝等。應當精進攝心勇猛摧諸結使。釋曰。此以小乘。方大尚未能除所知無明。染法空法常住妙法故云爾也。疏。五受之一者。一善來。二上法。三三歸。四八敬。五羯磨。多釋不同。多依此五。疏。歸要三者前歸敬序中已廣說竟。言至下當明者。即明法品。前是抄廣故此指下。疏。和尚此云親教者。是昔時梵語。即龜茲已來梵言。正云鄔波陀耶。此云親教。疏。戒有二種等者。依比丘戒則五戒十戒八戒皆為方便。五眾之最為最勝法。若菩薩戒為具足。則比丘戒亦為方便。超二乘上為最勝法。願所成者明是佛果。疏。楊枝五利者。一明目。二除痰。三除口氣。四辨味。五消食。新經有十義。疏。朝中嚼楊枝。淨穢不相雜。此兩句語全是無行禪師。於西域寄歸之書。南海寄歸傳亦廣說之。疏。三苦八苦亦皆除滅者。由三塗苦滅故生老病苦亦滅。由斷此惑不造十惡業故。無怨憎會苦。由斷分別欲貪故。無求不得苦及愛別離苦。從此唯有死及取蘊。至金剛無間道根本智斷。彼二苦。雖有漏善法此時猶在行苦所隨。由被勝智照同法性。於解脫道不待擇滅。任運棄捨功歸無間。上約法相說。取正體無分別智名為根本。以望加行得名。雖通諸位而見道金剛二處最顯故略舉之。又有約法性以本覺為根本智。以與始覺為根本故。此唯約解脫道。證理時與根本冥合乃名獲得本覺根本。從此永無死及取蘊。雖斷惑證理立二道名然。同一剎那獲智亦爾。是故無間道斷見修二障種時。即是解脫道時斷也。疏。一約入真見道之慧等者。亦有二義。例同斷苦。斷身病之苦牒前所斷。及煩惱病是此所斷。謂一切下。出所斷體。粗重即是種子。分別揀於俱生。亦為身病遠因者。非近因故。如房色過度是身病近因。由貪故爾即為遠因。言一剎那中頓斷者。至初地中廣釋。頓證三界四諦真如。至十迴向中釋。疏。二約金剛心頓斷一切諸煩惱病者。即俱生也。此上所轉捨。依上解下結成前二。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十四