大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔第五十

清涼山華嚴寺沙門澄觀
輸入者 韓紅霞
         一校者 韓紅霞
         二校者 吳迎香
         改稿者 劉海燕

疏第二歎聽者無過。疏有二。先總科。後釋文。前中引論即是釋前偈前論雙明說聽無過。上疏已明總無過。故今但引聽者無過。彼論云復顯聽者同法決定故。聞故。復示餘者淨故。又顯此眾皆堪法故。偈言迭共相瞻住故。釋曰上即聽者論文。今疏以偈配之於文可見。同法二字該於二偈。是生眾故。決定二字唯屬初偈。聞者是第二偈異上同法。而云餘者故是異生。此眾皆樂則知雙歎。皆者俱故。疏欲下雙結二根。約器量無之。則猶牛跡不能受海。欲約愛樂無之。若許由洗耳。疏黠慧即根者。此疏釋論。黠即訓慧。今分二別。黠即當智。能了事。慧照理故。故分教證此無暗通曰明了。根是慧故以黠慧釋根。疏願大菩提故云猛者。然經云怯弱。論經云菩薩稱。今順經帖願大菩提即是論釋。既云菩提則諸德皆上大願為主故偏說之。以梵云薩埵猛義。猛求菩提故。故二經語異願求菩提義同。疏怯弱者。即以此經會論經也。以論經云大稱故。上三決定別相說。前二是證決定。後一阿含決定通皆具二。疏後偈歎欲中下。疏三。初略科釋。二論云下舉論辨意。三其下隨要重釋。二中三。初舉論文。二現前是欲下略釋現義。三此中意明下。總出論意。就初舉論文中。然論初標云決定者。是中有阿含決定等。所以先標決定者。以前偈云同法決定決定是根。根能受法故云決定。今此意云決定之言根欲具足方稱決定。唯根無欲法器不具非真決定故。此標云言決定者。必須根欲。言是中者。是聽者中有阿含決定。非證決定者。謂若前偈但有教根而非證根。亦不具足則反顯前具有教證。次云但現前決定現前決定者。明若前偈有教證之根。為非現前決定。而無今欲現前決定法器亦不具足故。結云如是法器滿足故不能聽受。則反顯前偈根。今此具足也。若但兩字是疏義加。使義明了不違論意。疏現前是欲下。第二釋現非現義。言根但冥具者。人雖有堪聞之智為冥具。而未欲聞故云冥具。冥具宿成故。如五頂具足七德堪傳六句。而著妻奴未欲其教。疏此中意明下。第三總出論意。即論云示現具足決定故能聽受。疏其怯弱下。第三隨要重釋。於中有二。先正釋此句。後總前二偈。下雙結歎意。釋於初句及第四句。疏四異想濁者。論云四異想濁妒勝心故。破壞心故。釋曰。妒勝就人。破壞約法。又亦通二。今不依論。云貢高等者義廣異想。即瑜伽論八云。聽法由種相遠離貢高雜染。由四種相遠離輕慢雜染。由一種遠離怯弱雜染。言六種者。一應時聽。二殷重聽。三恭敬聽。四不為損惱聽。五不為隨順聽。六不求過失聽。言四相者。一恭敬正法。二恭敬說人。三不輕正法。四不輕說人。言一相者。謂不自輕蔑。復由五相散亂心聽法。一求悟解心。二專一極心。三聆音囑耳。四掃滌其心。五一切心。故總有二。謂不雜染散亂一心聽法。今疏舉前二名。等取怯弱及散亂。上皆異想。妒勝破壞此二偏重故本論舉之。疏五不足功德濁。此段全是論文。善根微少語中。不樂住明現果。謂由善少多緣多病懈怠動。故於說不樂住。疏六愚癡濁。愚謂迷教。暗謂惑理。即釋上癡。疏第三一偈雙歎中。三初總釋偈。二會論經。三別釋喻。初中相視為總者。正是此偈之總。既雙歎二眾則相視之總遍前四偈。而論正說是此偈總。下例餘偈皆有總別。則歎異生不濁是總。上歎欲中欲聞是總。初歎根中決定是總。歎能說中覺是總。別等可知。疏論經云下。二會經文中三。初舉論經。二引古釋。三會今經。念通教證者。熟蜜如教。蜜成如證。今念有二。若明記為念即是念教。無念即是念證。故信云。能念所念是名隨順。此念教也。若於念得入此念證也。疏。然蜂三別釋喻。法喜如蜜。蜜即食故。故法華云。法喜禪悅無餘食想。解脫合上甘露甘露如漿故。故淨名甘露法之食。解脫味為漿。即甘露為食。今以蜜當於食故。以甘露配於解脫。故涅槃中亦以甘露況於涅槃涅槃解脫故。疏是總酬答相者。疏有二。先正釋後故後偈意下。以此長行成後偈文。疏。除前惱者。由前睹默生疑。疑則心惱。又請未說心尚惱。故為除之令心得喜。然大智無畏乃是經家。取當時意讚述者。是故論主用此成前總令意悅。疏。不怯弱酬答。論釋云離不正者。若畏大眾是不堪說。隨情而說是不正說。疏。遣上何因之疑。成上有智者。上云何因何不說。論釋云為因者不能說耶。為緣聽者不堪聞耶。今云難說非不能說。成上有智者亦由難說。非已無智下。遣上何緣例此可知。疏今初偈末難字下。疏四。初釋難字二。此難有二者。二別釋第四句。上四字明難義相。三何者是下。釋初句明難法體。四此之教證下。釋第三句顯其難處。三中云覺於佛智所以名佛者。然論但云諸佛根本者。覺佛智故此語人。以梵音覺是此語。若順西方應云佛佛智。故若順此方應云覺覺智。故安得以唐釋梵釋義耶。此有深意。謂佛智即是菩提。此但云覺。佛陀是人此云覺者。以人得法故名覺者。故今疏云覺佛智故。故為佛。今十地菩薩為能覺人。亦將因智以覺佛智故。為本為分人法。唐梵互彰譯者之妙。今加於字以釋論故。四中難示難說。即同淨名說法無說無示。後約難聞。即其聽法者得。然無則一向約遮。難則表雙辨。若準楞伽宗通自修行說通示未悟。即是教證。則二全別。今明教證皆有說者。有示有說。但云難耳。則示即即證說證之相如何可知廢詮論實真體一味說之為證。亦義大及說漸次中辨。若真俗異說十地目之為教。以證教故俱難說。疏第二釋難所以中疏有二先總明所以。二隨文釋。初中即是論意。論云行者即牒前菩薩行。事者即牒前事。義住者語倒應言住義故。疏云由住微妙深義。深義即義妙理也。疏偈中初句下。隨文解釋。疏得難證故者論經云得。論釋云得者難證故。即以證釋得。今疏論雙牒耳。以論經難字及得字。今經但一難字故。雙牒彼論。論經偈云。微難見離念。非心地得。境界無漏。若聞則迷悶。疏四下。釋別於中有三。初釋對劣彰深。初之句。二既非四心下。釋第三句。三未句云下釋第四句。初中一非聞慧境者。有二義。一非所知境。二非分齊境。聞慧之中此相故。論釋聞慧云。粗不須思惟。謂教法粗事聞慧能得故。二思慧則可了見於心。三世間之修未忘念慮。故並非之。問三慧皆是世間。何以就修偏云世間。答有二義故。有真偽。真修似於正證故不揀之。二報生識智亦是修慧。今取世間之修耳。疏四超心地中疏四。一以論釋經。二謂變易下疏釋論。三知無常釋經心地之言。四又此得下重釋論文。二中得修道智者。生而不假修習故名得。其由生而之者上也。言無常等等取苦空無我常樂我淨。以昔久修無漏因故。變易酬彼報生。言以非照實者。釋不能知。夫照實者忘心體極。今報生識智雖知無常等不契合故不能知此疏未忘心境心地者。心地之言通有二義。一就體性。如梵網經盧舍佛心法門。謂心體包含生住持。亦如法一切智地斯之謂也。今言心地是所揀者。即是心量法門故。楞伽說覺現量。非心之心量說為心量心量即心地故。疏二出於生是無漏故者。如見道離生。是無漏故。離生之義前已頻釋。良以論經云境界無漏故。為此會無漏出生皆是離過當體得名。佛智就於功能望他立稱然二相成由無漏故能生佛智。疏即鬘三種正智中仰推智者。彼經白佛言。云何三種。男子女人。於甚深法義離自毀謗。生大功德大乘道。何等為三。謂男子女人成就甚深法智。若男子女人成就隨順法智。若男子女人。於諸深了知。仰推世尊非我境界所知。是名男子女人仰推如來智。除此諸男子女人已。餘諸眾生於諸深法。堅著妄說違背正法。習諸外道敗種子。當以王力及天龍鬼神力而調伏之。所信是何下。釋佛勝智字。於中有四。初明地智佛智所以佛智有二下開義別釋。三即法華下。勝義。四於此下對能所。二中四對義共成一義。謂一前是菩提實智。後是化生權智。二前是自行。後是利他。三前是證道。後是教道。四前實智稱性分量。後權智差別。有隱顯說權為實。則隱實施權。說權為權則權實皆顯。其無邊種種即是論文。由菩提有邊故。故佛化說法門種種差別。疏即是法華下。第三勝義。即方便品初云。爾時世尊三昧安詳而起告舍利弗諸佛智慧甚深無量。其智慧門難入。論釋云諸佛智慧即證甚深。其智慧門阿含甚深故。此句即佛教二道。故古人云二深先唱警察群座之是也。彼經自釋如來知見廣大深遠即實智也。如來方便知見波羅蜜。皆已具足權智也。所以解者。一當體深故。二權實隱顯故。故云諸佛能知之下。廣文云。諸佛隨宜說法意趣解即智慧門難入也。唯以一大事因緣出現於世。即智慧甚深也。昔不言三是方便方便門閉。今云三乘方便門開。開則見實故彼經云此經開方便門示真實相故。方便門如之華。真實相者蓮華之蓮。此華不有則已。有則華實雙含。此經不說則已。說則權實雙辨。經唯為說佛智慧故。彼文云。說佛智慧故諸佛出於世。以佛智不離教證權之與實。故說二深。即以略示法華經宗。此二亦即淨名經中。菩薩母。方便以為父。一切導師不由是生。故地智二道果海之二深是所信也。四於此二深皆能信故。結成信義。疏心地二空真理所依之事。謂唯識相者。出義體性也。言所依之事者。明非能依理。無我故。言唯識相者。則顯非唯識性。唯識性即二無我理。二無我勝義諦故。唯識云。此諸法勝義即是真如其性故即唯識實性。此分性相二門不同。心地便是無我事理非異非一。故是此所信。次論云下。論釋心地通於類。初即第八識。二又隨下。次即通七識八識所緣之境。言境界者。六識六塵即是境。第七緣第八即為內境。第八識三境根身種子即是內境。緣器世間即是境。又意識亦通緣外。五識亦有通外義故云諸境。而皆名心地者。生成住持義故。依八於七。七復熏成八。以心變於境託境而生心皆得心地名。疏於此類下。總相收束一句之意。疏上半喻下半合等者。此段疏四。初總科。二此中喻意下總出喻旨。三舉論廣釋。四例釋說默二中三初釋喻相。於中能依下舉法合。三然中風畫下。正顯喻意。疏三段下。第三舉論廣釋。具引論文科釋畢備細尋可見。但文中云合上非有即以非自性。合上不住者。由上論云。以非自性不可得是不住故。即知非自性不可得。是等從無性不可得。如彼風畫依空無住。故云以自性合上不住也。疏無性不住所以者。謂聲從緣生自性法立名故是虛假。故肇公云名得物之功。物無當名之實。名得物之功非名也。物無當名之非物也。若實即名見面則應知名。若名即實召火則應燒口。故知設安有自性。即如風等與虛空合。疏然論經云。佛智者即會論經。今經異可知。疏假實既殊故雙舉之者。出用四所以也。謂為實名句文假故。即總取四法教體義耳。疏又假實相依者。重釋用四所由。等依聲有曲屈故。等為能依無名等空聲不能詮表故非教體。則聲等故云假實相依。疏若將二喻喻所詮下。第四例釋說默。謂上論文但以風畫喻於能詮。但以空喻所詮佛智。今例論意唯就所詮有兩重能所之異。兼上論意則三重。於中有二。先以能依所依則三重皆不可說。一以詮就旨。二以相就智。三以因就果。後若以果從因下。例以所依就能。則三重皆可寄言。一以果從因。二以智從相。三以旨就詮。是則風畫喻於三法。一喻教。二喻地相。三喻地智。當知虛空亦喻三法。一喻所詮。二喻地智。三喻果海。總四法成三重能所逆順互望則有六重可自思之。疏若準上義下。疏三。初躡前微起生下偈意。二意云下。舉偈意酬三初句所證下釋文。第三歎眾堪聞請中。疏此復歎下生起歎意。先問言此復歎者。以前怪默騰疑請中已四偈歎眾請竟。今何重歎。從由聞上言信下。釋重歎意。謂前歎眾不因止生。今歎因前法主止生故得復歎。疏善潔思念即淨等者。此之五淨前二聞慧。三四思慧。五是修慧淨是求法心。樂法稱欲。隨所念阿含方便覺淨。即是論文。從謂方便下疏。釋論文上言隨所者。所念非一故。方便覺。是能心念是欲覺是思覺。疏家但釋方便言。然方便乃有二意。一以覺與聞慧為由。二者不取念相。今疏但深意耳。疏三業敬順求法行者起行法故為求。但令三業修行順法即名求耳。疏生得淨論當第四。今以論就經耳。益眾生即是生。悲智勝念即是心。此順論文。若遠公意云。論文語倒合云淨。生是所求生。得是思慧集於勝念亦是一理。疏即受持淨論當第三。持即思慧憶持不忘。經言近佛。論言受持義豈為同。故疏意云。近佛意在受持法故。然論經約由見多佛受持法故。常故受持第三。今經約由生故生生見佛受持妙法故受持第四而同思慧。疏離著善根者。入證時先須修行離著之行。十二頭陀皆為捨著故。疏淨現智善決定故者。上皆論文謂真見道下。疏釋於中有二。先別配現智善決定。後亦可下通配句。前中以現智二字真見道。即六現觀中第四現觀智。現觀為現智。疏相見道中下。以善決定字配相見道。言後得智者。然三心見道有配根本智。有配後得。彼論以其後義為正。故今疏中名相見道。是以三心十六心皆配後得。言審觀理智者。三心見道悉皆緣理十六心見道八觀真如。八觀正智。故知相見道緣理智。疏亦可俱通等者。通配句但前所不通。謂前相見道不名現智。今亦得名以論亦現觀故。三心見道亦是第四現觀少分所攝。是觀非安立。後無分別智故。十六心見道即是第五現觀所攝。疏真見道中決理無惑者。上真見道但名現觀不名善決定。今亦名決親證真如。於理決定故。疏皆無明云捨癡惑者。以二釋會釋經文。上但釋論現智善決定言。今此所明二種見道無明。是故經云捨癡惑。謂真見道能破迷理無明。故云捨癡也。相見道中是後得智無力能破迷理無明。而亦能破迷事無明。謂所知障故云離惑。故下剛藏牒此文云雖此眾集善潔思念捨離愚癡。及以疑惑。明知癡惑二字義殊。上言六現觀者。即唯識第九釋二見道。後云此二見道。與六現觀相攝云何六現觀者。一現觀。謂喜受相應思所成慧此能觀察諸法共相。引生加行道中觀諸法。此用最猛偏立現觀等不能廣分別法。又未證理故非現觀。彼疏意云。思三品上揀餘二劣故非也。喜受相應揀於捨受。此明利共相即是無常等。能引等者思生故。雖未證理而觀於法勝等用最猛故偏立現觀等近見境界微略。又未證理故非現觀。論二現觀。謂緣三寶世出世間決定淨信。此助現觀不退轉現觀名。釋云信亦品通漏無漏現觀。是慧故信為助。論三現觀。謂無漏戒除破戒垢令增明亦名現觀。釋云即共戒。論四現觀智諦現觀。謂一切種。緣非安立根本無分別智。釋云謂在何位但緣非安立。即通二智皆是此攝故言一切種大論五說三心見道是此現觀。故知亦是後得智攝。即見道修道二智也。不取無學二智者。與究竟現觀不殊別故。論五現觀邊智諦現觀。謂現觀智諦現觀之後。諸緣安立出世智。釋曰謂緣安立十諦等後所得智。然通有漏無漏一切見修道。緣安立諦智。大論一等安立諦境慧是此自性故。論六究竟現觀。謂盡智究竟位智。釋云即無學道後。盡智無生智等而為自性。論此真見道攝彼第四現觀少分。此相見道攝彼第四第五現觀少分彼第二第三。雖此俱起而非自性故不相攝。釋曰第四觀緣非安立根本智。即真見道攝。緣非安立後得。即三心相見道攝。第五觀安立諦故。十六心相見道攝。而通修道故云少分。論云菩薩二見道時。如來家。住極喜地法界平等常生諸佛會中。於多百門已自在自知不久大菩提未來利樂一切。釋曰諸平等者。攝論第六三平等。謂一切眾生一切菩薩一切如來。上皆唯識論文。上疏已引意釋。但觀論文居然可知故。二見道皆是第四現觀。謂緣非安立根本真見道。緣非安立後得即三心相見道十六心安立出世智故。是第五現觀。疏即不行淨者。文中有二。先舉論。後疏釋。前中三。初標名。二修道中者辨位。三一切下釋相。疏相見道後下。第二疏釋論三節。一定位即初地中含通達修習兩位。從金剛喻定解脫道後方是究竟位。二復數修習下。釋修道名。即唯識第九加所為中已廣引竟。三滅二粗重皆不行下。疏釋論煩惱不行之言。此言正解不行淨義。疏有五。初正釋。解妨。三引證。四會經。五重解妨。今初唯釋云數修此故捨二粗重二障種子。立粗重名。性無堪任違細輕故。令彼永滅故說為捨。疏對見道中初斷所知者。解妨。謂有問言。然見道中雙斷二障而云所知者何。答以異生性障所知以為體故。故唯識云。雖初地所斷實通二障。而異生性障所知。說無明染污故。是故此經云捨癡惑。癡惑即是偏舉所知。次云垢染即是煩惱。疏成唯識第十云。煩惱障中等者。三引證此前論云。此二障所攝。煩惱障見所斷種。於極喜地見道初斷彼障現起。地前已伏修所斷種。下論與此疏同。釋曰就修斷中直觀論文初地已上能頓伏盡修惑現行。如阿羅漢諸漏煩惱。次云由意力七地之中雖暫現起而不為失。自是段通於妨難。謂有問云。既如阿羅漢令永不行。如何前四猶起我見七地已前猶起貪瞋等耶。故此答云故由意力起。謂六地之前容出觀尚有誤起。七地之中常在無相為化眾生意而起。起不為失示起示滅。即如下經中七地文云。雖畢竟寂滅煩惱焰而能為眾生起滅貪瞋癡煩惱焰。即其文也。論言而不為失者。下經云雖常寂滅以方便力。而還熾然。雖然不燒即其文也。故下經解脫菩薩金剛藏言。佛子七地菩薩。為是行。為是淨行金剛藏言。初地七地所行諸行皆捨離煩惱業。以迴向無上菩提故。分平等道故。然未為超煩惱行。便舉輪王王為喻。輪王乘空不染貪病未名超人。以喻七地波羅蜜乘不染煩惱。未名超煩惱行。若捨王梵天爾乃為超過人位。以喻八地乘清淨乘。爾乃為超煩惱行。故次下論云。八地已上畢竟不行此之論文甚與經合。而大乘法師釋意。如阿羅漢意力。連成一句。云如阿羅漢不怖。不怖者起怖者不然。此則以護法羅漢懼於煩惱不敢起故似非得意。又云。然此中所說見所斷者唯頓悟人。修所斷者通漸有學無學者。二種俱無。又問云。其在地前所未伏者相貌可知。其已伏者與此何別。答道力猶微不能伏盡。為煩惱少分自行。即我等有失念起。故說地前已伏少分非有別相地前伏之釋曰此即釋地前漸伏之言。以非正要故在後釋。八地已上任運不行道力勝故。此是對法四文。疏煩惱即是下。四會經文即知。疏然見道中非不斷惑見理義增等者五重解妨也。應有並云修道斷惑修道修道見道斷惑。亦應名修道。又並云見道能見理。見理名見道修道既重觀。亦應名見道。故此釋云從增勝義一名。言見理義增者。初見理故即顯斷惑義微。不斷俱生修道勝者。能除難斷俱生惑故。數斷故前已見理故。此為微。疏即無厭足淨等者。即八地無功用行在法流中。無間故曰厭。不樂小乘自分堅也。但於勝進求希欲。即是深心決定釋其信解。疏不隨他教淨者。論立名趣菩薩地盡下。論釋然論但云趣盡道中正行故。今疏加於菩薩地釋論盡字即是十地位極道圓。地不由教。故云自正行也。疏劣解之人通凡小等者。經言劣解論經云樂小法者。故疏合舉凡。即地前小謂小乘等。等取權教菩薩。此中無小何以揀之。謂此會中亦有心之眾生故。亦可不欲廣被即為小。此雖揀之激令即為所被。疏多生疑下。牒經解釋正行已下至善法故皆是論文。然疑從二境生。既滯二途故無詣理正之行。惑謂迷惑一向不了故。能不信此故能破善法遠離善法。遠公亦將後句論別。結疑惑二種之過。由有疑故破壞善法。由有惑故遠離善法亦有在。但論句共一故。字則以通結疑惑二字。疏此明現損。是疏結前生後。言於長夜者。生死昏寢事等於夜。輪轉際名之為長。破法不信三惡道故受衰惱。疏初偈頌前段者。即領前所歎。信者。信即順教。是前段中善潔思等即長行中善深心前淨深心雖兼教證今為分二故云信。餘皆有證者。廣智慧即前捨癡惑有垢染。即長行中捨離愚癡及以疑惑甚深明利能決擇即前深心信解已下經文長行中於甚深隨他教。疏如山如海雙喻教證者。動謂動搖。覆謂返覆。今於教決不動。更無翻覆於證亦然。疏後偈頌後段即舉損違請。疏以相故但於識者。返顯不是智故應依之。第五雙歎人法請。疏中有二。先敘意。後文中下釋文。前中先徵。後示彼下。論釋。豈可避之翻前多生疑惑。後避之不說有多過者。翻前於長夜諸衰惱。安能成就一切佛法。疏書者是等者。初舉論後以書記字下。疏釋論。書色法。字即是不相應行故。言非正字體。言師子形者。牒論解釋。然嘶本從娑(上)字流出。即二音中第四字。謂娑(上)娑(平)枲嘶蘇(上)蘇(三引)洗鰓蘇騷毿索。今嘶字即第四字梵語輕重今古小殊大旨異。若作梵字者娑(上)娑枲嘶蘇(上)蘇(引)洗鰓蘇騷毿索。疏有云如呼師子下即刊定記釋然噁字亦不似師子。又西此字。疏四音者此下疏釋論此譯帶古。然噁字合是第四字。若準興善三藏金剛頂瑜伽母云。一阿(上)二阿(長)三伊(上)四伊長五塢六污七(引去)八力嚧(引)九噎十愛一污二奧(引)三暗四惡。其里梨字即金剛頂力嚧字。各是二合故成四。其奧字云引者更三藏二字中上六前短後長。下六前長後短。則奧字不合引西方異同故。今具出疏。謂有二字字名者若一字名不為數。二字名三字等皆為數。如一字名。末那二字名。阿賴耶即三字名。言必以字成句者。終一字句故語言義當色法。是則上書字數說總是名句文共為教體。故此四事一切能詮教法。皆用母而為其本。疏即迦佉等三四字者。若古三藏說謂牙齒舌喉脣各有五音。及會音有九。牙音五者。即迦(上)佉(上)哦伽(去引)仰(鼻聲呼去)齒音五者。左蹉(上)惹(才可)酇(上)孃(上)舌音五者。謂吒(上)吒(上)拏(上)荼(去)拏(旎爽切仍鼻聲呼)喉音五者多(上)他娜馱囊。脣音五者。謂跛頗麽婆(去重)莽(鼻聲呼之)會音九者野囉邏(上)嚩(可切)捨漉娑(上)賀乞灑(二合)已上三四字足。若般若三藏云。前五句中一句之內。五音如迦齒音佉氣從喉出。哦字喉音。伽字胸藏音。仰字鼻音。其餘四句準例皆然。疏一一字中成二字者。謂將上阿(上)阿等二字遍入三四。如初迦字二音入便成迦(上)迦雞(上)雞俱俱計(上)改姑哠甘伽(去)入迦字既爾。入佉字等三字亦然。復有二合三合乃至六合者。如以囉字半體入迦字時便成舸羅(二合)字成二字。言囉字半體囉字具足梵字者此字是也。半體者此一半是也。若入迦字者迦字梵書。此若入半體謂此字是也。(即邏字)即云迦羅(二合里下切一)柯羅(里迦切二)吉里(三)吉梨(四)吉魯(五)姑盧(六)吉禮(七)吉犁(八)吉路(九)吉澇(十)吉濫(一)吉邏(來下切二)若以迦佉字合娑字為遏塞迦。即三字成二字梵字樣若此言四合者遏悉怛邏。五合者遏悉怛梨(上)也。言六合者謂遏讖(上)彌(上)雉持也。但至六字已無邊一字王但有二合云部林三合云唵部林此等諸義。故非正要經有論。有故須略知耳。疏梵天之書者謂大梵天王劫初時。作此書字以教眾生。不同此方篆隸。隨時者古書隨時名目。史為大篆。李斯為小篆。蔡邕為八分。程邈為款書等。皆隨時有別。疏釋種等者。並如觀佛三昧經。及度論等說釋種報定。是故必為琉璃王。殺琉璃王作業定故不能諫。疏自陳者。根故堪聞。欲故聞。疏對教名上者。則前雙為教證之總。稱上者約人以歎明金剛藏所有教證最上也。疏此中歎證辯才三下釋別句。疏依前起祠樂說者。上三辯才即為三節一真智為本。二依真智能解法義。三法義起詞樂說。然約於心四皆稱智。若流在口四皆稱辯。然詞樂說即是說法義。二智即是所說。則正說時詞樂為能。今約有法義方起詞樂。故詞樂為果。詮表深旨即是樂說。滑利上即詞無礙。二皆約說故並為字。淨心初地者。證離染故。言由集德成故者。會今經同論經。論經云為十力淨心。論言淨心即所成初地今經言集功德。即能成因故。下說分初地云。眾生深種善根善修諸行善集助道等而為得地所依之身。故集功德成於初地。疏辯才分別者。意令受持十地法故者。疏但通釋。則上句經是正說。下句經是說意。若遠公意兩句不同。則辯才分別義者。即依前體性分別地義。說此最勝地即依詞樂說。說十地法令受持。以論但云云何令阿含無礙分別義令受持十地法故。故疏但通相釋耳。疏說主既內具二力下。通結二力二頌之意。疏惟願是總下。直至不生恭敬皆是論文。從以定戒為治下。疏取意釋。然論教證各二妄想一時併舉。下四對治一時併舉。今疏教證分說。今但舉教之二過。以戒定下取下論治。彼論具云有二對治。堪聞阿含。一定。二戒定者調伏故。戒者住善威儀故。今疏乃添字釋之可知。次舉證二過便牒二治並顯可知。但經集正心句。論經云定戒正意深。即今經集字意即今經心字。又第句論經云我慢妄見。妄即今之邪字而論別釋妄字。故遠公云。初句攝治門有五。相從為四。要攝唯二。言行有五者。一定二戒三深四正見正意正見一門義有文無。以論釋云三正見四正意。故云義有。經文則無。相從四者。深與正見合以為一。要唯二者但是阿含及證行耳。今疏但有二。四不開成。五者以經無妄字妄即邪字。論釋妄云。妄者謂妄想見中同使故。而釋見但云顛倒見。義通淺深。謂於法妄取名顛倒見。此見則淺撥無因果顛倒見。此見則深見中同便。則撥無因果邪見故不開耳。但正字兩用。謂正見正意故。所治既四能治集正合治倒見。疏云謂積集深思者。以經集字會論深字耳。深思即稱理見也。故論云。深者善思惟故。信心歡喜者。正心即是信心也。信解具足故能入證餘文可知。疏示現正受彼所說義者。遠公四種喻四種求心。謂一等。隨喻通合具有五種。一求法心。二所求法。三是所成之行。四是依行所治之病。五是求法起行之人。一言求法心者。謂聞思修證心也。二所求法者。聞思修四種法也。三所成行者所成聞思修四種行也。四所治者。聞思修四種障也。五言求法人者。且約大位攝以為四。善趣人。求教起聞。二種人。義起思。三性種人。求行起修。四解行人。求實入證。今對此五以喻顯示如初一喻。渴是病是求心。冷水是法略無求人。次句亦然。第四喻中蜂喻於人。影顯前三。亦有求人略有病。例前應有亦貪字兼之。由貪思好蜜其成行。即飲食服味。文即現無義已含有。論經云眾蜂依蜜同行略耳。雖有五事正意喻能求至矣。故疏中引論便釋具此五義。一謂聞慧。求即求心聞慧所求法。初即受是行。既云隨得而飲必除渴病下。三求心及法例知。二求思中嚼所法。即行資力即除病。三求修中思行即行能去惑習即除病。四安樂行者。現法受樂行故。即行必無疲苦。即病除。所求猶通喻者。甘露是喻。故法即是法故。涅槃中以涅槃甘露不死之藥。配於上四。在所無。疏行亦果行者二義一因即是十地能得逝名逝行。二者果出現品者。出現品云。真實行如來行。無礙行是如來行。真實即契實智無礙悲智雙流金翅闢海。法性空生死海故。疏自下第三如來加請。疏四。初來意。二釋名。三揀別。四釋文。初中二。先正辨來意。二通妨難。今初故論云。若請者非法。非殊勝聖者則不說。釋曰此是反明。若也順說由請者尊故。顯所說勝剛藏則說。二前來為分下。二通妨難。於中二。先通伏難。後通躡跡難。然遠公總有五門分別。一能加佛異。二所加不同。三加業有異。四加相不等。五加請分差。今疏皆具。而文中先通伏難者。謂有問言前來已加。今何復加。此為復重難之答。此有二。一前未具故。二所為別。故前中先出不具足。意云為分主伴。由主威力令十方佛加。故前身口不同諸佛。次正顯未具。即唯辨意加。謂承神力。及加毘盧遮那本願威神。今長行光照為身加。偈頌請說為口加。故三業加相方具。此即遠公第三加業有異。疏又前默與威神下。第二所為別故。亦應問言前何不具。今方具耶。答云。留此發起請法故。言令加請者。前主佛加。令諸佛加。既佛加出定說本故便有請。則前主佛加為諸佛加因及三家請因。今主佛加加即是請故不同也。此即遠公第五加請分差。疏若爾諸佛前已下。第二通躡跡難。意云主佛未具口故今欲具伴佛。已具何得復加。復加即經云十方諸佛悉亦如是。及諸佛神力故而說頌言。疏前但是加下。答此亦加請分差。此段亦含遠公第一能加佛異。以前約所表。皆十方金剛藏佛加。今但云十方表通方故。又遮那亦照十方說法菩薩。則知異名諸佛亦得同加。疏上力被下下。第二釋名可知。疏不以常口下。第三揀別。有二。初則加相不同。後即所被不等。今初三。初牒異相。二為不輕尊位下。出所以。三要復請下。通躡跡難。謂有問云。若重尊位何如莫請。答云為重法故前則尊人。此為重法尊極請故故法為重。疏前加分中下。二揀所被不同。即遠公所加不等。則前局者。此通說聽。出所以可知。疏文中通有下。第四釋文。言卷業經文所無者。以卷約作用已竟。卷歸毫光下。既更有餘業故經略無。但以如日身當之。而論經舒卷相對故逆明之。故論經云。普照十方諸佛世界靡不周遍。照已還住本處。還住本處即是卷業。止業明光利益。五降伏業明光勢力。六敬業顯光攝益。謂顯佛力令他敬故。即為攝益。疏令眾見說聽者。皆佛加者。經文云又照此娑婆世界佛及大眾金剛藏菩薩身故。明知通說聽也。疏二正所作加等者。疏三。初列名。二論不指下出體。三故以身對業下。料揀於中二。先成四句。後以身約有體下。出四差別所以。以業約有用。如日身但能皎住故。言非所為者。本不為令見故。故無體今經略無。疏今初加於彼三字為總等者。此中經文有其三節。一唯總。二通總別。三唯別。疏有二。初定總別。二釋別相。今初總別有二。加於彼三字二偈之總。其世中上即五字之總。除加於彼三字故。言以上即勝者。會今經同論經。疏言四勝下。第二釋別相。一自在勝。不為他屈二障即他。二力勝。即能他。三眷屬勝。即輔弼豪強。四種姓勝族冑貴。疏不染如空者。空有多義今取不染。此含二德二障即是斷德。能離此者即是智德。故下結云等正覺故。又自在者離煩惱障心自在。離所知障自在。問斷癡慧明。滅愛心脫故。淨名云不滅癡明脫。今此何故除癡除愛皆名心脫。以但云煩惱故。事中照用為慧解脫。文云離所知故。釋曰二脫有二義由解中無染之心名心解脫。照理之智名慧解脫。是為心脫除愛慧脫除癡。二以真識出離愛染心解脫。事中照用為慧解脫。則心解脫癡愛。慧解脫照事無遺餘。經多依前門。今論乃是後意。疏十地已還下。釋無等等之言。謂過下故為無等。以齊上故重言於等。言欲顯佛佛等正覺者。此遮復難。謂有問言。何不但無等。何用重言齊等故。今答云。以諸賢聖望於下地皆名無等。而更有上猶未上齊故。今佛方能覺以究竟正覺同也。疏二力勝者。亦是智德多約權智。如十力是體能伏邪智怨敵故是用。然論經言十力無畏等總為力勝十力是體。無畏外道等字兼於神力以用降魔。今以無量等言屬下眷屬勝。以無量字該之故。但將十力以為力勝為順文故。若將勝功德言。兩處用之於理無失。故今取意能伏邪智即是制外。其怨敵言亦有二用。一者邪智即為怨敵。二怨敵即是天魔。疏三眷屬勝。言論經即當無量諸眾首者論經等者。彼經下句云。諸佛無等等功德虛空十力無畏無量諸眾首。釋迦姓法生人天上作加。釋曰。此故遠公與論。皆初句是自在勝。如虛空言獨喻功德。今功德字在第句中。兼屬第三勝。則無量功德之言通於三處。一以功德自在勝。二以功德無畏神通便屬力勝。三該無量功德。便屬眷屬勝。今疏順文別配故但屬眷屬勝攝。次論云諸眾首者下。引論牒釋則今之經文同論釋語。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔第五十