大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔第五十

清涼山華嚴寺沙門澄觀
輸入者 韓紅霞
         一校者 韓紅霞
         二校者 吳迎香
         改稿者 劉海燕

疏四種姓勝。疏四。初牒名囑經。於中又二下開章別釋。三由上四義下。結歸第重總。四上云種加下。結歸第一重總。以具二加。加金剛藏故。於中先結二加。後今此德下。金剛藏。前中言有法所依者。謂具相好身未成佛時已有故未是果。後依身修起方為果向約四勝中第四勝。則師子法。以別開二義一字法家。餘則生家。今為二加則單取師子為身加。總取師子法為具果加。疏第二偈加所為。疏中二。初總辯意。二文中下總科三義藏即妙行下。囑經別釋。今初令開法藏示顯現故。疏是說所依者。依神力說故。故論云此偈中何故令顯承佛力說。答眾生如來輕慢想。以自不能說請他而說。為遮此故顯是承力非不能言開勝藏。一句是總者即開此法王最勝藏句。然此勝藏屬於如來故。云開法王藏義藏即是地體。字藏即是地相。疏染淨無礙故云神力者。謂經但云勝論詺為上者。神力勝故。疏會釋謂。不住道處生死而不不礙涅槃。在涅槃而不不礙生死。是為染淨無礙。又論但云行為助道不住。疏例論釋以義順故論一隅耳。疏如是顯示深妙上之義者。總結義藏深即助道助道能窮實故說為深妙。結證道二字不住。論經云上。今經云勝。論結雙明上。二字藏者即諸地廣智。及分別說。若望經文分別說言通說二藏。以論經云分別智地義一句為字藏。今取文同故合第三句四字及第四句三字當之。疏若上加則法寶入心聞持者。正順解脫月雙歎人法請。說此不思議法。此人當得如來護念而生受。由法勝故則佛加。佛加故法寶入心法寶入心即是聞持。既由法勝故加。明是舉法勝益以請。疏後一偈生時勝益。疏有六。初顯意總科。二論經但有下會通經。三此中意下總顯文意。四以難不障聞下。以論釋文五上順論釋下。別申意趣。六問若依下。問答料揀。初中言即具堅種人。謂具金剛種。雖在八難而得經。以彰經益之深遠。種子無上故。地獄天子三重圓。疏今經堪受即決定信義者。正會釋也。信心道中。尚不得聞況道耶。故次辯意。信心難處尚聞。況非難處。疏以難不障聞故云雖也。下第四以論釋文。於中但釋前半後半。總科之中以出意竟。就釋前半中。疏有二。先總明。後別釋。今初此言有二意。一者成上所以。不問難不難者。以不信障聞非難障聞故。二者即躡此以釋雖字。雖者縱奪之詞。言含得失。八難是惡而不障聞故。雖難而非難也。言劫火即是生難處者。即總指經文釋論生之義。疏大海即是道下。第二別釋也。先釋水堪聞以經故。龍至佛會故。後劫火中釋經。疏有文五。一正以釋經。二會釋論文。三以論會經。四釋論等字。五會壽寬狹。初文可知。疏此即指禪下。第二會釋論文。以論云光音天已上故。疏然文皆巧略下。第三以論會經。言巧略者下云若具應言即顯經意。文中是略而云巧者。下云舉初攝後對水成文此即巧也略義可知。疏等言等取下。第四釋論等字。於中二先顯論包含。三。謂火風。火壞初禪禪已上得聞水壞三禪已上得聞。風壞三禪四禪已上得聞故。劫火言亦是火劫異風劫故。論經云中者。正取十住劫已終。又九劫壞有情竟盡。一劫壞器中。疏今舉初攝後下。二顯經之巧。舉火劫攝於風顯義巧也。對水而云劫火顯文巧也。此言初對長壽天。所以得聞者以彼天曾從聞而為說法故二能下就佛而聽法故。如初列眾處說。皆由信故難不為難。其為難者未曾熏耽禪味故。疏按智論等下。第五會壽寬狹。即智論八云。長壽天者。謂非想非非想天處。八萬大劫故。或人云。一切無色定通名壽。以無形可化故。不任得道常是凡夫處故。或無想天壽。亦不任得道故。或初禪四禪。除淨居天皆名壽。以著禪味邪見不能受道。故上即智論等言。等取梁攝論成實論。皆同智論三師說。上諸論意皆以二界壽長。又耽禪味不任受道。故為難處。今信心並非是難。此長壽天竟。疏今不取初禪者。明論小狹二因故除。有覺義通餘處。二正燒者正順論文。若說初禪長壽天難。無由得說火劫。今初禪初禪無人故。約禪已上得聞壽之得聞。疏上順論釋下。第五別申意趣。於中二。先結成論意。後理實八難下。正申別旨。於中又二。先通八難八難雖則不具不有二。謂論已有二。加前後為三。海兼地獄為四。修羅兼鬼為五。以五趣明義修羅亦鬼攝故。其生聾盲正絕見聞不可說聞但潛益耳。忽令於耳目亦容見聞世智辯聰亦不妨聞。疏今經但云中者。二別釋中之言。即法華中意在華嚴品已引故。藏云劫燒不思議所現雖敗惡其處常堅固。即明中聞也。浣之布。中之鼠。炎鐵團內而有蟲生。眾生業殊豈妨法。方對水之內正在其中。疏問若依前義下。第六問答料揀。先問可知。後答中三。初以義正答。二會釋經文。三結勸引證。今初然戒能防非惡。近人天之身乘者理運彌載遠證涅槃之果。為功不等益有淺深。故美乘而輕戒。然隨相離相三聚尸羅即是定慧有漏相亦不能運出。今以隨相律儀不動不出。不得稱乘定慧。了知性相動出名乘。各一邊以美乘妙。一乘戒急者。事戒嚴峻纖毫不犯。三種觀心了不開解。以急戒故人天生。或隨梵世耽湎定樂。世雖佛說法度人。而於此類全無利益。設得值遇不能開解震旦一國不覺不知。舍衛三億不聞不見著樂諸天及生難不來聽受。是此類也。譬如禁繫之人。或以財物求諸力。申延日月冀逢恩赦。在人天中亦復如是。冀善知識化道修乘即能得解脫。若於人天不修乘者。報盡還墮三惡道中。百千佛不得道。二乘戒緩者。是人德薄垢重煩惱所使。是諸事皆為剎之所噉食。專守理戒觀行相續。以事戒緩終即墮三惡道中受於罪報。於諸乘隨何乘強。強者先牽。若一乘強即聞華嚴等。三乘戒俱急者。謂具持眾戒理事無瑕於諸妙乘觀念相續。即於今生便應得道。若未得道此業最強。強者先牽必昇善處。隨戒優劣等殊。隨乘勝劣運出亦異。若一乘急即於人天身中聞華嚴等。四乘戒俱緩者。謂具犯眾戒。又復無乘。永墜泥犁失人天報。神明闇塞得道期。展轉沈淪不可度脫。疏今劫火下。第二會釋經文可知。疏勉旃下。結勸引證。引證即涅槃第六。因明菩薩忘犯護法迦葉菩薩白佛言。世尊如是菩薩摩訶薩。於戒極緩本所受戒為具在不。言。男子汝今不應作如是說。何以故本所受戒本不失。設所犯即應懺悔悔已清淨乃至男子。於乘緩者乃為緩。於戒緩者不為緩。菩薩摩訶薩。於此大乘不作懈慢。是名奉為護正法。以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒為緩。釋曰。此意唯以大乘為乘。今疏意亦取大乘正法為乘耳。故結勸云留心法要。旃猶之也。疏第二一偈教說分齊也。疏文分五。一總顯文意。二言漸次下。釋總名。三云何為三下。列名出體。四勝道者下。隨文解釋。五問答料揀。三中觀者所謂觀解。始心揀擇名之為觀。解得實名之為證。證心清淨解脫成德說為修行清淨莊嚴具。從此即十地之中下出體。體即三智。遠公更一釋。云解行為觀。初地為證。地以去說為修行。今以論意皆言十地觀等故唯依前釋。疏即觀行漸次者。疏有二。先取論意總釋。後謂說諸地若加行觀下。引論辯其觀相。今初道者因也者。以勝智為地智因故。以道為因道加行。若遠公意詺三慧為智。漸增為勝。虛通曰道。就辯觀相中。觀為能觀。依止理為所觀。理智相應後地。而遠公云始觀為觀。住名依止地中滿足起後為能生。此三自為觀中漸次。似非論意故。疏不依但以加行為證漸次耳。疏以後得智要由證真方能了俗等者。證真竟方能了俗故為漸次。故三漸次唯證一種當證。上論自云三心以為漸次。餘二以自望他而為漸次。疏問地正證者下。第五問答料揀。於中先問。後古德下答。於中二。先舉賢首釋。後此亦順理下。疏為會釋。以刊定取唯識意約德異故。有十親證破智明昧故為會釋二義俱取於中二。初句總標。二別會。今初言此亦順理者。非是不許彼之正義正義即唯識意也。故云此亦順理。彼疏有二。先難古釋。後申正義。難古三。一難云。謂境智互相如。約十如。何不境智互相如約境證一如難云。加行非親證。可說彼明昧。正體不變影。何得說此明昧。三難云。能證分限。所分限。以限境智豈相如。下出正義云。應知親證之言。但望當地加行後得故為親。不望後地說為親證故不相違也。於義可知。今當為古德先通此難。一者我許有十如所難。我唯立一如何因為此難故應順語第一境智互相說智遍證。境智互相如約境惟一證二。答第二云。汝證十如不變影一如而說為十如。我證真如不變影。何妨一智十親證。三酬第三有其二意。一隨難通。以能隨所不許明昧。以所隨能證真如應是智。二者反難云。真如分限不許明昧。真如不異十德何則成是由前難未為切要。疏故唯識下。第二別會釋。於中四。唯識正義。二借文通義。三反難成立。四以喻顯示。今初唯識正答如異難刊定。傍此而斥本師。然唯識疏中釋云。真如實無別。隨其所證。所能證種。釋曰。既云所能證種。早有智明昧義矣。疏又云雖初地中下。第二借唯識通賢首義。然唯識論段文自明廢立。應有問言。初地之內不達十如無發趣之能達後後相及果。若已通達何不齊證真如十德。故今答云達即齊達。證行未圓故位有十。故有圓滿真如乃至如來十皆能了。如辯中邊論有分別。言能證者。由於圓。後後行別別漸圓。豈非約有昧明義。雖彼疏釋本為廢立。即以此義可明昧故得引之。以非證論中通真如異之義故。今疏云亦約能證明昧意也。疏若唯所證下。第三反難成立。此有難。初地未證難。如有十德初唯證一豈是證如。不通本難難謂本難云。本無異何有十證。今云當證於一德名親證者。異之難豈得免耶。疏空下。第四以喻顯示。有小大空差別。是故生公於此理立頓悟義。明佛悟證如窮故。十地聖賢皆為信境未全證如。故云夫稱頓者明理不可分。悟語極照以頓明悟。不容不二之悟符不分之理。理智兼釋謂之頓悟即斯意也。雖迥異常談亦為繫表之玄矣。疏自下第三許說分齊。疏文分二。先顯意總科。後今初下。依文正釋。於中二。初釋說儀。後釋說意。前中二。先舉論釋經。後十方佛下。疏釋論有二意。一以無慢對佛。不偏對機。佛請不說便是高。今承力說安敢慢乎。二亦可下。意欲顯通。卻以無慢對機。不偏對佛。疏大眾下釋說意。疏四。一經釋。然疏示地該通大。遠公以示說為說大。地為義大。乃成穿鑿。二若準論下。引論釋。三以前說主下疏釋論經中增之言。四如何此踊悅下顯喜意。於中四一徵以總釋。二義所以下釋大名。三聞於大下。結成踊悅。四然大體下彰其體性。於中二先總標。後遠公下別顯二師。遠公云。證道所表即是地法者。證道約人契會法本有之。猶二緣以法就人三世流轉。廢人法性相常定。疏賢首下。此師文三。初正明大。二然其後解下。對前揀異。三古德因此下。明可不可說。於中二。前總後別。前中言下論自明者。論意因分為可說。果分不可說。舉論此文即奪古德。從非無眉目下。縱成古義妙妨故。疏於中初就義大下。第二別釋。於中三。初標章。二別顯。三融通。疏義中有三下。別顯言可以標舉令人知者。總顯三意為義大皆可標舉。如前七偈即其事也。不可指斥者。文云言說不能及是也。疏二約證處等者。如鳥足所履之處。以喻所證。而言此非有非無即為可說。為跡之不可顯示名不可說。疏三約本智等。謂以鳥跡喻於證智。說有空中之跡即是可說。不可示其長短小即不可說。疏攝論無分別智五相者。雙證不說義。即無性攝論第八增上慧品。第九論曰此中無分別智。離五種相以為自性。一離無作意故。二離有尋有伺地故。三離想受滅寂靜故。四色自性故。五義異計度故。離此五相無分別智釋論曰。自性說離五相。由遮詮門說智相。以表詮不可說故。遣分別無分別智。其相可了。若異此智應有分別。何有分別。謂後廣說無作意等。無作意是無分別智者。睡眠所作意。應成無分別智然不應許。由離功用煩惱故。若二是者第二靜慮已上應成無分別智。若三是者此智可成立。以彼離心法故。若四是者應不成智。如四大所造故。若五是者。此智不成是無分別有分別故。論頌云。諸菩薩自性遠離種相。是無分別智不異計於真。釋論云。前三句遮五。第四句正說自性。已上引論。今疏中言睡眠醉等略舉五相之一。等字二義。一者等取餘四。皆為成第三約智耳。二者等於無想定無想報。以五位無心略舉二故。第五滅定三相中自揀竟故。從以直詮不到下。即釋論意具上引。上句即不可說。下句即可說義。又上三義且從別義配果海等。而實三義俱通果海理智等三。皆可標舉不可指示。寄言遣言。約遮約表思之。又上三義明不說更有二義。一約真法互相顯現為可說。如經云智起佛境界等。謂以如顯智。以顯如。為可說。不可以此性相別取名不可說。二者情實相對。以情望實情真可以談說。據真就情真無情何起說。疏是出世間不可說者。以後得智必由證真故。是出世如何可說。觀中行相言不至故者。以修中觀必稱性修性名言不可說。故彌勒云。種性粗相我已略說。諸餘實義能知。疏又諸法自相不可說諸法共相皆是可者。此依因明論。謂一切法實義皆名自相。以諸法自相共相各附己不共他故。若分別心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫華共相。此要散心分別立是比量境。一切定心離此分別皆名現量。如第十唯識疏說。然就說中約加行智傍此義。以其加行觀法廣故。通意言觀故傍出也。疏又果海離緣下。上說通其六重。此下六重相望則初後一中間具二。疏此上不可說下。第三融通於中二。先正融通。二引證。今初以真理普遍故者。真理不可說普遍於事是故可說。言以緣修無性故者。緣修即可說。無性故便同真理不可說也。疏是故下引證。先引當經。即末偈今說少分。疏涅槃亦云下。二引他經即涅槃本二高貴菩薩品。說功德中。第一智慧功德因辯修行大般涅槃所未聞。琉璃菩薩從東方不動世界滿月所。而來問佛便明至不至義。世尊不生等釋成至不至義。略有六句。四句是複。不生不可說。二生生不可說三生不生不可說四不生不生不可說句單云。五生不可說。六不生不可說。今略釋之。第一句未生之法名不生可生性名之為生。既不生所生。故不可作不生說也。第句謂生相能生可生之法名生生。今生相不能自生。既不自生何故他。故不可作生生說。第三句生相能生未生之法名不生今由不生無漏。故不可作不生說。第四句謂未生時生事名不生不生。如虛空未生之時生事。不能令生有漏之法。既未生時生事。有緣會則能生耶。故不可作不生不生說也。五生不能自生故不可說。六未生是不生會便生故不可說。言有因緣故亦不得者。經云有十因緣則可得說。遠公二釋。一以十二緣生。前十共為生支之因。二者即持等十因。謂一隨因。待因。三牽引因四攝因。五生起因。六引發因。七定異因。八同事因九相違因。不相違因。釋曰後義為善。廣如唯識等。然彼經中廣不生等相。今但略引證說默之旨。故不廣具。第二正申偈中。疏今初正顯地智微妙之相下。疏三。初所顯之法。中論經下。略會論經。三言微妙者下。牒文解釋。今初以遠公意明初三偈半顯佛法微妙後有三偈。舉彼佛法顯地出言。故今揀之。明初三偈半亦是顯於地智微妙非說佛果。於中三初總標是地智。二引證。三結彈。疏故論云下。二引證也。文中五。問。二智地故論答。三依者據也疏釋。四云何知下論重徵。五上來下論自釋。然論但云上來所說皆智地。後復所說亦智地。第六偈言智起佛境界故。釋曰論無本分請分等言。今疏義加耳。此論引三節文。謂上來。二者後說。三即今偈本分即前標舉。地是請分。謂解脫大眾如來皆請說十地解脫月請經。云何故說地名。而不為解釋諸地妙義趣。是眾皆欲聞。大眾請經云辯才分別義說此最勝地。如來請經云諸地廣智妙行。以佛威神分別說。如是等文皆是十地之智地耳。非佛果也。疏後說分等者。即論後復所說意云酬請。既說十地法門。明知許說分齊。亦說十地之深義耳。疏即今此中等者。此經第六偈即論經第四指語全同。意云。智從佛境界起。所起之智即是十地。故下釋云。智者是地智。起者以何觀。以何同行能起此智。此下釋佛境界言。次前論云。此偈示現思慧報生識智。是則可說此智非彼境界以不同故偈言智起佛境界故。意云此智地佛窮盡故。辯所知亦只智地。又境界如如佛境。今此智地由於加行觀佛境起。明皆說十地智耳。不爾豈有請說皆明十地。今乃示果之分齊耶。疏明知此顯下。第三結彈昔義。疏此即雙指下。疏釋論道是體難知故微者。聖之一字即今經。如來大仙聖人之道道。以人取法意在於道。道即地智故云是體。言難知故微者難是微所以。亦是微相。該於說證。故下開二義。言故淨名云者。即菩薩品彌勒文也。疏云何難知下。開章別釋口欲辯而辭喪者。言語道斷故。心將緣而慮息者。心行處滅故。前來頻釋問既云說時云何難知。答不能說故。故淨名云。其說法無說無示。則言而無言矣。疏上大仙道是所證者。牒經第一句。為其地體。即論經二字上直就法體以論微妙。今以人顯法。以是佛因何不微妙。疏初句即說時難知者次第二章也。非念離念語。則非念似宗義無念。離念似北宗義。釋乃非念同北宗修得非念故。離念同宗本性離故。若二宗相成由本無念要須離念。方知今此云何以非者。由本離念故。言無念者以無緣故。然體無念復有二意。一性無念。以心體離念故。今非此義以此通一切凡小故。二契理無緣無所得無念。即今所用。若依此義亦異偏就宗。故南北圓融方成離念。由二下結即非念離念二義。疏證見難證得故者。以論經但云得。今經云求不可得。得之與見俱約證說。故云證見可得故。次以無見得下。雙證經。言無見者上經精進菩薩云。有見則為垢。此則未為見。遠離諸見如是見佛。又善慧菩薩云。無見說為見。無生說眾眾生。了知無體性。又功德菩薩云。無見即是見。能見一切法。於法有見此則所見。得者智慧菩薩云。有諍生死無諍涅槃生死涅槃不可得真實菩薩云。佛法不可覺了此名覺法。諸佛如是一法不可得。又云一切法無住不可得諸佛於此究竟不動般若宗中。無智亦得。以無所得菩薩罣礙諸佛菩提淨名天女云。有證於佛法中為增上慢。故無見方能證得得俱絕名言。非有得而得。方為得也。亡亡言。疏下四句別等者。以總明得。其相猶隱故別顯之。然疏四。初總標。二列名。三釋經。四料揀。疏第一觀行下。第二列名。依論次下釋順經。論經云無垢濁。智者所行處。自性常寂滅。不滅亦不生。故為此次。疏初句下第三釋經。初句釋第四功德微。即無生無滅句。無生者用而常寂。不滅者寂而常用。故云不一往滅。一往滅者。即同二乘上來釋經。即無住涅槃寂用無礙功德者。結成論名。疏次句清淨下釋第三清淨微。上功德即是自在我義。此微既約即是常義。悟實本無染可除。先染後淨即是無常。疏言離垢者下。釋第一觀行即是淨義。先順釋。論云智中無無明故。不世間下。反釋故論云有無明雜智是為濁。以論經云無垢濁故。世間八禪是不動業必雜無明。疏聰慧人下。釋第二依止微。即顯樂德言依止者。為行依故。先釋能行之人。此聰慧人即論經智者二字。疏彼人之智下。二釋彼所行處。於中三。先總釋二徵以別顯。三正行相。疏何能行下徵以別顯。然有二對。一總別。二權實。今疏合明。然論云智者所行處者。自證知故。自證知者。依彼生故。於中智者實諦義故。復增上解法故。增上寂滅故。復有世間智隨聞明了知故。釋曰。今疏意明此中論總別。先總後於中下別。總中句皆是實智。別中有實有權故合之。就總就實一實智。然總別就文。權實約義。疏云何處。即第三正處。二智可見故。唯約證智。能行即是論中總意。初云此之地智是彼證智自證知故者。即論云智者所行處者。自證知故。次云依彼地智說證智生者。即釋論句。云自證知者。依彼生故是則地智約本有證智。約人就法。亦由遠公上云三證智。四所表地思之。疏上四微中下。第四料揀。於中二。先依論從勝以配。後上增勝下。疏意明通。通相云何。如功德異小。無住功德凡外豈有。觀行異凡。小乘外道有無明。明彼亦無依清淨。揀異外道凡小寧有。以並非聰慧。雙證二空定契淨為恒寂然。故知論主從勝略配耳。疏此徵相也者。疏釋論三。一者標相。如見煙知火見鶴知池等。二者形相如長短方圓等。三者相。如火熱等。今揀前二故云相。相復二。一者事體。如向所引。二者理體如空寂等。今是理體約不同相。雖兼於事皆事理相即為深義之體也。疏智體空同相等者。其猶世間等空同相色相差別為不同相。不同猶於自性也。疏總中此是誰相下。釋總句有二。先釋經釋論經中兩重假徵以經配答。可知但體性有同異。異者相據於外。性主於內。體者性相之通稱。則寬狹不同。今此所明即性為體。故經云自性。論經云體。疏何以言同下。第二釋論同相之言。先出體。後釋名。此即涅槃者。出體也。則下言不同。是方便涅槃同相有二。一對因彰果本隱今顯。二對用彰體。涅槃體淨故。不揀修生修顯功德彰體齊稱淨。若依初無始法性。名之為體。昔為妄覆今障息德顯故為淨。若依後義則涅槃法體名之為性。涅槃體淨淨。下方便淨亦有二義。次下當辯。疏上同諸佛下。後釋名也。以體釋名由體同故。略舉三同顯橫豎皆同。下即豎。橫同諸法標也。諸法如故下。展轉釋成文中有五重徵釋。一云。云何知皆同諸法。釋云。諸法皆如故智體即如故云同也。二徵云。經云性空何干於如。故釋云如即空故。三又徵云。何以得知如即是空故釋云。一切皆以空為自性故。自性即是如。四又徵云。豈不言總意別。別在於智何言諸法。故釋云。色性智性本無二故。即信文故以法取性。性隨法別。是則智空非說餘空。若以法就性性不同。五徵云。縱言性同何以得涅槃性。故引涅槃經。證一切諸法中皆有安樂性。安樂性者。即涅槃性故。即涅槃第三四二問中問也。疏下句別者下釋。此一句有六。初會論經。二釋云下。引論標釋。三三種空者。即地前下引他論成。四今云者下。引論別釋。五今經闕有下。會通經文。六三種空義下。結廣有在初二可知。三中即寶性論第四云。若散亂心失空眾生者。謂初發心菩薩如來藏義。以失變壞修行者。空解脫門。此明何義。初發心菩薩如是心。實有法可滅後時得涅槃如是菩薩如來藏修行。又人以空為有空。又如是心。等法別更有物我應得空。我修行彼人不知空。今疏二當第三。三當第二。為順論中三種謗故。又取意引對文可知。然般若經四句。正遣此三空疑。一疑空滅色故。以色即是空遣之。二疑空異色故。以不異空空不異色遣之。三疑空是物。今明即是色故非別有空也。疏今云者。即初離謗攝者。四引論別釋也。然論先列三病。即返問辯非。後列三名治之即順問彰是。今初。論云體空者。可如是取如兔角耶。不也。可如是取。異此空智更異空耶。不也。可如是彼此體彼此轉滅耶。不也。後順問彰是云。云何取此體空不二不盡。如是取此句顯離三種空攝。一離謗攝。二離攝。三離盡滅攝。釋曰。上論先舉所揀以經對治。今疏乃分其能治所治。兼經五字一一對釋於義易了。如云今云者。牒經言即初離謗攝者。即舉論立名。言不謂斷滅下。明離前過。如兔角者。即前可如是取。如兔角耶。其不謂兩字即前不也二字斷滅兩字即取三空亂意中第一亂意。會同論文。下之二攝例此可知。但觀上所引論文自分主客。二即疑空異色。三即疑空是物。謂空為有。三中言此明非滅有體之智以成有體之空者。此有兩釋。今是第一釋。由論云彼此體故。以空為此智為彼既離盡滅故。非滅有體之智等。疏亦非空有物可轉滅者。即第二釋。前釋雙就智空上論盡滅。今就空上論盡滅。正順上第三。謂空為有謗不要約智論有也。疏離此三空下。結成正義。然正義尚難。初二是有。後義非有自互相違何成正義。故正義智相是有。智性說空。今此智空由三德離上三謗。一相作義故離初謗攝。謂有空真空智不成立故。若諸法不空果。中論云。以有空義故一切法得成。故論經云。能離謗攝。既能成有。豈待滅智方成空耶。不相礙義。是故不有礙於空。定性有故空礙於有。定性無故既不相礙。故非色外別更有空故離攝。三相違義。以體非有可盡。安謂空為耶。故初則廢他成己故有空。後則廢己成他故非有空由初有故不無。由後無故非有非有非無是中道義。故此空有豈得異耶。由空義故與智非一。由前二義與智非異。非一非異是中道故。故此真空是智之體。二為智之同相也。同相即是如來藏如來藏涅槃。其揆一耳。疏今闕有字下。第五會通經文。此句徵也。此有二意下。釋初意。以不盡字攝有字。前明不是無。故可盡則離謂空為過。今明有體故。不盡則離斷滅過。二者下第二意即以無盡二字攝有字。以是有無不二故離斷滅。於中先出論文。次意云下釋論。後今經亦無定字下。會釋今經。言離前二空者。一謂有無不二攝。二即異故義如前說。二者有無既其不二。豈明無。故離斷滅雖有二意後意最親。疏二有六句明不同相。即方便涅槃者。疏三。第一總彰意。第二隨文解釋。第三總結會通。初中有三。初出體。二釋名。三解妨。今初即方便涅槃。對前淨。方便有二。一對因彰果。從因方便修得故。二對體起用作用差別故名方便方便即寂故稱涅槃。疏斷惑平等下。第二釋此不同。對於前同。前同三。今亦三而少開合。一對下不同眾生言斷平等者。斷惑故異凡夫平等故異小乘小乘不斷法執故非平等。又謂有惑可斷。不無斷而斷。今皆反此故云平等。二而能斷故。不同境但是所證。即對前橫同諸法。然諸法中含有無故開為二。今對有境質礙不能斷惑。但是所證故。三有異相故不同空者。即前諸法中含無法。又加此空者。前約淨同空義多。今方便淨同空義少故云不同於空。不云不同諸佛者此多同佛故。疏涅槃是果下。三通妨難有二妨。一以果違因妨。先問後約分證下答。答三義文並可知。疏今相地智下。第二所證違智妨。亦先問。後若分明下答。意可知。然約相融凡是一法一切。若以涅槃為門。涅槃門一切法。若以菩提為門。菩提一切法。若法身為門。法身一切法。今約地智。地智門一切法智相即同菩提智性即同涅槃。今取相之性故。同與不同皆名涅槃。言二而不二者。性與相殊而復相即故。難說甚深者。欲言菩提即同涅槃。欲言涅槃即說為智。互融雙絕難以一事當之故。理圓言偏。理與言絕為難說耳。疏文中解脫是總下隨文解釋。先解總句。言異前者。異前同相也。疏寶性論下。引論成立。此論前有偈云。佛身不捨清淨真妙法。如虛空日月智離染不二。論云此偈明何義。向轉身實體清淨。又清淨者。略有二種。何等為二。一者自性清淨。二者離垢清淨自性清淨者。謂性解脫所捨離。以彼自性清淨心不捨一切客塵煩惱。以彼解脫不離一切法不離諸塵垢等。而言清淨。以自性清淨心遠離煩惱垢無染故。又依彼果離垢清淨故。(云云無上依經第一亦明四德。各有二義。淨有二者。一自性清淨是其通相。無垢清淨是其別相我有二者。一遠離外道邪執我。二離二乘無我二種一斷苦集二斷意生身諸陰滅。常有二種。一離無常斷見二離涅槃常見故。上皆取意引經耳。廣如涅槃章疏。別中以別顯總下。釋別句。於中有二。先釋於諸趣言二云何下。釋餘五句五句即顯五種解脫之相者標也。下唯列三。後三合故。若具應云三明般若觀行相。四明法身轉依相。五明解脫無礙相。今以後三涅槃。前之二義三德開出。般若約決理邊。即名觀智。約契合邊即名觀行無間道斷即斷惑相。解脫道證即無礙相。故雖五句但是三德。疏言平等者。即牒經解釋也。此即第一二際。是觀智相者。即經涅槃平等住。謂世間涅槃下皆論文。從以世間之性下。疏釋平等之義。然論云平等攝取。約人說平等。非如聲聞不得平等不得並約於人。而疏以性釋者。二乘了性等故。背生死涅槃菩薩了性平等生死即涅槃故。不捨生死而取涅槃不離不在納在心。故云平等攝取。疏中觀云下。引證釋成。即涅槃品偈云。涅槃世間少分世間涅槃少分別。涅槃實際及與世間際。如是二際無毫釐差別。今但義引三句意已具矣。廣說四句。一全涅槃故無毫釐差。以世間實性說為涅槃涅槃之相說為世間。以性收無相非性故。唯涅槃有差。二全世間故無毫釐差。以相收性無性非相故。三全世間涅槃。與全涅槃世間無毫釐差。以雖互收不壞二相故。四全世間涅槃涅槃也。全涅槃世間世間也。非世間與非涅槃無毫釐差。以性相互奪異不可得故。義句雖四法一事。所謂事故非四也。是故順情而取四句俱非。順法而言四句俱是也。此般若智於外能照諸法皆空。內照之體廓然即空。空四絕四絕即空照朗無相之虛宗是般若法也。此即非中之中也。由不礙事之理故。全涅槃生死。全生死涅槃。由不礙理之事故差別宛然也。無礙不入俱成也。無礙不二故。入即不入。不入即入。如是方為究竟平等。疏二斷惑相下。釋此一句三。第一總明意。第二開章別釋。第三結示圓融。今初謂三時俱無定性故。三時無斷由無定性。方能斷惑故云方說斷耳。故云非初下。指經文然雜集第七亦云。從何而說煩惱斷耶。不從過去已滅無故。不從未來以未生故。不從現在不俱故。此即三時無斷義也。中觀論廣說。即以三時門明無斷義。無斷即是性空義。以有性空義一切法得成。故成斷義下廣明。疏釋此有二義下。開章廣釋於中相翻。疏四。一定斷處以三關。二此三惑智下。依關立過。三若爾下。假問徵起。四若依唯識下。正彰斷義。二中謂智先起四過者。本因斷惑得無漏智。今智先起則不斷無漏二智既先起。惑猶在故不能斷惑煩惱二過者。一智已先起煩惱猶在。故後滅時是自滅耳。二惑在不礙智起。故不障道。惑智各二故有其四。疏智後時各四過者。併出二關。言智後者。即前為惑先滅智後生耶。言四過者。初明二惑一惑自先滅過。由智未生而惑滅故。不障道過。惑先已不礙智故。此惑二過。智二過者。一智無漏過。惑已先滅。智不斷惑故。不能滅惑過。惑已先滅。可滅故。言時者。即惑智時亦四過。智二過者。既與惑俱。惑不干智故無漏。亦不斷惑。惑二過者。既與智俱故不障道。與智俱時惑猶在故。後若斷時亦自滅耳。疏如燈不闇下。約喻以明通經及論。又涅槃下引經。說成上喻並如下明。疏若唯識下。第四正顯斷義。於中三。一正顯唯識二明順違。三顯當宗。初中言真見道者。彼疏不釋。有云。謂真見道。及相見道。此釋非理。言真故斷惑正在真見道故。有云。人法二空此亦難依。二空所證今說能斷故。有云。無間解脫為二。此應非斷惑。正在無間道故。若爾何者南。應是小乘為二故。次前論云。二乘見道現在前時唯斷一種聖性菩薩見道現在前時。具斷二種名聖性二種二障。所斷廣狹小異。小俱是真見道斷故。然彼論意為異薩婆多宗。彼宗所立見道之前斷異生性無間道起與惑得俱說言斷耳。故為伏難云。若異生性見道前捨。無漏果凡聖成就失。今既於見斷種立。即無間道有惑種俱。異生未斷如何凡聖無俱成失。故唯識論云。見道起時彼種不成猶如明不與闇並。故凡聖二性無俱成失。無間道惑得俱。卻有凡聖俱成之失。雜集第七亦明此義。疏此但舉法相下。第二辯違順。先縱成後若望下。辯有違。先破秤喻。後破明闇明闇。同喻極似於法理則無違故先印許。後到與不到下。但就無性理破。三論廣說中論三相品中。小乘被破大生小生二互相生。彼便救云。本生生時能生生故。引喻云。如燈能自照亦能照於彼。生法如是。自生亦生彼。論主破云。燈中自無闇處。亦無闇闇乃名照。無闇則無照。意云明中無闇。闇中無明。明既無闇。為何所破彼便救云。具足之燈無闇可破。初生之燈明體未全。則有闇破故。復破云。云何燈生時而能破於闇。此燈初生不能及於闇。意云初生名半生半未生。未生之半此半無明。亦不能破已生之半此半無闇亦所破。彼便救云。何用及闇但使能破故。復破云。燈若不及闇而能破闇音。燈在於此間應破一切闇。又反並云。若燈能自照。亦能照於彼闇亦能自闇亦能闇於彼。釋曰。今闇不能闇於彼。明是燈不能破闇。由依此義故。上疏云雖則相傾。意云而明闇理別明能破闇。闇不破明。故涅槃九亦同於此。以燈不闇。喻上毘缽舍那不破煩惱。疏若此宗下。第三辯此宗意。如前總中及下相續中。文略四。一總標。二明非先後下顯正義。三由能斷無性下。雙明能所即家空斷。四若有下。以邪顯正疏言相續下釋第二章。疏文分四。一總彰相。二辯三時不同。三依論正釋。四結彈古義。今初但就一智二種三時。疏就此三時下。二辯三時不同。二種三時三時長如下大品之文。發心為初。修行為中。成佛為後。後三時為短。謂唯無間道。然無間之言通於諸位。今且取見道為初。金剛為後。各三時。疏論云此智漏下。第三依論正釋文。中分三。初順釋無斷義。次明不斷斷義。後結成正義。今初先引論後此下疏釋疏若爾三時無斷下。二明不斷斷義。於中二先舉論文。後此舉喻釋成。下疏解論此中亦有古義至下結彈中明。今但直就性相無礙以解正義。於中二。一釋論。二引證。今初言經文正顯證智者。此中義大是不可說故。唯顯甚深論主若不性相雙明豈斷惑義。疏故大品云下。第二引證論主如燈焰義。然大品經具云。須菩提白佛世尊菩薩為用初心菩提。為用後心菩提初心不在後心。後不在初心心法不俱云何善根增益菩提。佛反問言。譬如然燈為用初焰燋炷。為用後焰燋炷。須菩提白佛言。世尊非初焰燋炷。亦非離初焰。後焰亦爾。須菩提。炷為燋不。須菩提白佛言。實燋。佛合喻云。菩薩不用初心菩提。亦不離初心。後心亦爾從初發意般若十地菩提。經已分明。況論釋云。甚深因緣法答。所謂不但初心得。亦不離初心得。所以者何。若但初心不以後心者。菩薩初發心便應是佛。無初云何二心三心。以初心根本因緣。亦不但後心亦不離後心者。是後心亦不離初心無初心則後心。初心集種種無量功德。後具足故能煩惱習無上菩提。合喻準法。此中燈喻菩薩道炷喻無明煩惱焰。如初地相應智慧乃至金剛三昧相應智慧燋。喻無明煩惱燋。亦非初心智焰。亦非後心智焰。而無明等燋。成無上道。彼既云非初不離初等。則非唯但相續之義故。故論云甚深因緣。又彼經中法略。菩提。喻說煩惱二義相成同故引證。疏涅槃九等者。然涅槃念念滅者即是空義。由念念滅是無性故。不同小乘何以得知。彼經初師子吼問云。眾生五陰空無所有。誰受教修集道者。佛便以此經答云。雖念念滅而有修道。明知念念即是空故。義符今論性相雙明。疏上諸論皆顯性相無礙無斷之斷三結成正義。於中此上疏文結前。又今論下。重結正義。謂非唯無礙。而又相成。前則不礙理。理不礙事。性相雙存。今則依理成事。事能顯理。亦含雙奪疏因緣無性等者。即中論云。若法從緣生是則自性自性者。云何是法即緣生空義也。次云無性因緣者。即中論云。以有空義故一切法得成。即無性義也。疏若云初念則能斷後念究竟下。第四結彈古義。即遠公解。前解經云治必階漸非定始終。故云非初亦非後。正論果斷在窮終。不得說言非初後。今乃據果反談昔因。因不頓是故說言非初後。下釋論言非初智斷亦非後。云非初智獨斷。後亦然。通取三時方能盡結。次釋論。若爾云何斷如燈焰非初後。前後取。不異毘曇一念燒始終方盡治同然。若成實一念不燒相續方然。治結亦爾。若大乘慧心明勝一念能斷。但相續始終方盡究竟故。經說言念念具足一切助道。於一念中尚能具足一切品。何不能煩惱。但相續始終方盡究竟。是故今說前後取。正知名之為取。釋曰。此公雖明大乘慧勝。要明具足三時始終方斷。故疏不依但依前為正義。約性相無礙。釋云今依其義開為兩關難令同彼毘曇成實。謂應問言。為初念即斷。後念究竟耶。為初不斷積至後念方能斷耶。依初則同毘曇。依後則同成實一念具足品何所證耶。又但成於斷惑之義。不斷而不斷不斷煩惱涅槃義。故結彈云莫失宗旨

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔第五十