大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十

清涼山華嚴寺沙門澄觀
輸入者 韓紅霞
         一校者 韓紅霞
         二校者 吳迎香
         改稿者 劉海燕

六大勝分。疏。一入自在者。即經云如是入已牒前十自在也。成就智。即經云如是成就已。即牒前為不思議智者等。疏。故經云隨智為導首故者。經文有身意業智慧行。論經云智慧為首隨順轉故。疏。具用句之意。以智先導釋其隨行。初智導起起已不失於智即是隨行故。疏。二中句依七種功德。謂依此七種功德宣說彼所住功德法故。此段所住功德大也。疏。後二慈悲利他者。餘處慈能與樂悲能拔苦。今悲不捨眾生。慈卻護世間。以慈悲皆通與樂拔苦故。言後三願行相符等者。願即第八。行即第九。佛護即第十。第七釋名分。疏。一地釋名約法位者。廣明此不動德故。二約人者。廣明住此地菩薩不動德故。法即本有此德如於菩提。人由得地故成德。猶如覺者。今初句論攝為六者。初二四六皆攝二故。疏三。一總科。二依論釋。三順經釋。今初。初二自分。前一離過畢竟。後所證深玄。餘句可知。疏。言為六下二依論釋。初染治中功用。小願魔業。皆是業染。第七地功用之心。名功用行。第六地中樂空之心名小乘願。前五地著有之心。名諸魔業。亦可。七地中所起行修。名功用行。二乘之心名小乘願。凡夫之心名諸魔業。今離功用功用行。遠離有無間隔過故。治小願魔業故名不動。此一為總。故諸論皆立此名。疏三有句發清淨者。即勝進中發修離過。前句發修之時離功用過。為發淨。後句修行之時。離不成過。為行淨。隨意成故。論經名王子者。經云。為王子地離家過故。遠公釋云。如世王子生在王家。有營農等過。菩薩如是。生在佛家修行功用之過。釋曰。觀經之意但取離過。疏。四次句下。兼第五門。即勝進中因修成德。德不同有其二種。一者有作。即教道功德本無今有方便修起。故名有作。即第四門。二者無作。即證道功德本有今顯。非從修起無作。即第五門。與加分中有作善無作淨相似。今明第四中功德名世間智慧出世間。前有作釋經為成地。自所作釋經所作故。下句中以智慧分別故。即是論經。智障淨故是論釋。上分別言皆決定義。疏將彼經及論。皆就今經決定之言。疏。五一句下。即證道也。即經變化地。隨成就故。今經但有其用。論經云涅槃地。善起大願故。遠公云。涅槃地者即無作體。體寂滅故。善起大願故者。即無作之用。以用顯體。非小涅槃故。疏。釋云。化不滯無住涅槃。疏。六有分位過前者。即遠公依德成位。上句可知。下句勝七地有功用。此地報熟名無功用。言先已成就者。論經云善起先道故。遠公就諸地中分別三。不起先道。謂前六地當地別不兼前行。二起而不善。謂七地念念修起一切佛法。前六地所有諸行。至此皆起。而功用起不為善。三亦起亦善。謂此八地前七地所修諸行。是其先道。至此地中報熟現前。名起先道。報熟現前功用生。故名善起。疏意順經先已成就即是七地之中修無功用。為先已成就。故今功。此意是總。易故不釋。疏今更指文者。第三順經釋。但是指異論故。疏云則似論家闕指明據。疏智者釋名中。一向不動勝進行也。一體不動自分行。先明勝進者。舉彼勝求顯於自分從上滿也。疏。今初四句皆含二義者。謂一向一體。以遠公將此總屬於一向不動則此四句一向義。後十方不動故。疏案定云皆含二義。謂由入佛境故。一向上順亦與菩薩一體性。三句準之。以論先釋四句竟。方云是中一向不動者。如經日夜常為識加諸佛加等故。疏將此四句為總。三者近者由其前二故近佛也。疏。謂金剛等現形衛故者。此前七地亦有但冥衛耳。如來常有八金剛神列其八面。此地菩薩隨分得之。前三自分者。即三輪也。謂口意。疏論云一向不動故者。論釋結文如是通達如是通達一向不動義耳。疏一智不壞者。論經云善思大乘道故。即是證智法智通者。以論會經既云智大。經云獲神通明是法智通也。即十通第九。於六通漏盡開出故。亦證智二教智三不住。上三自利下六利他。初句淨土行。後五化法益物於三自分即意口。稱三際者。先際生死後際涅槃中際聖賢也。後勝進。坐道場稱佛方便正覺者。成佛人前中泛明坐道場。略三說。一就法門萬行道場。二就實成約金剛三昧一念成佛。三約化相菩提樹下。今正約後。然經但言普伏一切魔邪之道。而論云坐道場。坐道場降魔故。伏魔亦三。一約法門。一切生死涅槃皆是魔道。修一切智則伏其道矣。二約實說。無明習氣以為魔道金剛喻定方能摧之。三約化相菩薩樹下降於天魔。今亦據後。疏。九正覺不壞者。上入佛境同覺故。即是一切法如實覺故同無障礙智。餘如初地中說。第九善慧地。疏。言善慧下。二釋名。總有九釋。一攝論當第七論。從即下文下。疏。會經二莊嚴論。即第三頌云。四辯智力巧。善說善慧。今疏即是彼論長行。此同下文即疏會經。三金光明。即第三卷。從此兼下疏會釋。四深密意者即第四卷。經云獲得廣大無礙智慧。五瑜伽住品。即四八論。上文來意亦同此卷。論云。地中一切有情利益安樂意樂清淨。逮菩薩無礙解慧。宣說正法。是故此地善慧。六十住論亦當第一。論云其慧明調柔增上故。七成唯識亦當第九。論云。成就微妙四無礙解。能遍十方善說法故。從詞下。會上三論。八仁王下亦即下卷。九智論可知。疏故所離下。第三離障亦唯識文。具云九利他欲行障。謂所知障俱生一分。令於利樂有情事中。不勤行樂修己利。彼障九地四無礙解。入九地時便能永斷。由斯九地說斷二愚及粗重。一於無量說法無量名句字。後後慧辨陀羅尼自在愚(此總標也論自釋云)於無量說法陀羅尼自在者。謂無礙解即於所詮總持自在。於義中現一切義故(一也)於無量名句陀羅尼自在者。謂法無礙解即於能詮總持自在。於一名句字中現一切名句字故(二也)於後後慧辨陀羅尼自在者謂詞無礙解。於展轉訓釋總持自在。於音聲中現一切音聲故。二辯才自在愚。辯才自在者。謂辯無礙解機宜巧為說故。愚能障此四種自在。皆是此中第九障攝。釋曰。此用能障無礙解所知障種以為體性。以八地已上六識所知障現行故。金光明亦云。無量名句味。無量智慧能持無明。二四無礙辨未自在無明。釋曰。此則第二愚。亦許通四。但上能持。此約能即說上三耳。梁論云。無量說法無量名句味。難善巧自在陀羅尼無明四無礙解決疑生無明。釋曰。第二愚亦通四無礙解。本論名離不能利眾生障。釋曰。唯識不欲此論不能。不能故不欲耳。疏。但撮略以對論文廣狹可知。互相映發。疏。論俱易疏故所證下。四所證如亦唯識文。攝論名同。無性釋云。謂此地中無礙解所依止故。分證得智波羅蜜多一切法不隨其言。能了知諸意趣義。如實成就一切有情受勝法樂。釋曰。無礙解等釋自在義。分證得等釋於智義。中邊論云。自在無分別自在自在淨土自在三智自在四業自在法界為此四種所依止義。第八地唯能通達初二自在所依止義。後二如次在後地。疏。便成達下。第五成行莊嚴。論云四辯自在成熟眾生此經自在說法無邊總持廣受法行(此經法器)。疏。梁論云下第六果。初即成熟眾生果。後即總持法義果。疏。如月普現前地有故者。偈云。譬如日月住虛空一切中。皆現影。法界所動。隨心現影亦復然。從此法師下。即九地之德。下文廣具。疏。第二正說文三。一總科。二四中初一下。三心。三然第八地中下。顯地別相。此是論文亦是通難。恐難云。第八地中三世間自在。普與眾生身心同事。復能多身多音說法利樂眾生。何以此地方名法師有說。成等故為此通。從成就一切相下。辨勝過劣。疏。前得二諦等智故者。二諦即是淨土分中。等者。等取諸佛勸起無量智慧思量觀察即是思修。若準論經云無量智慧善思量智。遠公云。廣謂無量。深曰善思量。上佛勸與無量即是廣也。淨忍即是深智。然不出二諦故。疏但以二諦等之。疏。初句利他等者。此依論主有兩對二利。疏意更有二意。一為三節以合初二為利故。二者句皆通二利。然遠公云自分所成以用化人勝進所成未堪化人。業未熟故但可利。疏意云。更求勝進豈無利他。疏。三根熟下。五門利他。言根熟者。阿含行成堪能入證。絕念修行利生故。四不觀智性盡為邪念。五未知令知。六邪歸依者。即諸外道取信耳目故。以通化。七諸佛淨土超過諸天退轉故。上五下結上。以利他竟故。後三易知。第二智成疏不二無記者。不同前二。故云不二。淨即是順理清昇故。染即不善理雜穢故。疏。於淨法中開漏無漏者。俱舍云。有漏無漏法。除有漏。於彼隨增。故說名有漏。四諦之中苦集二諦有漏法。漏即煩惱漏過無窮故。漏法於彼苦集隨增苦集彼漏故有漏。論云。無漏道諦及三種無為。由其道諦有為無漏故於有漏除於道諦。今疏中云與相應隨增義。言施戒等心修者。以於善中開出漏故。舉其等。等取忍進禪慧。今漏於彼善法隨增故。善是集諦三界因故。言無漏反此者。即離心修漏不隨增。即屬道諦俱舍云緣滅道諦。諸漏雖生而不隨增。故非有漏。約於見道出世。前來頻不思議。乃有二意。前約圓融布。地前地上對明。後教證二道。唯就地上。疏彼有漏思議等者。以思議二義。今明定能證入。意取地前思議故。兼有漏之善。言定能證入者。大乘之中。種性堅固。名之為定。為緣所不定。故仁王受持品云。習忍已前行十善菩薩退有進。譬如輕毛隨風東西。是諸菩薩亦復如是。雖以千劫行十正道。發三菩提心。乃當入習忍位亦常學三伏忍法。而不可定名不定人是定人者。入生空聖人性故。必不五逆重等。若通諸乘說。小乘忍心已去名定。餘必不定。五總上諸三乘者。三乘有漏無漏出世教證二道不定等。故云皆通。疏。六於三乘下。先舉論。後此是下疏釋於中二。先辨。次二滅諦下正釋。然為無為漏無漏。如十藏品。世及出世教證二道初地已廣。今隨三乘略明為無為等。滅諦即是小乘無為小乘四諦三是有為故。即是中乘無為逆順觀等皆是緣相是名無為彼岸真理大乘無為。大約六度故云彼岸彼岸有二。一是涅槃六度因。得涅槃果居然無為。二窮行究竟即無為。又真理言通於三乘。同入二空真理故。道諦三乘有為對前可知。如來無為前已頻釋。疏。三乘聖人下釋上論文依順行言。然有二意。一依起行。二亦無為差別位。第三入行。疏。一眾生心者是總故者。疏有二。先隨文釋。後釋總名。前中此言總別三意。一約本末即如今文為本是總。十林是別。然本末容可知。由一生總別要一具多。是經宗意。二就末中。三雜染為總。餘七是別。此約依本開末。七不離三故。三以三聚為總。根等為別。此約以時該於法故。今初心為總者。論云。依共者。論唯二字。以通為下。疏。釋先釋共字。共染淨共依。但釋共字。菩薩依此下。方釋依字。疏。餘十是別不三雜染者。即第總別義也。生是苦果今當第九者下。是總釋論。然論經今經已前是因。生是苦果。皆當第九。論以三是總故以生居前後。習氣三聚俱通因果。疏。論釋餘七云下。二釋餘七。於中四。一總釋七林。重釋根等。三例三聚。四二名殊。今初三。初句標舉。二依共染下舉論。三謂次根等下疏釋。然上論七林總四節。一依共字。攝根解性欲四林。二染字即隨眠林。三煩惱染淨等。即習氣林。四依不定時即三聚林。四節皆合有其依字。初一後有依。中二略無。以初依字該於中二。若具應云。依共依染依煩惱染淨依定不定時也。今釋四節文亦四。初釋共字。謂根解性欲同是業故。二隨眠煩惱種下。釋染字故。三地中顯超煩惱名貪嗔癡。顯超隨眠為染也。以常隨心令穢濁無時暫淨。故為染。然論經名使如下當釋。三受如前已者。此非釋論。以經次第至於生故。指前總中故。前云不出業煩惱生也。四從餘二通三故不三下釋論。第三四節習氣三聚稠林也。於中二句總釋。言餘二通三者。二即是習氣。及三聚林通三雜染故。不出者。隨眠煩惱。根等是業。今二復通。故上標云不三雜染也。疏二云何通下二別釋二林。此句微問。後謂習氣下。釋前論第三云。煩惱染淨等是習氣林。染攝煩惱故。疏略煩惱之言。又欲將染淨通根解性欲。而言等者。等取生雜染。以三雜染有習氣故。故下釋中。有煩惱習氣業習氣差別習氣即是生故。不言心習氣者。是總故為十依故。疏。三聚但是約時定不定故者。釋上論第四節。依定不定時是三聚林故。疏論又別釋下。第重釋根等相似之義。即重釋上依共之言。以言共者。共是於業復相似故。於中四。一生起論文。二彼復定不定時下舉論。三由下經文。下彰釋所以由相似故。經舉根林以例三林。論上云共故。今顯共相似之義。四亦須約時下正釋論文為四。展轉相生皆徵上起下。而文分五。一釋彼復定不定時云。亦須約時躡上四義。但云亦須約時。合云根等四林。亦須約時。亦者。釋論復字。以前三聚約時。今重約時故云亦也。二約何論時下第二節徵於上句釋下根次第云何次第下徵上第二釋下根相似。四似何等下。徵上第三釋下二字。五如宿習下。顯上相似次第之義。唯初根解。此二相望。有於次第及與相似性欲明相似之義。次第可知。故略無之。疏若相似未熟下。第三例三聚三聚亦由上四生故。是故上云三聚為總。疏論經詺解下。第四二名殊。可知。疏十皆名稠林下。第二釋總名。於中三。初正釋稠林。二論經十林下會釋經。三然此下指廣辨異。第二依章釋。及識六種別故者。第八名心。第七名意。前六名識。然有通別。已見問明。今更略釋。大乘法師云。心積集義。思量義。識別義。積集有二一集行相二集種子。初通諸識。後唯第八。思量有二。無間覺。二現思量。初通諸識後唯第七。別有二。一細二粗。細通諸識粗唯前六。疏此八緣境許得齊起者唯識第七云。依止根本識五識隨緣現。或俱或不俱。如濤波依水。釋曰。此有二門。初句六識共依門。三句六識俱轉門。此中正是後門。論云根本識者。阿陀那識染淨諸識生根本故。依止者。謂前六轉識根本識為共親依。釋曰。此釋第一句。舉阿陀那通至佛果故。若言賴耶位局染故。但言六者。第七識緣恒時具故又此正明六識義故。言為共親依者。共依即是現行本識。識皆共故。親依即是種子識。各別種故。次釋三句六識俱轉門。論云。五識者。謂前五轉識種類相似故。總說之。隨緣現言顯非常起緣。謂作意境等緣。謂五識身。內依本識。外隨作意五根和合。方得現前此或俱或不俱等。緣合者有頓漸故。水濤波隨緣多少。此等廣說。如經釋曰。言種類相似者。俱依根故。色境。三俱現在。四俱有間斷。言謂作意等即眼具九緣等。經初已說。言廣如經者。即深密云。廣慧如大瀑流水。一浪現前一浪轉。乃至若多浪現前有多浪轉。諸識亦爾。然彼更有明鏡喻。恐繁不引。疏。極少猶有遍行五者。即如第八心所俱門。謂唯與觸及作意受想思俱。餘識心所多少之義廣。如彼論。論云異生行者。住釋上輕。異釋上轉。生釋於生。滅釋不生。疏云何者。從初至不可得。唯除此句假徵。餘皆論文。從者下。疏釋言心體離等者。等取虛空界法界一相皆無形義。疏取不同故為自者。此下疏釋八識緣境有同異。前五轉五塵境。是現量故。第六意識一切法。通三量故。第七末那賴耶為境。是非量故。第八賴耶緣於三境種子根身器世間故。亦現量攝。廣如唯識。疏上之四下結前。言心之空性者。如來藏故。涅槃云空者。所謂生死故。後四淨心隨緣者標也。次由第五下總釋也。隨現煩惱故。第六隨煩惱種故。成第七故。論云第六七心不染故。心縛解故。此煩惱示現第八。雙隨生染故。論云。第八句隨道故生染示現。以隨業受生故。云隨緣。菩薩幻生菩薩業。疏。謂第五清淨下當句別釋。此即自性清淨心。對前空性不空。性是則相。辨真空性為妙有也。不染染等前已頻釋。疏隨生者。通釋句。菩薩以下。別釋句。幻所作相同於大願智幻耳。第二釋煩惱稠林。攝為三種事者。即遠入相。難知相。三染相。一遠入者分齊。深至於有頂故。四住揀於無始無明。現惑揀種故。彈古云下至金剛自約種說。遠公見偈云。禪定境排仍退轉金剛道滅畢竟。便有頂云。謂至十地金剛頂故。今彈云。彼頌隨眠稠林俱生種。何得證此。疏。無邊起者。論云難知無量善根修業行故。餘如疏釋。言恒沙等煩惱者。以無邊一一善上皆有煩惱故。亦即所知未盡。則無法之上而無惑也。疏。三俱生下先總釋。後初三句下別三段。就此三中。初句既總。即能所縛。即二為能縛。三即所縛妄心。今初論自隨所縛。云迭共同事。迭共相依。不相離故。今疏取意開展釋之。以論同事釋經俱生即是事者。然有二義。一夫言俱生必有二物。煩惱是一與何物俱。即妄心時生也。二生雜染。則煩惱與生事俱也。從然離惑下。以論相依釋經不捨。疏二眠起義者。別明能縛。如世縛賊。為用繩耶為用鎖等。云以何縛。從謂使為能縛下。出能縛體。從現行由使下。釋其縛義。煩惱縛心使縛煩惱。如毛繩縛人。由入水故令繩縛急。然下辨使等者。通相濫妨。此中使同下使故。答意云。此約使為惑因。後正顯使故不濫也。遠公云。使有二義。一繫縛義。通性及起。二隨逐義。局在性成。今約繫縛亦是一理。而下隨眠亦有繫縛。故但依疏。疏三與心相下。即別舉所縛。然雖別顯能縛所縛而必互有。如繩縛人。若言以何物縛。是單說能。而必所縛之人。不爾者何得縛名。說何人被縛必能縛之物。故下句各兼能所。而二正取能。三正所。思之。疏事即真心者。出所縛體。即自性清淨心。若被下即被縛相。因無明不守自性。成其染心也。染而不染云心性淨。言示可解脫者。若是染則不可脫故。中論云。集定性先來未斷。於今云何斷。疏二隨趣下。謂就生雜染中明於煩惱。先舉論總釋。從苦報下釋論。從上句下。以經對論道界因。道界因言彰惑之過。疏。三愛見下先總明。初句下別釋。釋初句中先牒論。言三分下疏釋。三即愛見癡是業之因。疏文委具。而四節。一以二求三分業。二慢通上三下。會通論。經四惑。論但說三故。又三求中唯說二故。通意可知。三上三俱障下。以論障解脫言。釋經如箭深入過患。四亦可知下。疏別立理。疏下句下三業因緣不斷相。疏結中八萬至賢劫經中亦有其相者。然隨好正明煩惱賢劫自說八萬門。而所治亦是煩惱。故復引之。此經具名賢劫定意經。有三卷。第二卷末喜王菩薩宴坐七日。過七日已詣佛諮請。行何三昧能悉通達八萬四千諸度法門。佛告喜王。三昧門名了諸法本。行菩薩行時。便能通達諸度法門。諸度法門者。諸佛三百五十功德一一功德各修六度為因。然彼第二卷末。喜王菩薩請。如來初列章門。第三卷初。喜王再請。一一解釋。至第九卷經方終其三百五十度中。最初名修習行法無極。其無極言。即波羅蜜義。乃是三百五十之總名。其光耀度乃當第二。其分布舍利最後度。其間諸相隨好無所畏八不共三七品。五眼六通等皆是所成。即以六度百。其一一各有六度。隨事各各不同。而初言百竟。即云是百。其中別無極主。除四大六衰有餘。獨步三界。亦可。將此都成前度。言如是百諸無極。及是百無極。是百諸無極貪欲恚癡四事百合八千四百。各有事合八萬四千。不言事是前四大六衰。及至第九經總釋竟。即云是八千四百。一度為十。合八萬四千無極亦不言十。對四大六衰。次云此八萬四千諸度。除八萬四千眾垢塵勞。遂成八萬四千三昧門。立八萬四千空行。設以義取。應以四大六衰成八千四百。而人以四大六衰百。似非經意。又此皆是菩薩所修之法。亦非如來一代如是多度多會說法。下諸卷廣說千佛名及因緣。然不四大六衰之相。第三卷末云三毒五陰牽連四大六衰諸蔽睡眠。則義當四大六塵六塵善法故。經中但言一度為十。經既不釋。今以推。乃有二義一如古釋四大六衰成之。二義推。一施度下經具十。餘五亦然。則八千四百。既一一具十。斯理無失。亦有云。四大者貪嗔嫉妒及眾生想。此能障四無量故。六衰者。慳嫉放逸不忍懈怠散亂愚癡。能障六種波羅蜜故。此乃理求未所出。難以取憑。又經中既云於其百對四大六衰。若如向說。則盡對四大六衰。又有云。若大乘菩薩藏說。貪嗔邪見及慢為四種。有唯貪聲不貪等。俱貪香味觸法。當知亦爾。色中種。有貪外色不貪內色反此者。亦俱者。外色中有差別。十形四顯八差別等。各別俱貪或少或多或遍貪著。聲香味觸各亦多門。是故千。嗔邪見慢當知亦爾。釋曰。非所以。未詳所據。第三業稠林。然有二。先正解後重分別。今疏將下重分別。文合在前文。正解中用九句分二。前八對果辨業。後一明不定。就前八中遠公攝為三對。初三一對次三一對後二一對。三對之中皆初對果明為因。後就業體隨義分別。疏。初一因者。此即對果明業。疏有二。先通三性五趣果。後唯善惡。今初引業。唯善惡者。俱舍業品云。一業一生圓滿。釋云。引業總報業。但由一業唯引一生。若許一業能引多生時分定業應成雜亂。若此一生所引。應眾同分。分分差別。以果別故。注云分分差別者。謂數死數生。圓滿者。則報業也。謂一生圓滿莊嚴許由業。譬如畫師先以一色圖其形狀。後填眾彩。一色圖形喻引業一。後填眾彩喻滿業多。是故雖同稟身。於其有支體色莊嚴缺減。疏。各三品地已者。彼經云。十善業道人天乃至有頂處。生因意明。下品十善人因中品十善欲天因。十善無色界因。下辨三乘。除如來因。皆同上故。其十惡業三種。經云。佛子。此菩薩摩訶薩。又是念。十不善業道。上者地獄因。中者畜生因。下者餓鬼因。皆三品也。疏。滿業三性名言熏習亦通三性許為因種故者。唯識第八云。然諸習氣三種。一名習氣。謂有為法各別親種。我執習氣三有習氣。下二習氣六地廣明。其名言習氣問明已釋。為明三性故。復重舉論。釋名習氣云。名言有二。一表義名言。即能詮音聲差別。二顯境名言。即能了境心心所法。隨二名言所熏成種。作有為法因緣。彼疏釋云。名言熏習即三性法。各目親種。表義名言能詮音聲差別者。揀無詮聲彼非名故。然名乃是聲上屈曲。唯無記性。不能熏色心等種。然因名起種名名言種。謂因於名令心了而成種故。今經從因起之義。乃顯境名言故。云許為因種。疏又俱舍七以三性因對五種果無記亦能招果故。論通以三為道因者。彼疏第五初論云。前所言果有五種。此中何業有幾種果。頌曰。斷道有漏業具足五果無漏業有四。謂唯除異熟。餘有漏善惡亦四。除離繫。餘無漏無記三。除前所除。釋曰。斷道無間道也。廣配如彼。彼中第二三性相對。論云。已總分別業有果。次辨異門果相。於中先辨三果。頌曰。等於等初二三中有二三四。後二三三果。釋曰。上等即業。下等即法。初即善業善法四果。謂除異熟異熟無記。以不善二果。謂士夫增上無記三果。除等流離繫故。云初二三。言中有二三四者。中即不善業。以二果。謂增上士用。以不善三果。加等流。以無記四果。謂除離繫。言後二三三果者。後即無記。以二果。謂士用增上。以不善三果。除異熟離繫。以無記三果。亦除異熟離繫。解曰。既無記善惡無記二三三果。明果也。況別不離總為因無失。疏。或既不招異熟等。二明道因善惡。謂既曰無異熟報果體。即果義。論主言總明三為道因。別意但取善惡為因。疏。二表示等者自性差別。此下句唯就業體隨義差別。云自性造作之義。是業自性。論初釋中但云自性差別。從論云此有二種下。此是論主後重釋文論主但云一籌量時。二作業時。從此在意地下。疏釋初義。言在意地者。未形身口。言有審慮決定二種思者。今言有審慮一種思者。正明論中未作之意。雖在意地未有決定。未成業道。未受報故。如六地業有二義不受果報。一未作業。上引瑜伽已廣顯示。疏。二作業時者。此句論文從釋經作字下。疏釋通三業也。言決定思即是意業。至決定思方成業道。能招報故。言若在語下。辨餘二業唯識下引論成。彼論第一廣破外宗表無表色竟。小乘引經問言。世尊經中說三業。撥語意豈不違經。故論答云。不撥為無但言非色。能動身思說名身業。能發語思說名語業。審決二思相應故。動作意故。說名意業。釋曰。此三業體。然思三種。一審慮思。決定思。三發思。然初二是發加行。然發動正發語。即二業體。然初二與意俱故。作動意故。意業。故總以思為三業體。釋曰。意業中要具二思。方成業道上已明。今約成業。但云決定故。晉經云分別不可分別相。疏。然今既云表示下。但順經文而非論意。表即表彰相可見故。表反此。俱舍業品云。世別由生。思及所作。思即是意業所作語。釋曰。謂有問言。世從何生。初句答云。從業而生。次句示二種業。一者思業。二者已。即下句開二為三。然其意業等起立業。既是相應。意等引意業。言身業者。約所依身。謂色身依身起故名身業。語業者。約自性立語即業故。次開二業表無表。偈云。此二業表無表性。釋曰。論釋此二其文繁廣。今當略示。初立有宗理云。表許別形。故形為表。如合掌等。許有別形。形即是表表善惡故。表即是業。此之形色依身起。故身業。次量部云。非行動為體。行動即是有為有為剎那後有盡故。此之滅法更不待因。表是果。果必待因故。論主次復破有宗云。形色非實有。應二根取故。謂依多顯色立長等。無別極微故假非實。若言有實。顯是眼境形可身取。今顯即形應二根取。形雖是表而非是業。業是思故。依身門故名身業。次立語云。表許言聲。謂且許之。以其言語業體。業體亦以發語之思以為語業。語門行故。語之業故。則分同大乘。言表者。俱舍云。表雖以色為其性。如表業。而非表示。令他了知故名表。又頌云。亂心無心等。隨流不淨大種所造故。表。上依小乘次下大乘。明表無表。然唯識示正義云。然為因。令所變等相生滅相續趣餘方。似動作表示心故。假名表。然因心故識變。似生滅相續。似表示假名語業。釋曰。唯識但約心變。即異小乘。次明表云。表既不實表寧真。然依善惡分限表。理亦無違。次下小乘對辨也。然俱舍意。唯表無表。而唯識意。表既依表上立。是故疏云表則三皆是思。若以非色非心而為表。則意亦有矣。故瑜伽三云。云何表業。略三種。一染污二善。三無記。若於語意十不善業道。不離現行增上力。有身表業。名染污表業。所治三也。若即於彼誓遠離所有表。名表業。此語善表也。若諸威儀路工巧處一分所有表業。名無記表業。此無記表業不欲表示於他唯自心。內思擇不說語言。但發染污無記法現行表業意業。釋曰。此顯意業三性。自能曉了造作如是業別表。於後意俱之表表。意為表。如理思之。釋曰。故知大乘三皆表。廣如別章。大乘法師法苑中。十門分別。一辨名。二出體。三假分別。四支多少。五得捨分齊。六依他有無。七四大造性。八應成差別。九先後得捨。十釋諸妨難。廣如彼說。疏方便差別者。業之方便故。經云。與心不離者。業共生。不離。此言業行常依心王也。疏。與等起意識共生者。俱舍云。等起二種。因及緣剎那。如次第應知名轉名隨轉。引論解釋已如六地。然今此中正同緣等起也。與所業同剎那故。故云意識共生。言隨其善惡已即熏成名言等種者。此文略。若善惡熏即成種。意識等熏成名言種。由上有意共生故。然要由業熏心。方成種故云爾耳。疏中等言。等於種。言種能熏亦有二義。一似善惡生苦樂果。二似名言所熏八成異熟種。能熏七識等。成名色等種。二並言不別生果。言即不離義者。結歸於經。謂不離心。不離種也。疏。四盡集果者。此下第二對三句。前句對果論業。後句約業差別。前中此句明業果不失壞也。而言得持至果者。即俱舍得得連持義。論偈云。得謂獲成就非得相違得非得唯自。於相續二滅。然此得得以此業。如券持債故。古論名不失法。中論云。不失法如券業如負財物。然大乘雖立有得。不許有實。而云熏習成種。前句已引。疏。前念雖滅下。釋經次第之言。然有二意。即就上因滅果生。以明次第。二亦是因即頓熏下。唯就中以明次第。如六地明。疏。論云已受果等者。此句明業得報遲速言過生報現在受者。且約一相隨近以明。若今世受更是前前所造之業。即亦得是後報之業。為已受。是則後報之業已潤有報。未潤無報。亦應云已熟已受未熟未受。疏。更一理者。上是六地緣生中。護外三過中。此通業無報難。上論答云。業有三義故不受報。一未造。二未潤。三對治。前即第二義。今即第三義。未造之業即前未是也。疏。初二黑白相對等者。釋論差別。然其論經具四句。云黑業白業黑白業。非黑非白業。論釋云。黑業白業白業黑業。不黑不白對二業二業即是第三黑白業也。故云。後二漏無漏業。無漏即亦黑亦白業故。又今黑之言。全依舍捨。次下當引。疏四中一因俱惡下別釋。然以惡釋於黑。乃是通義。別者因惡染污果惡鄙穢不可愛樂。通以釋於白。別亦不同。因白不染污。果白則可愛樂故。然上黑是因。能招黑果故。下黑是。能酬黑因故。白因白果例此可知。疏。謂諸無漏無異熟故者。無白異熟故曰非白體。非染污故曰非黑。今以無漏非染義可知故。但云無異熟耳。然俱舍論云。此非白言非密意說。以佛於彼大空經中告阿難陀。諸無學法純善純一向無罪。釋曰。既言純白明非白者。是密意說。為成四句。致非白言故。疏云對上黑白二業雙非名。若準雜集。但言非黑白業。無兩非字故。論云。非黑者離煩惱垢故。白者一向清淨故。然上四業二因果。共立黑白白。第三唯就中立名。第四亦雙就因果立名。因明非黑果明非白。疏。上三有報者。由約異熟名報。無漏無異熟故說三報。若約果名報。無漏四果。則上之四句名有報。疏。若俱舍意等者。為後釋不許善惡時故。此指俱舍。明約相續非約自性。然上四句俱舍意故。彼論云。又經中說業有四種。或異熟。或異熟。或黑白異熟。或非黑非白無異熟業。能諸業其相云何。頌曰。依黑等有殊。所四種業惡色欲界善。能盡彼無漏。應知如次第。名黑白俱非。釋曰。上來疏文用論已周。細尋自見。謂初句總標。次句即前三業惡是欲界惡業色界善業。欲是欲界善業。能盡彼無漏。即第四業。彼即前之三業以為所治。無漏能治之。謂能盡彼前三是無漏業。後句結可知。疏。餘廣如雜集第八等者。俱舍之義上已。具用雜集之義。大同俱舍。今更具出論云。復次四種諸業差別。謂黑黑異熟業白白異熟業黑白異熟業。非無異熟業。能諸業。黑黑異熟業者。謂不善業染污故。不可愛異熟故。白白異熟業者。謂二界善業不染污故。可愛異熟故。黑白異熟業者。謂欲界繫雜業不善雜故。云何一業不善。此不約生剎那相一種業亦不善。然約意樂方便。總一業。是此經意。約此二種。若黑若白互不相似建立一種黑白業故。或意樂故黑。方便故白。或方便故黑。意樂故白。意樂故黑。方便故白者。如有一人為欲誑他。先現其相。令信己故行於惠施。乃至出家方便故。黑意樂故。白者如有一人令子及門徒遠危處安。由憐愍心現發種種語粗惡。遂於此時發生雜染。非黑白無異熟諸業者。謂於此方便無間道中。諸無漏業以方便無間道。是彼諸業對治故。非黑者。離煩惱垢故。白者一向清淨故。無異熟生死相違故。能諸業者。由無漏業力。永拔黑等三有漏業異熟習氣故。釋曰。在文易了。但云非黑者非煩惱垢。此揀前黑業一向清淨者。揀前有漏善業。為煩惱所發。言由無漏業力永拔者。即苗加行無間無漏智思業智慧說故。言永拔所拔即三有漏業習氣也。餘義與上所引俱舍。一而二故。疏總指。疏因緣差別者。彰能為緣。容因種故。疏。隨田高下有殊令種亦多差別者。上句單約喻。下雙含喻。又云令種差別者。且約喻明。如穀子隨田肥瘦。非令種穀而生豆芽。若約江南為橘江北為枳。則亦有變種之義。然亦疏類非全差別也。若約法說。識種異。由業善惡識招苦樂。即令種異也。疏。出世未集等者。約凡未能聖法故。以釋經凡聖差別故。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十