大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十一

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
輸入者 韓紅霞
　　　　　　　　　一校者　韓紅霞
　　　　　　　　　二校者　吳迎香
　　　　　　　　　改稿者　劉海燕

疏。九十二句定不定差別等者。疏文有二。此上標章。後前句明下別釋。先釋第九句文三。初標舉論文。二釋經文。三釋論定不定義。疏謂現作下。疏釋經文三受之義。疏文已具。然經部師云順現受業其力最勝。必受生報。後報若順生受其力稍劣。必受後受不受現受。順後受業其力最劣。不受現生唯受後受。隨初熟位名順現等也。釋曰。義似有餘。或有各造一生之業人天並造。先受人報後受於天。豈要令其重受人耶。然此三受略說有三因。一由於因。如於佛僧慈定滅定及無諍定見修道中作供養者。得現樂報。於父母王等作損惱業。得現苦報。二由業體。如不動業得樂生報。五無間業得苦生報。三由行願。多福之人罪得生報。現世輕受疾得菩提。多罪之人都無現報。以造重惡趣生報故。諸相好業皆得後報。不可一生即成佛故。又諸輪王多受後報。劫減修因劫增受果故。疏。於此三中各有定不定下。第三釋論定不定言。於中上二句標。謂前二下釋。然即俱舍意頌云。此有定不定。定三順現等。或說業有五。餘師說四句釋曰。初句標。次句別釋現生。後三即三定業。加於不定即有四業。或說業有五者。或有欲令不定受業復有二種。謂於異熟及時有定不定。開為二種。一異熟定時不定。謂果必定。受於三世時即不定也。二異熟與時二俱不定。謂果與時俱不定。受但有果定時不定。無有時定果不定者。但於時定於果必定。以時離果無別性故。雖開合有異。其理無別也。餘師。說四句者謂。譬喻師說業分八種故。為四句。彼許時定於果不定於不定中時復分三。兼前五業。故成八種。第一句者於時分定異熟不定。謂順現等三業三世時定。於果不定。若現在世。獲其果即受。現若不受。永更不受。於時必定。於果不定。順現既然。生後亦爾。此分三種。謂一順現定果不定。二順生定果不定。三順後定果不定。第二句者。有業於異熟定於時不定。謂不定業定得異熟。此但為一。謂果定時不定。第三句者。有業於二俱定。謂順現等定得異熟。此有三種。一順現時果俱定。二順生時果俱定。三順後時果俱定。第四句者。有業於二俱不定。謂不定業非定得異熟。此但為一。謂果不定時不定也。釋曰。上俱舍三師後後漸開。疏中總攝而言小異。言此三俱有定不定者。已總攝三師。而正收初師。即俱舍云此有定不定三順現等。兼不定為四。疏謂前二下。別示其相。雖通第三師四句。而有通局。前二時定者。以現若受名現報業。現若不受非現報業。生報亦然。要次生受方名生報故。說前二時則定也。報通定不定者。有造現報之業。應合現受。更遇勝緣排而不受。此報不定生報亦爾。無有移此更別時故無時不定也。後一俱通定不定者。即第四句時報俱不定。及第三句時報俱定。并第二句報定時不定。謂順後受不定業。有業定受而不定。一生二生多生故。是報定時不定。有不定業於第三生應合受之遇緣業壞。是為時定報不定也。或復有業未定生數而受果報。忽遇緣壞故俱不定。然俱舍中報定時不定。義通三報今何就於順於受耶。答俱舍以業就時。謂有業定受而或現或生或後。今明以時取業。要現受報方名現業。現若受者即現定業。現若不受即非現業故。無現報時不定也。若是生受即是生業。不受則非生報之業故。無生報時不定也。各取一義亦不相違。問現見有業合受現報。而以力排便受生報。或合受生報由異因緣便受後報。如末利夫人專精施戒。合受生報生兜率天。臨終小嗔先生蝎中。七日之後轉報生天。問據此三業。皆有報定而時不定。何得言無。答現報緣排而受生者。即是生報不名現報時不定也。生報亦然。思之可解。對前三師。疏意便當第四師也。業力甚深不妨廣解。或當更有餘經論明。疏。定者難度等者。此約非乘及與二乘各於自分而已定者。大乘若定更不須度。是故不言定者易度。疏。根等諸門皆成八萬者。由惑有業惑有階降。業亦如之。惑依根有勝劣性有差異。解有淺深。欲有輕重。各成八萬。言翻此即顯等者下。明能治一一惑等。皆到彼岸窮理盡性。即是八萬四千度門。若於惑等寂妄不動。即是八萬四千三昧。若於惑等一一無羈。即八萬四千解脫。第四根稠林。根義已見第九迴向。疏。別中十相為九差別者總科也。束九為三。初六隨法義分別。次二就人分別。以論云聲聞菩薩故。後一約行以辨其根。初中又三。初三淨根。第四染根。後二通染淨。疏。受有遲速等者。鈍者遲少利者速多。中者之間淺深亦爾。疏三乘根性相形者。小乘為下。緣覺為中。大乘為上。亦猶羊鹿牛形大小也。疏。謂喜樂等者。喜樂生於貪。憂苦生於嗔。捨根生於癡。後於此類煩惱而有勝用故。多煩惱染根。疏。大乘中熟者定等者。前章約業明定不定。今此約根居然自別。又前約定不定明難易度。今此約熟不熟明定不定耳。疏。即離世間中待時方化者。彼有十種清淨捨。然有二類待時。今皆當之。一以第四云於法器。眾生待時而化。於無法器亦不生嫌清淨捨。釋曰。今但用法器待時。二第九捨云。或有眾生根已成熟。發生惠念。而未能知最上之法。待時而化清淨捨。今全用之。是以疏云且暫捨之。疏。一依身順行者。此論語倒。合云身依順行。今疏正用。疏。謂六入展轉。遞共相縛者。如意識遍緣。於六根中根法隨識亦行。六中眼見自身。耳聞自聲。聲身並在內根所攝。由根隨識緣於眼根。令根被縛不得解脫。餘例可知。故云展轉。疏二生滅順行。此言是倒。若正應云順行生滅。根與心王相隨染污故順生滅。易可異滅者。以生住。釋輕。以異釋轉。以滅釋壞耳。三觀行順行者。以覺觀心行六塵故。疏。根網中收者。六根取於六塵根網塵也。六塵引於六根塵網根也。故其根網攝論取相。疏。七聲聞淨下下二約人。今初聲聞。言望凡夫二乘行增上故者。然論下重釋云。聲聞淨者。行增上滅障能成故。今疏取論釋經。此上釋增上。謂二乘淨根對望凡夫。不求涅槃今能求故。故於出世得增上也。從以二乘根下。釋無能壞。兼釋論中滅障能成疏八菩薩淨即大乘根。三不退者即位正念也。疏。九遠隨下。此一約行。即經遠隨共生不同相。論經云深入共生種種差別相。種種即不同。深入即遠隨。言示一切根攝下。是論釋經。論重釋云。一切根攝差別者。始行方便報熟根異故。從謂三無漏下。疏釋論文。初修為始正行善巧為方便。究竟故名報熟。配三無漏義見上文。謂前信等下。以論會經。釋不同遠隨之言。其信等共三無漏根。釋共生義。根與法行相應起故。而隨下釋不同義。自始至末下。釋遠隨義。此之三根下。釋成根義。以勝用光顯增上名根故。及此上九下總以義收。並如迴向品。疏。第五例三下。然解性欲三略如十力章廣如發心功德品。言性相順入者。依根生解。依解成性。依性起欲。皆悉相似。名為相順。義理相參名為順入。以此例根更不廣說。疏。第六釋隨眠者。先釋總名。後別有下依論攝釋。今初。言此唯約種者。案瑜伽第二云。於諸法自體中所有種子。若煩惱品所攝。亦名粗重亦名隨眠。若異熟品所攝。及餘無記品所攝。唯名粗重不名隨眠。若信等善根所攝種子不名粗重。亦非隨眠。何以故。由此法生時。所依自體唯有堪能。非不堪能故。疏。前六明何處隨逐等者。論中且據隨逐以明。若約繫縛。亦應云何處繫縛以何繫縛。若順隨眠。亦應言何處隨眠以何隨眠。故下釋中云久安眠處等。疏。今初為五者。一約心明處。二就界明處。三就位明處。四就時明處。五約行明處。今初言報心者。異熟賴耶總報體故。微細等義頻見上文。言不離現事而生故。但云心者。故唯識等詺前七識。為異熟生。非是報體。酬昔心種不得名報。而七識皆依第八託緣現起。名不離現事。種隨現起或有或無。名暫迴轉處。如人假寐不必本房。疏。二相應不相應中。初取論意立名。唯與下。疏釋相應等相故。論云下。引證約界言之。從無色惑微下。疏釋論文下中上言。等取色界惑中欲界惑上。此約惑體。遠公云。欲界為下等約界勝劣。從雖則隨眠下通妨難。謂有問言。隨在一界皆成三界所有隨眠。如生上界下界惑種亦皆成就。如何云有相應及與不相應耶。故今答云。就其現惑說種相應。非生上界失下界種等。然今案經。但有相應不相應言。故為此釋。若準論經云相應不相應。不離相則現惑有相應不相應。而隨眠常不離也。疏。一至金剛之頂者。謂金剛喻定之前。猶有生死之有。故名有頂。以俱生惑種此時方斷故。以上煩惱林中云下至金剛。自約種說。雖有二義疏意扶此故。上科云三約位明處。從今取通下會論經。不言金剛者。欲通大小故。下偈既云金剛道滅方畢意。即前義為正也。九地之言亦通二義。對上三有之頂。即三界九地之九。謂欲界四禪四空應為九耳。若順前義。即善慧地。第十當其斷盡位故。四約時易了。疏唯智能怖下。此即論意以論經云無始來不恐怖相故。論為此釋。論云。無邊世界唯智能怖畏如怨賊。未曾有聞思修慧。是故不滅。疏取論意會釋今經可知。疏不能隨順正修行者。論經神通下。有正修行言故餘可知。疏後三界下。明以何隨逐。中除第四句。彰隨眠體虛。餘五亦就前處以明隨逐。而文不次一即就前第二約界明處。以明隨逐。不斷即是隨逐之相。二即於前第四約時明處。以辨隨逐。即經令無邊心相續現起相。而論經云無始來相續集相。疏中雙會無始無邊。然其相續即隨逐相。三開諸處門。即於第一約心明處。以辨隨逐。集生六識即隨逐相。餘如疏文但言今經義含者。諸處之中意處攝賴耶故。疏堅實下。彰隨眠體虛不就前處。言不實堅實者。經云堅實難治。論云不實隨逐。不實即是隨眠隨逐。至禪定等故。是堅實即不實。難治是隨逐相。疏五地處等者。五即就前第三約位明處。以辨隨逐。言九地中六入處者。以論經云地入隨順不隨順相。論釋云。九地中六入處煩惱身隨逐故。釋曰。身即體也。然九地下是疏釋論。對二有頂存二九地。二約善慧九地中。就所知障種。十地猶有等覺二愚。從入初地來地地雙斷故。於九地已斷十八。故云此地分有斷除。次引金剛方畢竟。雙證上二。金剛方畢。明十地猶有。既言方畢明九已有除。又約煩惱障種。金剛頓斷亦成於經。地地之中皆有成就義。疏。六離苦隨逐者。此就前第五約行明處。辨隨逐義。唯以出世聖道方能離者。則反顯於世間之道。諸定等不能離也。故論云餘行不能離故。此以不能難即隨逐相。前第五中以有成就為隨逐相。第七受生稠林。論通為八者。八中前七對因顯果。後一句約對後苦彰能生集。就前七中攝為三對。謂初二次三後二。其三對中皆初當相論生。後對因說生就初對中。一身種種當相論生。二業因種種對因辨生由業不同故。生成種種。第二對三句中。前二句當相論生。三住處種種非唯六趣一趣之中無量處故。疏四四五二句色想上下種種者。今經二句為論中一句。經云有色無色差別相。有想無想差別相。二界有色。無色界為無色。無想天為無想。餘皆有想。而言上下者。以無色為上有色為下。無想為上有想為下。應更有非想非非想。亦無想收。而論但云色想上下。故遠公問云。無色云何得為色中上下。釋云。彼無粗色有細色故。又問。無想云何得為想中上下。答義同前意。云彼無粗想有細想故。餘如初地中辨。疏五同外色種種。即對因辨生。以舉過業之因。顯有芽故。廣如六地。第三對中。六自體種種即當相論生。亦如六地。然有體唯色有體具二。故云種種。疏。七本順生下。即對因辨生。此上論文。謂癡愛下疏順論釋。若遠公云。論文語倒。若正應云順本生因。謂現在之生本因癡愛。依今生上還起癡愛故云順本。亦不違理。疏八末後二句下。約對後果彰其生集故。名集苦諦種種。謂三求下。疏取論意以為解釋。於中先總釋論名。後上句下別消經文。先釋上句二求。言欲受者受即樂受。欲生五欲增取追求。招於當苦。言欲生者。體即是想。取三界勝相而欲生故。下句即邪梵行求中。初總明。此言輪迴。即論往來上下。次貪求三界下。別說小即欲界。大即色界。無量即空識二無色。並如八地。妄謂涅槃總。相而說。或謂拍腹。即檀提婆羅門拍腹唱言。我身即道。是計欲界為道。無想即計色界為道。非想即計無色界為道。則上二無色亦在其中。二界偏舉此二天者。外道多計為涅槃故。然論經云貪著三界想出想故。而論以無想天釋經想字。意云。彼有細想外道妄計以為無想。有想謂無云想出想。成實論中。亦謂無想天。但無粗想。而有細想。故論結云外道妄計謂出有輪。故知三求。但增集因。展轉招苦。第八習氣稠林。總中有四。一雙標。二引證。三正釋。四通結。今初。即餘習熏習而為二義。標章通故。疏。雖標習氣下。引文證成熏習之義故。唯識第二云。內種必由熏習生長。親能生果。是因緣故。外種熏習成有或無為增上緣。所辦成果。必以內種為彼因緣。是共相種所生果故。疏。熏謂熏灼下。第三正釋。於中二。先釋名。即唯識文。二即賴耶下釋熏習義。於中三。一法相宗。二法性宗。三通揀濫。今初。亦唯識文。問明已廣。今疏文具更略示之。論云所熏能熏名具四義。令種生長故名熏習。何等名為所熏四義。釋曰。疏云即賴耶識以為所熏者。出所熏體。唯有賴耶具四義故得名所熏。以恒住一類下即出四義。此上一句即第一義。論云。一堅住性。若法始終一類相續能持習氣。乃是所熏。此遮轉識及聲風等性。不堅住故。非是所熏。二是無記性者。即第二義。論云。二無記性若法平等無所違逆。能容習氣乃是所熏。此遮善染勢力強盛無所容納故非所熏。由此如來第八淨識。唯帶舊種非新受熏（北極善故）三可受熏故者。即第三義。論云三可熏性。若法自在性非堅密。能受習氣乃是所熏。此揀心所及無為法。依他堅密故非所熏（心所不自在無為性堅密）四能所共相和合者。論云四與能熏共和合性。若與能熏同時同處不即不離。乃是所熏。此遮他身剎那前後無和合義。故非所熏。此義疏家在於能熏第四合舉。疏前七轉識以為能熏者。即出能熏體。從由有生滅下。即出四義。論云何等名為能熏四義。一有生滅。若法非常能有作用生長習氣。乃是能熏。此遮無為前後不變無生長用。故非能熏。二勢力增盛者。即第二義。論云。二有勝用。若有生滅勢力增盛。能引習氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等勢力羸劣故非能熏。彼疏釋云。言勝用者。謂前七識可是能熏。揀前六識異熟生者。及第八心王心所雖是能緣。而不強盛不名為勝故非能熏。三有增減故者。即第三義。論云三有增減。若有勝用可增可減。攝根習氣乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無增無減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前後佛果應有勝劣。疏能所共相和合故名熏習者。即合辨第四能熏。第四論云。四與所熏和合而轉。若所與熏同時同處不即不離。乃是能熏。此遮他身剎那前後無和合義。故非能熏（自他不得互熏前後不得互熏）論云。唯七轉識及彼心所有此勝用而增減者。具此四義可是能熏。釋曰。所以能所第四合者。有二義故。一以二種第四但能所異言全同故。二用此文別為總結故。論結云。如是能熏與所熏識俱生俱滅熏智義成。令所熏中種子生長。如熏苣勝。容名熏習。疏。依起信下。第二法性宗中熏習之義。並如問明。疏。前中雖聞等下。第三揀濫通妨。亦唯識意故云前中。亦為揀於起信等中善友聞法為外熏故。疏。今並通此者。通結上文性相二宗熏習之義。及除習義。經文皆具。疏。別中十種差別下。二別釋疏文有二。先當句釋。後總結束。結束中略。今若具說。前七約時明習。次一約道後二約人。前中又三。初二對過說習。次三現在望現說習。後二以現望後說習。疏文皆具。今初初句即因習也。二即果習。疏。如大威燈光仙人所問經者。彼云問疑經。此仙為首。廣有問答。末後諸仙。
問此義。云眾生義持猶如流星各各別異云何得成真實聚集。下取意引。佛言無時方處而得聚集。過一乘已菩薩地中方得聚集。無餘涅槃中方得聚集。如百川歸海。又云。我雖說煩惱平等中得聚集。亦非聚集。如風吹蟲聚在一處。風息還散。眾生亦爾。業風吹聚地獄餓鬼等處。業盡還散。又問意云。先同在六道。後人中相遇。云何得知先來聚集。佛言大仙人。所有眾生若相見時。心不歡喜。生嗔結恨。或時頭痛或時失禁大小便利。當知是輩已於先世地獄之中曾聚集相。又問。若先世曾在畜生中。有百千萬身一處者。云何可知。佛言。彼生人中各相見時。結成嗔怨常見其便。我當何時覓得其便。即畜生中曾聚集相。若餓鬼中來常樂臭穢。復多貪食。設欲與他心不去離。生惱貪著。或復見彼富貴勢力。心生嫉妒。復常欲得彼人財物。若有先世同在人中。曾共一處者。於現世中若相見時更生欲心。若有先世共在天中。若相見時各以眼道。遠相攝取共相眷愛。仙人聞此稱讚如來。是一切智。疏三隨眾生行者。此下三句現望現在。以說習氣。昔王不立廄於寺者。即智論文。謂此王有象可以敵國。每有怨敵莊嚴器仗。無不剋勝。後敵國皆懼。久而無敵。遂於寺中立廄養之。久聞僧眾禮念熏心馴善成性。後有鄰國兵眾相侵。嚴象敵之。都不肯戰。其王憂愁慮其國敗。智臣白王。此象久處精舍。見聞善事與之化矣。可處屠坊令常見殺。後未經久惡心還起。畜生尚爾。況復於人。近善不善近惡不惡耶。疏。四隨業下。四五二句約因說習。第四約於作業之因。第五約於善惡之因。四中言如鍛金之子等。明法品已引莊嚴經論說。舍利弗錯教二弟子。一白骨觀。一數息觀。經歷多年各不得定。以是因緣即生邪見。言無涅槃無漏之法。設其有者我應得之。何以故。我能善持所受戒故。我於爾時見是比丘生邪見心。即喚舍利弗而呵責之。汝不善教。云何乃為是二弟子顛倒。說法。汝二弟子其性各異。一是浣衣。一是金師。金師之子應教數息觀。浣衣之子應教白骨觀。以汝錯教令是二人生於惡心。我於爾時為是二人如應說法。二人聞已得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識。非舍利弗及目連也。釋曰。以此文證明是工業之習。非業因也。業因即下善惡是耳。疏。如人喜眠者。即涅槃十九。十六大臣。若為闍王。說此偈曰。若常愁苦。愁遂增長。如人喜眠眠則滋多。貪婬嗜酒。亦復如是。疏中有即是本有後故者。以經文隨入後有。論判為中陰熏故。故俱舍云。本有謂死前居生剎那後。則本有即是今身。未至當有。於二中間說為中有。俱舍云生死二有中五蘊名中有故。疏。七次第等者。此言後有即當本有也。遠公釋次第云。中有能與生陰之果為方便故。名為次第。疏意云。如在因中先多作善後則兼惡。後與果時初即多樂。後便有苦。先苦後樂。義亦準之。則受果時如因次第。言上二約現望後者。第六現望中陰第七現望當有。疏。八不斷下。此一約道明熏習。無漏聖道亦有熏故疏九實非實下。後二約人疏亦舍三乘餘習之相者。智論第三云。譬如香在器中。其香雖去習氣故在。譬如人被縛。初得脫時。身猶不便。如畢陵伽罵恒河女。亦第三論。舍利弗嗔亦第三論。謂身子為上座。羅睺羅瘦。佛問其故。彼說偈云。若人食油則得力。若食酥者得好色。食麻滓者無氣力。大德世尊自當知。佛問。誰為上座。答和上舍利弗。佛言舍利弗。食不淨食。令日中炙。後復令止。不肯歸已。炙不合止。佛遂引昔為蛇傷王。咒師設火坑令其嗽毒。若不嗽者當入火坑。彼自思惟我已能吐。云何更嗽。遂投身入火。故其嗔習至今不已。其大迦葉舞。即智論四十七。餘如第二疏鈔疏法華安樂行品。令不親近二乘者。經云。又不親近求聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。亦不問迅。若於房中若經行處。若在講堂中不共住止。即不令近也。恐習成種。即是疏釋。疏。上來十種下。第二收束等並顯可知。第九三聚稠林。論為五者。五中一約生死涅槃之果以分。次二偏就生死之因。後二偏就涅槃之因。初中先舉論。後無即邪定下疏釋。於中三。初正釋三聚。次此就下。揀定約位非約本性。後又約一期下。揀法相宗無性之義。疏。此約解惑者。解為善因惑為惡因。正見即三善根中無癡定起善業無貪無嗔。不定起善則為不定。涅槃經說。邪見一種定起惡業。故為邪定。二則輕微善惡以為不定。前三善根則名不定者。四善根中唯世第一定入離生故。三不定。疏總結前三者。即一法師方便成就。二智成就。三入行成就。大文第四疏初牒前總顯者。住此地已名為牒前。了知已下即是總顯。先了心行。後教化調伏令得解脫。即是善說。疏。問此二何異下。問答料揀。先問。後前二下答。謂前二別知智成。如別知本草別明入成如別明脈經。今此依脈知病授本草藥。教道以將化生者。文無教證故各含之。其教證言在前總中。教化調伏即是教道。令得解脫。即是證道。此三乘中皆具此二。以論經文總中。但云此菩薩住善慧地已。如實知眾生如是諸行差別相隨其解脫而與因緣。無有教化調伏之言。及至此經所知法中。論經卻云。是菩薩如實知化眾生法。如實知度眾生法。說聲聞乘法。說辟支佛乘法。說菩薩乘法。如實知如來地法。論釋云何者。隨所知說解脫器得熟故（即教道也）解脫體正度故（即證道也）疏依論經有教證義。仍取前文教化等言。故云含有。疏。論主通收為七者。謂收上總明。為第一器收下總結為第七器。一說所說法對器中先舉論。即總中下指經。疏別中初能隨等者。別但開總故。先配總中二句。以初後六字配經中智隨行句。以中間諸林配一切行處。而疏但配屬論。以前將論屬經意故。疏初眾生心性欲解者。牒經經無心字。論中文有。乃下喻中復要此心故。依論義加。然論經具云。菩薩如是知已。如實為眾生說法令得解脫。隨心差別隨使差別。隨根差別隨信差別隨境界差別。隨種種行習氣。隨順一切境界智。隨順性行稠林。隨生煩惱業習氣轉。隨聚差別隨乘信解。令得解脫而為說法。釋曰。論依上經分成七器。初有總心今經略無心。後有使今經為眠縛。在於向後。今經云性在於第二。論經云性行文在於後。故今疏中。但順經文會取論意。以配屬耳。此五正顯已成信等者。然心一種但是總依。未成器故。論經中則有心字釋義不牒。但云隨根隨信而為說法故。疏但云已成信等法器。不言於心。以是總依故言有五。疏。一約能行之行名種種異行器等者。然論經中具於二句。論別將屬於二器。一云隨譬喻器。如經隨境界差別種種行習氣故。二云。隨種種異行器。如經隨順一切境界智故。今經既闕二句。但有所行有異。即論前句中種種行習氣故。疏取意開成二器。以順論文。言種種異行者。如根有如能行信進念定慧等。言所行之境者。即所信佛法僧等。乃至所知。如根既爾。性解欲等亦然。能勝解者即持心印。所勝解者即所印境。謂所解真理等。能行即有根性等殊名種種行。所行境中隨於一境。即須有五故為譬喻。如種一穀即具五義。謂修一定。一定如穀。一須作意如有心物。以物心斷種不生故。二有定根。三習成性。如一莖穀。雖有心根。今已枯椊即無生性。四現起樂欲。五勝解印持不可引轉。名決定可生故。疏結云喻上心等。疏定不定根轉器者。定通邪正二俱不定。即是轉言通上根等者。根性欲解皆悉有於定不定義。疏。以彼生煩惱者。即三雜染生即是苦。煩惱攝眠縛。眠縛即是隨眠。是論之使而論乃在第一心下。故此不言。然其類例不合在前。多是譯人見其性義。謂是隨眠故。類前後名之為使。以性同種性似種子故。而論前文闕性字義。必譯人失論經意。故今疏文直案今經論意。以釋義甚符順疏。三結成益下。即第七器。言以上諸義不出自乘者。上六器義不出三乘。疏今初亦是智成者。義有兩兼故云亦是。而智先已說。此中之智為成口業故。論但云口業成就。文中二。先總釋大意。二何名具法師下釋文。於中又二。先引本論後引他文。前中但舉論列名。後云廣釋如論者。以文多稍易非正釋經故略指耳。今具出之。論二十德分之為二。前十五種是隨順說。外順說儀故。後之五德是清淨說。內心無過故。前十五中義分為六。初有兩句量他所宜。二有二句量法所宜。三有三義量化所宜。此與量他而有別者。前者量他受法之心及法威儀。今此量化量物機性。四從八示下。三義量物所宜。五第十一具德一句。亦量自所宜。與第二量法異者。前量說心及量說事。今量說智。六從十二不毀下。四義明其說能順益。已知大旨次當解釋。初言時者。觀察物心無留難時。而為說法。論云。是中時者無八難故。如偈說云。如王懷憂惱病恚著諸欲嶮處無侍衛。讒佞無忠臣如是八難時智臣不應語。心王亦如是。非時不應說。釋曰。論但兩偈更無解釋。今當釋之。前一偈半是喻。但半偈合。王喻眾生。於所說法取捨自在故。一如人憂惱言不入心。眾生憂惱法不入心。二病苦喻。眾生有苦法不入心。三恚四欲可知。五嶮處喻八難處。六無善法為侍。七惡友讒佞。八無善友忠臣。此八皆為法之難。二正意者。論云。正威儀住非不正住。此義云何。自立他坐不應為說法。如是等事如戒經中廣說。何以故。諸佛菩薩敬重法故。以恭敬故。令他生尊重心。聞法恭敬攝心聽故。釋曰。上量他所宜竟。二有二句量法所宜者。即三頓四相續。論云。頓者是菩薩正意。為一切眾生說一切法離慳法垢故。釋曰。說一切法是法頓也。離慳法垢故即心頓也。生多法廣事雖難盡。但捨慳垢即名頓矣。論云相續者。說無休息捨諸法中嫉妒意故。釋曰。說無休息者說相續也。捨嫉妒意心相續也。事難常俱但捨妒心。即名相續。第三三句量化所宜者。謂五漸六次七句義漸次。論云漸者如字句次第說故。釋曰。此約教明。論云次者如字句次第。義亦如是說故。釋曰此依義也。論云句義漸次者。說同義法不說不同義法故。釋曰。此依行法次第說。亦可。於前教及義中說同義法。不說不同義法。是義云何如四諦中苦說有作集。滅道中亦說有作苦說無作。集滅道中亦說無作。如是一切不相間雜。故曰同義。四有三句量物所宜者。謂八示九喜十勸。論云。示者示所應示等故。釋曰。如小乘根應示小等。等者。等取授所應授。照所應照等。論云。喜者喜所應喜等量宜開曉。令歡喜故。論云。勸者怯弱眾生勸令勇猛故。五一句亦量自者。論云具德者。現智比知阿含所證具說故。釋曰。現比一對情意分別教證一對約境分別。備此四種能說之德。故云具德。六有四句。明具說能順益。謂十二不毀至第十五。論云不毀者。隨順善道說故。釋曰。說能隨順出世之道。論云不亂者。不動不雜正入非稠林故。釋曰。此明說能順理。不動者言不太淺。太淺失理名之為動。不雜者說不太深不雜深隱。言正入者顯前不動。言能顯理令人正入。非稠林者。顯前不雜語不深隱不如稠林難見知故。論云如法者。具說四聖諦故。釋曰。謂說稱於四諦法相。能令人知苦斷集證滅修道故。論云隨眾者。於四眾八部。隨所應聞而為說法故。釋曰。此明說順於人故。論總結云如是十五種相菩薩隨順利益他說一切法故。後之五種是清淨說者。謂十六慈心下是。論云慈心者。於怨眾生起慈心說法故。釋曰。怨多嗔故。論云安隱心者。於惡行眾生中。起利益心說法故。釋曰。惡行必當受大苦故。論云憐愍心者。於受苦樂放逸眾生中。起憐愍利樂心說法故。釋曰。於受苦者愍其現苦。於受樂放逸者。愍其當苦。論云不著名聞利養者。心不希望常行遠離故。釋曰。未得不悕。已得能離故。論云。不自讚毀他者。離我慢嫉妒隨煩惱。為眾生說法故。釋曰。隨緣現起名隨煩惱。以離我慢故不自讚。以離嫉妒故不毀他。論結云如是五種相菩薩自心清淨故。論又總結云。具此二十事能作法師。是名住大法師深妙義中。疏涅槃具七善知下。二引他文。此中有三。一引涅槃。先雖廣引今略列名。一知法。二知義。三知時。四知足。五知自。六知眾。七知尊卑。二慈氏下引瑜伽論二十者。一善知法義即攝三事。一漸。二次三句義漸次。第二能廣宣說攝二。即頓及具德。第三處眾無畏。即隨眾。第四無斷辯才。即相續。第五方便善巧攝三。謂一知時。二示。三喜。第六法隨法行攝二。即如法及安隱心第七威儀具足即正意。第八勇猛精進即攝二義。謂勸及憐愍。第九身心無倦攝於三德。一不毀。二不亂。三慈心。第十成就忍力。即攝二德。一不著名聞利養。二不自讚毀他故。諸經論開合不同。大旨無別疏。三會之亦同下。會瑜伽同上二文。一會七善知。謂一善知法義即是初二。二具上二義故能廣說。三處眾無畏即知眾。四辯才無斷即知時。五善巧方便即知尊卑。六法隨法行即知自。七威儀具足亦知尊卑。八勇猛精進即是知足。九身心無倦。十成就忍力。皆由具上七故。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十一