大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十九

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
輸入者 韓紅霞
　　　　　　　　　一校者　韓紅霞
　　　　　　　　　二校者　吳迎香
　　　　　　　　　改稿者　劉海燕

如來出現品第三十七。疏答第二會所行問者。以不思議法品中出現即第二會所行故。疏二釋名者。疏文分三。初正釋。二若唯約化下結彈古義。三若來即出現下會六釋。初中四。一總釋。二如來雖下結前生後。三若依法身下別釋。然法身若約報上論法應云真如出纏是法身出現。今以出纏為報。直就體上故。云如理常現。餘二可知。四今以新佛下融通會釋。於中二。先會三身十身。後會品名證成前義。前中有三。初以法報相對。二真應相對。三結融三十。今初。言新佛舊成曾無二體者。以報就法如出模之像。像本舊成故無二體。言新成舊佛法報似分者。以法就報如金成像。金像似分以有未成像金故。今成像竟似分二矣。前對是非異。此對是非一。非一即非異故。言似分竟無二體。疏。無不應時下。第二真應相對。以辯融通。法報皆真體上常用故。即真成應用不離體故。即應而真。疏。三佛圓融下第三結融三十。謂以三佛收十佛。不出三身。三身既融。十身即三自體無礙故。辯應成下結成正義。疏。是以晉名下第二會品名。二經品名即為二別。先會晉經。初二句總標。以將晉經用成前義故。有是以之言雖是義加者。梵本無故。後以應雖從緣下釋性起義順應現義。於中總有六義。證成性起。今初。立理即不相違門。然出現義亦名緣起。亦名性起。若取相說覽緣出現故名緣起。謂由眾生業感如來大悲而出現故。八相成道從法性生故名性起。今以從緣無性緣起。即名性起。又淨緣起常順於性。亦名性起故云應雖從緣不違性故。疏。無不從此法界流故者。第二引梁論證成。即相成門明性成於緣故。此性起自有二義。一從緣無性而為性起。二法性隨緣故名性起。前段即初義。今段即後義。亦應云無不還證此法身故。此乃緣智相成即緣成性。即是前義。但前取無違。今取相成是故此為相成門也。疏。以淨奪染性即起者。第三明相奪門。亦是通妨。謂有問言。性起唯淨緣起通染。云何緣起即是性起。故為此通。謂緣起有二。一染二淨。淨謂如來大悲菩薩萬行等。染者。謂眾生惑業等。若以染奪淨則屬眾生故唯緣起。今以淨奪染唯屬諸佛故名性起。疏。若離於緣性叵說故者。即第四是相即門。亦是通妨。謂有問言。緣起約事性起約理。如何相即。故為此通。從緣無性方顯性起。又由見緣推知性起。若離於緣復論何性。離緣有性是斷空故。疏下加性起者。即第五段引當經證。即以人表法門。疏。妄雖即真下第六以妄隱真門。亦是解妨。妨云。若緣即性妄本自空。當體即性何以不得染奪淨耶。故為此通淨緣順性染緣違故。故瓔珞云。始起一想住於緣。順第一義諦為善。違背為惡。疏。今以起義多含直云出現下。第二會通今經。則性起局性。出現即起。起含緣性故曰多含。言從性者。性起即法身。從因者。緣起緣起即報身。從真從感即是化身。而從真約佛通於緣性。謂依法報而起於化名曰從真。從感約生即是緣起。由上諸義故云多含。結彈六釋並顯可知。疏。一眾生外增上業者。揀異內異熟業。疏。謂多有情應生此界共業同變者。即唯識論釋初能變中處之一字。論云。所言處者。謂異熟識。由共相種成熟力故。變似色等器世間相。即外大種及所造色。雖諸有情所變各別。而相相似處所無異。如眾燈明各遍似一。釋曰。此釋共變之義相似名共。論又云。誰異熟識變為此相。有義一切。所以者何。如契經說。一切有情業增上力共所起故。有義不許。乃至云經依少分說一切。言諸業同者。皆共變故。釋曰。此揀通局。即今疏文。疏。依此義云應生此界故下。經云各隨所宜而得受用。若不應生豈安樂界所有眾生變為此界之穢土耶。疏。於中有四句。謂共中共等者。即唯識第二引瑜伽論說共不共中。各有二種。共中二者。一共中共如山河等。非唯一趣獨能用故。二共中不共。如己田宅及鬼所見為水火等。即於彼境非互用也。不共中二者。一不共。中不共如眼等根。唯自識依用之緣境。非他依故。二不共中共如自浮塵根。他亦受用故。疏。一約同居等者。地前菩薩未生受用同居變化。亦以善業共變此土。疏。二約能化。謂隨諸眾生等者。即淨名意能化菩薩非自業成。以大悲故取土攝生及眾生之類。皆淨名經。並如世界成就品引。疏。先成器界等者。俱舍十二云。壞從獄不生。至後器都盡。成劫從風起。至地獄初生。論釋云。謂成劫中初一劫起器世間。後十九劫起有情漸住。壞中後一劫壞於器界。前十九劫有情漸捨。二十中劫初劫唯減後劫唯增。然此二時等中十八成壞。時量法爾先成必在後壞。疏。一品之中下。總顯喻意。疏。廣大難知周十方故者。是下結文。疏。以十句各結一喻。文皆暗用。可以意得。疏。體無生滅亦是下結文結第三也。疏。準五卷大悲經第三云。有千葉故者。結云。阿難何故名為賢劫。阿難此三千大千世界。劫欲成時盡為一水。淨居天子以天眼觀見此世界。唯一大水見有千枚諸妙蓮華。一一蓮華各有千葉甚可愛樂。彼淨居天因見此華心生歡喜。踊躍無量而皆讚歎言。奇哉希有。奇哉希有。如此劫中當有千佛出興於出。以是因緣遂名此劫號之為賢劫。我滅度後當有九百九十六佛。疏。次第合前者。一清淨離垢光合善淨光明風輪。此約能成。若約所成義類亦同此。一能成如來無漏無盡智合成色界。色界離於欲過故如無漏。四禪不壞如無盡也。二普照光合淨莊嚴風輪。三持佛種性合堅密無能壞。四迥出無能壞合勝高輪。五一切神通合不動輪。六出生變化合安住輪。七普隨順合莊嚴輪。八不可究竟合無盡藏。九種種莊嚴合普光明藏。十不可壞合堅固根。其所成德可以意取。疏。所成唯果德者。唯釋於法如無漏無盡智不傾動力等。皆果德也。能成通因果者。如持佛種性。一切神通皆通因果。疏以緣奪因者。此中化生眾生。自力為因佛力為緣。餘可思準。疏。大諾健那者。此云露形也。疏。其量廣無數厚十六洛叉者。是俱舍頌上二句云。安立器世間。風輪最居下。疏。故淨名云。其無礙慧無若干者。即第三菩薩行品。經前已頻引。今更略示因說香飯為佛事竟。便明諸佛功德平等云。阿難汝見諸佛國土地有若干。而虛空無若干也。汝見諸佛色身有若干。其無礙慧無若干也疏。若將一一通前十下結彈古釋。疏。淨意如空總以喻顯等者。此中有深止觀宜審思之。第二身業疏唯有五界者。結示正義非是略也。彈於古釋。古云。應有十句。但文略耳。故今彈之。疏。明如來出現有十種身者。疏文有四。一正科經文。二此即八地下會釋十身。三四是菩提下隨難重釋。四一一喻中下釋文。此亦古德同迷之處。不知此十即十身故。疏。初二合初句世出世異故者。謂初二句皆合破暗作明初句。滅惡生善。即世間破暗作明。惡即黑暗善即明故。後句破愚為智。即是出世破暗作明。疏。三拔四流等者。即大慈救護大悲度脫。合變濕令燥。四流是濕出世是燥。定水是濕菩提是燥。不沈定水故。疏。道品通長下合上生長草木。三乘草木即藥草喻品三草二木。初會已引喻。高原喻聲聞者。不生佛法蓮華故。即淨名第二。譬如高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃生此華。如是聲聞諸結斷者。於佛法中無所復益。煩惱泥中乃有眾生出佛法矣。前亦已引。故法華經法師品內穿鑿高原。亦況聲聞。疏。又既約機說異則照高未能兼下等者。如照高山未照黑山。若照黑山即照高山。謂說華嚴是照高山二乘不預。說阿含等菩薩常聞等。餘例可知。疏又若捨化下。約會權歸實。然經但有先照高山之言。無有後照高山之語。今以義求必有之矣。會權歸實先棄人天。非出離故。如平地落照。次捨聲聞。令自悟故。如高原無光。次捨緣覺。令起悲故。如黑山掩曜。次捨三乘。歸一乘故。如山銜夕陽故。先大後小即從本流末。於一佛乘分別說三等。捨小歸大即攝末歸本。則二義皆具。疏略中五事皆盲等者。亦通外難。謂有問言。五事皆盲。何不言無解等眼。答意可知。疏。此即涅槃下。會涅槃第九。初明三罪最重有涅槃因。不說闡提。後聖行品下收闡提云。一闡提人雖復斷善。猶有佛性。故總收之。此四明至惡不捨。言三罪者。一謗方等經。二犯四重禁。三作五逆罪。此三未必撥無因果。撥無因果即一闡提。疏。令離苦集者。現在身苦為苦果也。及諸煩惱未來苦因義兼惑業。上二皆集。第三語業。疏圓音之義下分三。初總明。二釋文。三彈古。初中疏一敘昔等者。昔有三義。一云。諸佛唯是第一義身。永絕萬像無形無聲。直隨機現無量色聲。猶谷無聲隨呼　發響。然則就佛言之無音。是一約機論之。眾音非一。而言一音圓音者。良由一時一會異類等解隨其根性。各得一音不聞餘聲不亂不沓。顯是奇特。故名一音。音遍十方隨機熟處無不聞故。名為圓音。非謂如空遍滿無別韻曲經云。隨其類音普告眾生。斯之謂也。二云。就佛言之實有色聲。其音遍滿無所不遍。但無五音四聲等異。無異曲故名為一音。無不遍故名為圓音。但是圓音作增上緣。隨根差別現眾多聲。猶如滿月唯一圓形。隨器差別而現多影。亦如長風隨其眾竅聲有多種。經言。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。三云。如來於一語業之中演出一切眾生言音。是故令彼眾生各聞己語。非是如來唯發一音。但以語業同故名為一音。所發多故名為圓音。如舍支聲尚多音齊發。況如來耶。二辯違者。上來三解偏取皆失。初第一義無形無聲。非一音義故。但隨他音非自音故。第二唯是一語無多音故。一不即多豈為圓音。有則多亦應有。無則一亦須無。何得一有而多無耶。第三雖但是多。又無一故。若語業同一切眾生豈一音耶。故並非也。第三會通者。上但責偏不謂全失。合上三義。方是圓音之一義耳。謂多即一。若多不即一則非一音。一復即多若一不即多。即非圓音。二即是空空即是二。若二不即空是所執故。不無性故。非圓非一空不即二非音非圓故。鎔融無礙即是圓音。此中三義。謂初是無生滅義。次一是無邪曲義。後一是普至義。是知得其正義。則傍收無遺不得正意。並為乖理。疏文有十音下。第二正釋經文。在文可見。但初一即隨類音亦同淨名。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語。斯則神力不共法。釋曰。此即詞無礙解。以辯一音。三四皆引寶積。亦即淨名寶積長者子偈讚一音。次上所引第二偈云。佛以一音演說法。眾生各各隨所解。普得受行獲其利。斯則神力不共法。釋曰。此即法無礙解云一音也。第三偈云。佛以一音演說法。或有恐怖或歡喜。或生厭離或斷疑。斯則神力不共法。釋曰。此即義無礙解云一音也。疏此十圓融下結成上義。疏。是知或謂無聲下。第三結彈古說。但結前二。以其第三可入正故。言皆大地之一塵者。約收以結則此一塵不離地界。積多小塵可成大地。積其多義以為圓音。若約斥彈異說之微。豈同正解廣大智地。疏。今初收上十聲下。疏文有三。先釋經文。二更以四句下以義融攝。四句可思。後名為如來圓音下結歎。疏。若佛音聲是有法非非法者。釋曰。此非法言即是真理為非法耳。疏。一將成正覺念相欲盡等者。即起信論意。數段論文參而用之。論云。菩薩地盡一念相應。覺心初起心無初相。以遠離微細念故。得見心性。心即常住。名究竟覺。今取意釋。故云將成正覺。言念相欲盡者即微細念也。此念亦名生相。即論三細之一。論云。一無明業相。以依不覺故心動。說名為業。動則有苦。果不離因故。釋曰。此念即細中之細。今無此相云細念都亡。言得見心性者。即上論文言等虛空界法界一相者。即論釋本覺之文。論云。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界無所不遍法界一相。即是如來平等法身。依此法身說名本覺。釋曰。今略取二句彰所顯本覺。言始本無二者。即所成始覺。彼論釋前說名本覺。竟後云何以故本覺義者。對始覺義說。以始覺者即同本覺故。始覺義者依本覺故。而有不覺。依不覺故說有始覺。又以覺心源故名究竟覺。不覺心源故非究竟覺。釋曰。今疏取意。故云始本無二。言契同諸佛。平等法身下。結成上來無二之義。平等法身即前本覺。言故云說法界下以經帖成。疏。三德涅槃者。涅槃章明。疏在法華經以體從用。名如來知見者。涅槃約理知見約智。知見有性非無有理。涅槃亦有般若之德非無有智。涅槃乃是攝用從體。但稱涅槃以為所證。法華經明以體從用但名知見。故法華論釋開義云。開者無上義。即雙開菩提涅槃。示法身同即唯約理悟。約菩提即是於智明其理智。況知法無性豈非理耶。故今疏云以體從用等。疏。深固幽遠者。即法華經法師品文。文云。此法華經藏深固幽遠。無人能到。今佛教化成就菩薩。而為開示。釋曰。幽遠深固名為祕密。疏初心同稟下解妨。解妨云。法華經除諸菩薩眾信力堅固者。又三根聲聞初發大心。皆稟法華如來知見。何要此位方為說耶。故為此通。約究竟故。為等覺說實則此法通被始末。疏。更一下生者。第二會。初已廣分別。疏。有說初地即得者。六地已引。即仁王云。若得信心必不退進入無生初地道。疏。為說信等者。即初地淨治地法。信悲慈捨無疲厭。知經論了世法。堅固力慚愧莊嚴供養佛也。疏。後後圓淨者。釋經寶字。以此十法淨治地障。地地漸淨故云後後。疏。十地地智一一開發者。即釋智慧華開敷。不斷二利者。不斷大悲行等。地地之中有二利故。疏中道者名為佛性。初二會中已廣分別。言為上上智觀者。亦涅槃文六地已引。應以法空智斷一切惑者。此有二意。一以法空揀於人空。照惑無本無斷斷故。二言一切者。兼斷所知亦煩惱故。第四出現意業。疏約體遮詮下釋此段經。疏文有三。初總釋文意。二別敘異釋。三會釋歸宗。今初。心即是王。就王辯體。智則是所。約所明用。體則表詮不逮故但遮詮。用則相可照著故寄表詮。然用亦有遮詮。同體故。無分量故。若一向遮則無由顯妙。故寄表詮以辯玄極。而言寄者。謂寄所顯王寄用顯體。又用及心所皆有遮義。今但寄表以顯於深。疏。然此一文下。第二別敘異釋。於中二。先標。後一云下別說。略有三說。不離一宗即分為三。初二師即法相宗。二結前生後。三敘法性宗。就初師中有五。一正明。二解妨。三反成。四引證。五重解妨。今初。言無彼有漏染心心所而有淨分者。唯有八識心王及二十一心所。即遍行五別境五善十一也疏果位之中解妨。有徵問云。若爾則王所俱有。何以王上言不可得。故此釋云。果位之中識劣故云不可得。智強故云智無量。言識劣者。以二分中。但有淨故。不同眾生分別強故。言智強者。無惡慧故。決斷勝故。疏。若必無王下。第三反以成立。智是心所。若無心王智何所依。疏。故成唯識下第四引證。言是淨無漏界者。漏即垢染。既言無垢識則有識矣。又云圓鏡智相應。明有心王與所相應。非所獨立。是故結云有王明矣。疏。言轉識下。第五重通妨難。謂有難言。既言轉八識成四智。明唯智無識。故今釋云智依識轉等。言依識轉者。識為主故。智非主故。然唯識轉有三師義。今並用之。此是一師上智強識劣。亦是一師。疏一云。以無積集思量等義下。此義有三。初正明。二引證。三遮救。今初。以集起名心。思量名意。分別名識。今果位中八不積集種子而起現行。七不思量第八為我。而言等者等取前六。又不分別諸境。所以爾者。以皆與四智相應故言無耳。非不有彼無集第八。無思第七。無分別六。是故結云非無心體。疏。故攝論下。二引證。非心非思義故者。明八非積集七非思量等。疏。亦非非心為所依止者。三遮救也。恐有難云。若非心義無分別智。應依於色。故今顯云。所依之王非全無體。此上總標有也。次心種類故下釋成有義。謂是心種類安得非心。次云。以心為因下。復釋上文心為種類。言此位者即是果位。謂以集起等心為因。引得果位淨八識故。不可名為非心也。如無表色依表色生故得名色。據此亦得名無集起心等。疏。上之二解俱明心意識有者。第二結前生後。明結前二是法相宗。生後一解是法性宗。問二俱是有。復有何別。答前釋有淨無染。後釋有體無用。故義不同也。然二義相成。以無思等故說無染。以無染故說非積集思量義等。疏一云。佛果無實心意等者。即第三師是無相宗。及法性宗。先正明可知。故金光下第二引證。論當第三。論云此中自性身者。即法身也。釋論云。唯有真如及真如智猶存。名為法身。疏。上之二宗偏取皆妨。下第三會釋歸宗分二。先明不可偏取。二明會成正義。前中亦二。上二句標。後若依前義下解釋。於中又二。先離破後合破。前中先明法相宗妨。疏。文分三。初奪破。次縱破。後遮救初中二。先明違義。以不得即有即空故成增益。後亦不能通。不可得言下。明其違文。以文但云心意識俱不可得。不言染不可得故。疏又此淨分此何不說下。第二縱破縱許淨有染無。經何不言有淨分也。疏。彼無垢識而得說耶下。第三遮救。二句疏文遮其兩救。上句恐彼救云。淨相難說故不言之。故今遮云。彼莊嚴經何得說有無漏識耶。豈非是淨。下句恐彼救云。經言叵得意在於染。故亦遮云。經何不言染不可得。疏。若依後義下。明法性宗妨。於中二。先奪後縱。前中亦二。先明違義。以空礙有故云損減。二亦不能通下明其違文。文中既言智無量故知如來心。不言知如來智。明知假智知心心則有矣。何得言無。疏。又心既是無下。第二縱破。縱汝心無智有亦有二過。一違義。心王最勝尚說為無。智無所依豈當獨立。如無君主何有臣下。二非唯下明其違文。言上二論者。即唯識攝論言涅槃滅無常則通五蘊。故經云。憍陳如因滅無常色而獲常色。受想行識亦復如是。既有常識則有心矣。疏。若二義雙取下第二合破二宗。成四謗故。此亦遮救。謂有救云。上之二宗偏取不可。合豈過耶。故云。合則相違。以其定謂有無非即有之無即無之有故。若爾互泯雙非可乎。故答云寧逃戲論以無詮當故。疏。若爾何以指南下。第二會成正義。於中有四。一徵前起後。二今釋此義下雙標二章。三今初若後宗言下別解二門。四然佛尚不說下謙退總結。初二可知。三中分二。先別會二宗後通會二宗。前中即分為二。先會法性宗。意云。心即是如智即如智。離心無如則知有如已有心矣。況即體之用故稱如智。即用之體即是真如。如一明珠。珠體即如。明即如智。豈得存如亡於心矣。疏。前宗以純如下會法相宗。意云。即如之有。有豈乖如。如境即虛則有心無失。疏。是知即真之有下第二通會二宗。即真之有是法相宗。即有之真是法性宗。兩不相離方成無礙真佛心矣。疏。後消經意下第二釋經文。於中有三。初略明即雙標遮表二故。晉經下引證雙證遮表。既言知心無量則有心矣。言無最失。疏云何深玄下。第三廣釋。即雙釋遮表。即分為二。第一釋寄遮顯深。第二釋寄表顯深。前中四。初明偏語不能盡理。二結性相二門難思。三明總具性相不可別彰。四明不即不離故難顯說。今初。略有四對。一有無者即別對二宗。二染淨即法相宗。三一異者通對二宗。四情非情亦對二宗。初對義者事即理故非有。理不失事故非無二。染淨對。淨約絕相染約契性。言不斷性惡者。惡同以心性為性。若斷性惡則斷心性。性不可斷。亦猶闡提不斷性善。三一異對。通對二宗。即體之相能包。即相之體一味。四情非情對。亦對二宗。即用之體同色。即體之用徹幽。言無殊色性者。即起信論云。以知色性即智性故。說名智身。以知智性即色相故。說名法身遍一切處。又梵行品云。知一切法即心自性故。情非情性曾何異體。疏。口欲辯下二結性相難思。疏。是知佛心下。三總具性相不可別彰。皆雙融前二宗之法。疏。心中非有意下。四明不即不離故難顯說。於中三。初約八識心王辯。二王所對辯。三一一結例。言非有者是不即義。二相別故。亦非不有。是不離義。無二體故。又非有者。以無二體互攝盡故。亦非不有者。二俱不壞力用交徹故。疏。言寄表下。第二釋寄表顯深可知。疏。然佛尚不說下。第四謙退結成。佛尚不說者。即此經云心意識皆不可得。是不說也。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。皆佛不說也。果海離言唯證相應。皆不可說。有因緣故者。即四悉檀。因緣則得無說之說耳。疏。合中謂諸乘下。疏文有三。初正釋文。二豈不依心及依理者設難也。依心約法相宗。依理約法性宗。三豈不向言王所無二下釋通。此釋依心。後良以佛智下釋依理義。於中四。初正釋。二引例。三引證。四舉況。今初。即迴向經云。無有智外如為智所入。亦無如外智能證於如。今但通上豈不依理難。故但引前句。謂彼難云。上言唯如如及如如智猶存。則智依如矣。何言無依。故今釋云。智外無如。故無所依。然彼迴向經文。自有三意。一約如體性空故。智外無如。智體性空故。如外無智。二如智一味同一真體。安得智外更有如耶。三約事事無礙舉一全收。今但用初二意以酬難竟。後意即在第四舉況之中。疏。亦猶淨名法隨於如無所隨故者。二引例也。即目連章。彼約性相相對。此約如智相對。義非全同義勢相似。故云引例。言法隨於如者。法即一切。一切法即如。故云隨如。言無所隨故者。經自釋隨如之義。由法即如。法外無如。故云無所隨。故若有所隨能所未泯。豈得隨如。又法外有如。法非如矣。故無所隨方曰隨如。此中亦爾。若有所依智外有法。能所未忘不名如智。如外有智智亦不如。故得引例。疏。文殊般若云。若無境界則無所依者。三引證也。文義全同。故得引證。即大般若曼殊室利分光明覺品已引。今當更引。經云。若知我性即知無法。若知無法即無境界。若無境界即無所依。若無所依即無所住。釋曰。今但要無依之言故但引一對。疏。況佛智外無法可得下。第四舉況。謂上引二經。但明契理無依心境雙寂。即事理無礙之義。已通前難。況今約事事無礙舉一全收。即迴向中第三意也。佛智稱真收法界盡。差別之事皆隨於理在佛智中。況所證如寧在智外。此約相入門。下句云以一切法即佛智故者。釋上無法可得。約相即門。佛智即一切一切即佛智也。疏。即轉釋前依者。謂疏意明初喻為總含下九喻。故下喻中節節指初。今以第一喻云虛空為一切法所依。喻佛智為一切世出世智所依。故今釋之。云得為依依彼出故。疏。雖出諸智佛智不減菩薩成佛佛智不增者。如山出雲山亦不減。如谷納雲谷亦不增。海中板喻即十行品。疏。列名中衍英諸公等者。疏文有三。初敘昔。次此釋亦無大過下會釋。上句總明。果地具此三道下。為其通釋。恐有難云。助等是因何將釋果。故為此通。三今更一下申今正解。於中二。先總明。後一大圓鏡下別辯。然取唯識論以為疏文。心無染著巧方便智寶為大圓鏡智。論云。一大圓鏡智相應心品。謂此心品離諸分別。所緣行相微細難知。不忘不愚一切境相。性相清淨離諸雜染。純淨圓德現種依持。能現能生身土智影。無間無斷窮未來際。如大圓鏡現眾色像。釋曰。觀上論文自分主客。但云不忘者常現前故。不愚者不迷暗故。餘義可知。論云。二平等性智相應心品。觀一切法自他有情。皆悉平等大慈悲等恒共相應。隨諸有情所樂。示現受用身土影像差別。妙觀察智不共所依無住涅槃之所建立。一味相續窮未來際。釋曰。由昔因中執有我故。自他不等。今由我無故皆平等。言一味者一無漏味。餘義可知。由涅槃故。此識恒共悲智俱行。論云。三妙觀察智相應心品。謂此心品觀察諸法自相共相無礙而轉。攝觀無量總持定門。及所發生功德珍寶。於大眾會能現無邊作用差別。皆得自在雨大法雨斷一切疑。令諸有情皆獲利樂。釋曰。攝謂攝藏觀謂觀察。功德珍寶即六度道品等。論云。四成所作智相應心品。謂此心品為欲利樂諸有情故。普於十方示現種種變化三業。成本願力所應作事。釋曰。四智廣義初會已明。今以疏有故復重引。令知主客。疏。同法華髻中明珠下。七喻之中此當第六。如安樂行品明。一乘圓智居佛心頂。以權覆實如在髻中。開權為解。前亦已引。疏。然約下智不及下釋上密義。故法華云。我以無數方便種種因緣譬喻言詞演說諸法。是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。所以者何。諸佛世尊。唯以一大事因緣故出現於世。釋曰。種種說法皆為一乘。眾生不知故云祕密。故涅槃下引證。亦如前引。疏。體勝用深下疏文有二。先釋經。後解妨。今初。言純淨圓德現種依持者。純即無雜淨即離染。圓者滿義。現行功德之依。種子功德之持。自性明善名為清淨。有漏永亡云離諸雜染。餘如前釋。疏。今以四智圓融下二解妨。妨云。何以將法相宗釋法性義。故為此通。謂彼四智超然不同。今一具四。豈得同耶。先將四寶以況四智。此即別義。於一寶上復具四德。即圓融義。況四圓融十中之一。豈得言同。欲顯包融故用釋之。疏。第五珠消海水喻躡前以釋。疏文分二。先明智斷不同。後又前下橫豎分別。一佛果中具有四智名橫。菩薩歷位具有四智名豎。言皆是釋上為依之義者。即虛空無依為依。喻中之一義也。疏。起世婆沙等說者。起世即經。婆沙即論。皆同俱舍。俱舍云。此下過二萬無間深廣同上七捺落迦。八增皆十六等是也。疏。俗典云。沃燋石者。山海經說尾盧壑。又云注下亦如彼說。莊子秋水篇亦明。已見迴向品。疏。別顯用相下疏文分三。初敘昔。二辯順違。三申正義。今初。即靈辯法師。此三昧名。即唯識第九。論云。一大乘光明定。謂此能發照了大乘理教行果智光明故。二集福德王定。謂此自在集無邊福如王勢力無等雙故。三賢守定。謂此能守世出世間賢善法故。四健行（平呼）定。謂佛菩薩大健有情之所行故。攝論第八意亦同此。首楞嚴者。是梁論名。即健行義。然是梵言。此云一切事畢竟。又英法師云。初定空智除不善障。二除著禪障。三除煩惱障。四除所知障。賢首云。初能除流散雜染業。二能除味定著靜障。三能除根本無明障。四能除盡成果智障。與前大同。疏。此釋配定可爾下。第二辯順違可知。疏。今更一解下。三申今正義。於中有二。先總後別。今初所成即是四定者。如唯識論。定為能發智為所發。四智即是所成。今明佛具四智。令諸菩薩能具四定故。智為能成定為所成。豎配之相下別當具。疏謂一佛以即事而真智下。第二別釋。一一智中文皆有三。初舉能成智。二治於下治所破病。三令得下顯所成德。文並可知。疏。肇公亦云下。即涅槃無名論。第七妙存中文。然則玄道存乎妙悟。妙悟在於即真。即真則有無齊觀。有無齊觀則彼已莫二。所以天地與我同根。萬物與我一體。同我則非復有無。異我則乖於會通。所以不出不在而道存乎其間矣。何則涅槃夫至人虛心冥照理無不統。懷六合於胸中而靈鑑有餘。鏡萬有於方寸而其神常虛等。今但引兩對足顯經意。疏。四戒定息熱者。此唯定下合別顯用相。中有淨戒頭陀。疏文多影略者。為分能所成故。能成者即如來悲等。所成即菩薩悲等。如在佛為方便在菩薩為深心。在佛禪定為葉。在菩薩淨戒頭陀為葉。在佛即是菩提為果。在菩薩即無生忍等。疏。是知現惡明無則無惡必有者。即生公意。生公忍死待得大經。以證大義。如何至今猶不信耶。廣如玄中。今當重釋。言現惡明無者。正作闡提撥無因果故無。無惡必有者。由撥因果之惡故無。今無此惡是則有矣。故應問言。頗有新作一闡提不。復有闡提後生信不。若有新作未作之時有佛性不。若未作時有作時無者。佛性可斷。若先無者則不由於闡提無也。本自無故。後生信心亦復如是。若有佛性佛性是可生之法。前則本有今無。此則本無今有。若發信心亦無性者。此亦不干闡提故無。故知但是約於長時未成果善。抑言無耳。謂抑令恐怖使發大心。未作闡提令其莫作。故皆誘物何定言無。疏故涅槃下引證。此引二經。先引涅槃。自有二文。唯證闡提有性。成上不捨邪見水輪。初意即第九經玄中已引。今復略明。經云。彼一闡提雖有佛性而為無量罪垢所纏。不能得見。如蠶處繭則有而非無。三十五經云。斷善根人以現在世煩惱因緣能斷善根。未來佛性力因緣故還生善根。亦有文也。復云。若能發心非闡提者。即二十六經高貴德王菩薩品。經云。善男子。一闡提輩若遇善友諸佛菩薩聞說深法。及以不遇俱不得離一闡提心。何以故。斷善根故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。若能發於菩提之心則不名為一闡提也。即其文矣。疏。法華云下。二引法華。亦有二文。以證定性二乘皆成佛義。一即法師品。藥王汝當知。如是諸人等。不聞法華經。去佛智甚遠。若聞是深經。決了聲聞法。是諸經之王。聞已諦思惟。當知此人等。近於佛智慧。釋曰。既言決了聲聞法。明昔淨名等經聲聞如根敗之士。其於五欲不復能利。及如燋穀芽。佛名經說。如燋穀芽雖逢春陽無希秋實。及深密等說於定性不得成佛。三乘聖人心皆猶預。今皆作佛。故云決了。第一經云。菩薩聞是法疑網皆以除。千二百羅漢悉亦當作佛。故云決了。復恐人云。千二百外定性聲聞即不作佛也。故引次文。即五百弟子授記品初。千二百悉皆求記。如來先授陳如作佛。次授五百。末後偈云。其五百比丘。次第當作佛。同號曰普時。轉次而授記。我滅度之後。某甲當作佛。其所化世間。亦如我今日。國土之嚴淨及諸神通力。菩薩聲聞眾。正法及像法。壽命劫多少。皆如上所說。迦葉汝已知。五百自在者。餘諸聲聞眾。亦當復如是。其不在此會。汝當為宣說。釋曰。據此非唯列千二百。則靈山之會萬二千人。五千拂席增上慢者。應是聲聞不廁靈山法華勝會者。令此會中聲聞菩薩轉為授記。餘如玄中。疏。有引向來所揀下即舉邪顯正。謂法相師以水輪中證有無性。地獄深坑證有定性趣寂二乘不觀已下破其妄引。疏有三節。初指經中卻收之義。二引第十等有喻意。三減損佛性下以理結勸。謂唐三藏創自西迴。薦福寺有一人大德。不肯修敬。後因見日照三藏遠涉流沙廣取經論。誠曰劬勞。然減損佛性增足煩惱。未知與聖意相應。不言減損佛性者。以五性之中唯一性半有佛性耳。謂菩薩性及不定性之半。以不定性容有無故。餘三性半一向言無。謂一無種性人。二定性聲聞。三定性緣覺。言一半者。即不定性中或無是也。言恐謗一乘者。以罪怖之。然法華經特稱妙者。以佛昔說三乘五性。今法華云一乘一性。謂一切眾生有如來知見。更無餘性故。惟一乘涅槃云佛性者。名為一乘。以凡是有心定當作佛。故唯一乘。法華又云。唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘濟度於眾生。又第四云平等大慧。又彼疏自立一乘為宗。及其立義定有五性。卻以一乘而為方便。此豈不是謗一乘耶。謗一乘罪。法華具明。事不可輕。如增上慢不信不輕。皆作佛言即為謗耳。疏。廣明留惑潤生具如前章者。即義理分齊別有一門。第十喻法說中三。初略消經文。二以上言潛流下對前辯異。三此有三意下。別解文旨。文三。初順釋。二釋疑。三及以理成。初中亦三。一明生等有因。二明因有果智。三自他交徹。今初。先正立。後則知無性下反成上義。即涅槃經云。除牆壁瓦石皆有佛性故。無佛性則非眾生。凡是有心定當作佛。則無一不有。以一切人皆有心故。故知作佛言無佛性則無心也。無心寧異瓦礫。此是涅槃一性之宗。故云已過五性。疏。二者眾生在纏之因等者。二明因有果智。揀勝初義。但有佛性。於中三。初正立。二正揀。三結勸。今初。謂遠公等釋涅槃經。言因性本有果性當成。今因有佛智佛智非因。故超前也。所以有者。因果二性無二體故。若因無果性果是新生。便有始故。新生有始佛性非常住故。疏。非但有性後方當成者。第二正揀前義。於中二。一揀因果不同。謂前義意如木有火性鑽方生火。乳有酪性緣具成酪。今此中意果尚本有。況於因性。況當有耶。疏。亦非理先智後者。二揀理智兩別。若唯理性為先有者。則第一義空不名智慧。理智異故。無漏智性本自有之。不應理故。大智光明非本有故。智後生者果無常故。能證所證成二體故。疏。是知涅槃下第三結會勸信。謂涅槃終極之說。會昔有餘四十九年多說三乘五性之教。機習已久。難可頓移。且說有心皆有佛性。一經前後縱奪合離。而其明言凡是有心定當作佛。疏。後學尚謂談有藏無者。即大乘法師法華疏意。彼意涅槃經言一切眾生皆有佛性。總談皆有欲獎眾生。實而明之亦有無者。藏在一切總有之中。言通別類異者。通相皆有別揀有無。有無不同不應一類。疏。況聞等有果智誰當信者。即舉今宗結成難信勸令信耳。疏。三彼因中之果智下。第三自他交徹。謂諸凡夫因中果智。即他諸佛已成果智自身佛性。一身豎論。他佛智在凡自他橫辯。故更玄也。疏。不爾此說眾生下以理成立自他平等。謂此章中舉其十喻以辯佛智。忽引眾生有佛智者。何名為說諸佛心耶。明知是說眾生心為佛矣。斯則玄下結歎歸宗。疏。如壯士迷於額珠。豈謂膚中無寶者。即涅槃第八如來性品。北經第七。佛告迦葉。善男子。譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士捔力相撲。而彼力士以頭抵觸。其額上珠尋沒膚中。都不覺知是珠所在。其處有瘡。即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥。即知是瘡因珠入體。是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士。汝額上珠為何所在。力士驚答大師醫王。我額上珠乃無去耶。是珠今者為何所在。將非幻化憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士。汝今不應生大愁惱。汝因鬥時。寶珠入體。今在皮裏影現於外。汝當鬥時嗔恚毒盛。珠陷入體故不自知。是時力士不信醫言。若在皮裏膿血不淨何緣不出。若在筋裏不應可見。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡以照其面。珠在鏡中明了顯現。力士見已。心懷驚怪生奇特想。上具引經文下合文。廣以意引之。謂以良醫喻之善友。煩惱為皮膚。佛性為寶珠。不知為失。惑盡乃得證知了了。如彼力士於明鏡中見其寶珠。薦福解云。貧女金藏通喻凡夫不知佛性。此喻菩薩二乘觀心之首隱其佛性。已發三乘心名為王家。以未入佛家故有觀心力名為力士。中道佛性之珠在其心間。與倒競力觀於俗境名為相競。觀心取境名頭抵觸。取相隱理名尋沒膚中。以相求理不能得見。名不知所在。取相見空名之為瘡。訪友為命醫。佛為良醫。知佛性珠取其空相。名知是瘡因珠入體。定得之性在上相內。名珠入皮即便停住。是時良醫下問性所在。相覆真性故。力士不知所在。先因發心。將非虛說。名將非幻化。恐無性流轉名憂愁啼哭。次佛慰云。言性不失汝之妄競性隱無我。名珠入體在於皮裏。因本有理有理性相。名影現於外。汝觀空等時其心猛利。如嗔恚盛。因斯陷入故不自知。此上有性不見喻二乘。是時力士下拒教不信喻。若在皮裏膿血等者。謂在凡夫苦等相中。有漏不淨性淨應出。何緣不見。若筋等者。若是真理真理。無相不應可見。汝今云何下正明不信經。是時良醫下依教見性喻。珠在鏡中明了顯現者。定得之性惟大涅槃理教能顯。如鏡照面了了分明。力士見已者。眾生則聞見。十住則目見。餘可知。疏。如貧得珠非今授與者。即法華第四五百弟子授記品。說繫珠喻領解得記。經云。譬如有人。至親友家醉酒而臥。是時親友官事當行。以無價寶珠繫其衣裏與之而去。其人醉臥都不覺知。起已遊行到於他國。為衣食故勤力求索。甚大艱難。若少有所得便以為足。於後親友會遇見之而作是言。咄哉丈夫。何為衣食乃至如是。我昔欲令汝得安樂五欲自恣。於某年月日以無價寶珠繫汝衣裏。今故現在。而汝不知。勤苦憂惱以求自活。甚為癡也。汝今可以此寶貿易所須。常可如意無所乏短。不合可知。然繫有二。一約結緣則圓解為珠。為說為繫。煩惱昏醉少有微解。故曰繫珠。五道求樂為勤力艱難。證小涅槃不求大果。云得少為足。後聞法華為會遇親友。示以知見如得衣珠。以因易果無樂不得。昔已繫之。故云非今授與。二約無性然其昔繫亦非新與。未知令知故云繫耳。則不全同喻。今疏取無性繫珠以成本有。故云非今授與。疏。是以涅槃恐不修行下。以涅槃經結成上義。執著過輕乍可言有。妄語過重不可言無。況無著而知。決須有矣。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十九