大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十二
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
輸入者 韓紅霞
一校者 韓紅霞
二校者 吳迎香
改稿者 劉海燕
大文第三十行。疏。十中初三三寶持下疏文有四。一取論意釋。二然第十地下會論同異。三既數名下會論同釋。四上辨陀羅下會三處持字可知(五十四經)疏夫說法下即淨名目連章中。時目連於里巷中。為諸居士說法時。縱摩詰來謂我言。唯大目連為白衣居士說法。不當如仁者所說。所以者何。夫說法者。當如法說法無眾生離眾生垢故。法無有我離我垢故等。說法既權實下義取淨名之意。疏。非但依戒者。阿難四問佛令依戒為師。彼以戒為饒益。即是依止之義。疏。豈畏眾生相惱害耶者。以無違逆行多約耐怨害忍故。疏。八中十句五對者。疏文有二。先標所依法相。而有二意。後然各有二意下雙釋上二。言各二意者十句五對。各具上二也。下依二意釋之。先直就法體但約二諦以明。即釋前約境心等五。後二約迷悟下即釋上約五法明通。就迷悟以釋。上即約境不出二諦。今此約心不出迷悟。悟即正智迷即妄想。由此二故說成五法。五法即分為五。一約相上以如對之。故無相是如。二就妄想上以正智對之。三就如如之上。唯就如如得失以明。四就正智上亦約正智得失以明。五就名上亦唯就名得失以明。五中皆通迷悟。然迷即有名相妄想。悟則唯正智如如。智契於如一味平等。餘如前後說。疏。九中初融三事心佛眾生三無差故。後離融相故釋不融。然不融中有二。一不壞相。二離融相。離融相約理無可融故。約心無想念故。不壞相約本自融不可融故。從三事下指文引證。疏。仙陀四實。謂鹽水器馬前已廣釋。九義瞿聲。即俱舍論云方獸地光。言金剛眼天水。於斯九種事智者立瞿聲。唯金剛二字一義餘八各一。疏。如寒得火等即涅槃經。疏。五以異言說異法者。即攝論第四祕密中第四轉變祕密。論云。復有四種意趣四種祕密。一切佛語應須決了。四意趣義已見普賢三昧品。四祕密者。一令入祕密。謂三乘中依俗諦理說有人法。令入俗諦。二相祕密。謂說法相三自性等。三對治祕密。治八萬四千煩惱。四轉變祕密。欲令悟入總名祕密。論釋第四轉變祕密云。謂於是處以其別義。諸言諸字即顯別義。如有頌云。覺不堅為堅善住於顛倒。極煩惱所惱得最上菩提。無性釋云。謂於義轉變差別。雜集云。謂說無餘義名句文身隱密轉變更顯餘義。無性釋上偈云。謂剛強流散說名為堅。此非堅固。說名不堅。即是調柔無散亂定。即於此中起堅固慧。覺彼為堅。世親釋云。不堅謂定。由不剛強馳散難伏故名不堅。於此中起尊重覺詺覺為堅。釋曰。彼二家釋論言異意同。皆能密說順得菩提。若取顯了於散亂心起堅固慧。則遠菩提。今取祕密於定不堅起堅固慧。則得菩提。言善住於顛倒者。無性釋云。謂於四顛倒善能安住。知是顛倒決定無動。釋曰。若取顯了則住於無常計常等四倒之中。不得菩提。今則祕密知於常等於無常等上橫計。而起決定知此名為善住。住於顛倒能得菩提也。世親釋云。是於顛倒中善安住義。謂於無常等是能顛倒。釋曰。此則到彼所計義名善顛倒。於此安住故得菩提。言極煩惱所惱者。無性釋云。為眾生故長時劬勞精進所惱。亦引上偈云。一同無性二釋無別。釋云。若取顯說為貪嗔等惱亂行者名煩惱。此即遠離菩提。今取祕密精進勤苦劬勞行者。亦名煩惱則得菩提。其第四句得最上菩提。該上二義。莊嚴論第八對法第十二。皆同此說。疏。亦猶小乘十遍處者。大乘亦有廣略不同。今順定十故引小乘。至法界品當廣分別。疏。亦猶依禪成八解脫者。亦如法界品。疏。念想觀除者。即智論文。文云。般若波羅密實法不顛倒。念想觀已除言語法。亦滅無量眾罪除。清淨心常一。如是尊妙人則能見般若是也。念想觀除約於內智。則不受外境。見色如盲等而言善巧者。非涉事善巧不念不受是入理善巧耳。疏。初有八句別知緣相者。十二因緣相。二知迷下十二句知染淨者。即雙知性相迷悟染淨猶是約相。廣如六地。第一義中二俱叵得。即約性說。三知住下明知心行者。即能知性相觀照之心。此中可以寂照虛懷而了。亦為明示心觀處也。疏。亦猶三法印等等取四印五印。並如明法品說(五十六經)疏。如善治船不懼海難。即大品經意。第七地已引。疏。涅槃春池可於中說者。然此經喻乃有二意。一約教說。二約理說。今引涅槃乃是約教。即第二名春池喻。經云。譬如春時有諸人等在大池浴。乘船遊戲失琉璃寶沒深水中。是時諸人悉共入水求覓是寶。競捉瓦石草木砂礫。各各自謂得琉璃寶。歡喜持出乃知非真。是時寶珠猶在水中。以珠力故水皆澄清。於是大眾乃見寶珠故在水下。猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人。以方便力安徐入水即得寶珠。遠公釋云。此即對前比丘歎昔所解無常苦空無我。真法教其甄揀。於中先喻。後約喻教勸喻中有三。一求真取偽喻。二歡喜持出下知偽非真喻。三是時寶珠猶在水下捨偽取真喻。上方喻意下約喻教勸比丘。文別有四。一約初喻呵其取偽。經云。汝等比丘不應如是修集無常苦無我想不淨想等。以為實義。如彼諸人各以瓦石草木砂礫而為寶珠。二約第三喻教其取真。經云。汝等應當善學方便。在在處處常修我想常樂淨想。三約第二喻勸知昔偽。經云。復應當知先所修集。四法相貌悉是顛倒。四重約第三喻勸修令真。經云。欲得真實修諸想者。如彼智人巧出寶珠。謂我想常樂淨想。關中釋云。譬如春時有諸人等在大池浴者。全為設譬使知昔非而學今得。是為用也。春既可樂又開浴之端而大池清曠濯之。甚宜除垢合時。寔唯昔說無常想者。沐浴來集如林集聽本為滌累。以譬在大池浴。今喻不稱故云有諸人等。經言乘船遊戲者。既聽致惑遂有失言。言跡似漫。義曰浮虛而在言先則應前過聽者。乘以為實。是泛舟之像。離內之外無有實功為遊戲也。經失琉璃寶沒深水中者。常與無常理本不偏。言兼可珍。而必是應獲由乘漫乖之為失寶也。乖則永隱為深沒矣。經是時諸人悉共入水求覓是寶者。聽本應取言旨。以從失成求。豈曰知之理數然耳。求必就說為人入水矣。經競捉瓦石至乃知非真。言旨雖俱以乖為隱。然一本顯譬浮。一本密譬沈而取互其實非寶。為草木瓦石之沈浮也。皆謂得真莫不歡喜持出。於伊字之譬及佛判非。明外乃知非也。經是時寶珠至水皆澄清。於取不得為故在水中。於知非為義真旨始現乎語。旨現不復渾跡則是珠力使澄清矣。經於是大眾至虛空月形者。既自知謬方見語旨。猶在言下明顯如月。無復有暗而理可仰故。如仰觀虛空中月也。經是時眾中至即便得珠。如說修行為安徐入水。要在修習我常四法而不廢替方便之義。先修於常後知無常。如是得成在我豈非智哉。經不應修習無常等想乃至而為寶珠者合也。譬中已悉故略合耳。昔修都非而以為是似彼癡人也。經汝等應當善學方便在在處處常修我想常樂淨想者。處處常修此四法者。必以得之為方便也。經復應當知先所修習四法相貌悉是顛倒者。知是則知非。知非則知是。對觀然後無惑矣。經欲得真實修諸想者。如彼智人巧出寶珠。所謂我想常樂淨想者。要常修得我常樂淨。然後都得真實如彼智人也。上生公釋遠師大同。而不委此此上約權實教旨故引涅槃。若直就經宜用心觀約理以說。經中初法次喻。後合。以一切智清淨妙法而為寶者具三德故。明為般若淨即解脫妙為法身。即體之智曰明。即照之寂為淨。斯二不二為法身體妙之至也。凡夫如泥二乘有淺智如潦。光色不改不壞自心令濁水清。即是利他。遠見煩惱。異於凡夫。求一切智異於二乘故非凡夫行。非賢聖行是菩薩行也 (五十七經)。疏。初一明清淨對治等彼有四分。今具其三。但略無果果非正地故。然諸門一一皆與彼本分相應。有不曉者尋前自了。疏。今初前三地下疏文有四。初明以此門釋四地所以。二謂離有為下釋總名。三地經有十下會通彼經。四結云下揀大異小耳。然此中離生有二。一離卻生。二離生澀出生亦二。一從無之有曰生。二生長名生餘可思。疏瑜伽四十六明菩薩隨德假名者。彼論云。一切菩薩當知。復有如是等類無有差別隨德假名。所謂名為菩提薩埵摩訶薩埵。成就覺慧最上照明最勝真子最勝住持普能降伏最勝萌芽。亦名勇健。亦名最聖。亦名商主。亦名大名稱。亦名憐愍。亦名大福。亦名自在。亦名法師。如是十方無邊無際。諸世界中無邊。菩薩當知乃至內德各別無量無邊假立相號。釋曰下引二論與此全同。一二小異義無以別。疏。又商主天子經有五義者。一於菩提分住持入故。故名菩提薩埵。二入大乘故。滿大乘智故。故名摩訶薩埵。三不可求法智德入故。故名最勝薩埵。四不與煩惱共住為諸眾生滅煩惱故。發精進故。故名淨薩埵。五令諸眾生行淨道故。故名極淨薩埵。疏。言義唯實教者。總生下六段。四以迴向無休為實。五以定知三昧出入為實。六通天眼但見三千等。三明十力方見過未今。見死此生彼便同力義。非是實教無此義耳。七以加悲念眾生為實。又云亦是廣七覺中一念覺者。地經約道品等明治。今五根八正即是道品。此廣念覺。兼有七覺則與前文影略明耳。八正中以順一切智異於二乘為實。九定權實雙行為實。如初禪離欲恚害是實。而能逆化是涉權故異權小之九定也。下並可思。對前三地九次第定。則知此中權實雙行。以實教定故。下指前文。疏。四門同顯道義下出經總標。所以約義須分下出疏。別配所以四中前二是五地修道為六地。莊嚴道是七地。故云約義須分後二屬後。恐是譯人一時標耳。疏。十中前四各一無量者。會五無量界也。疏。二無量助道下疏文有四。一顯同前文。然彼有三分。一勝慢對治。二不住道行勝。三彼果勝上十平等是治他地慢。隨如道即治自地慢。俱是第一分。今此即二三兩分。二以智契如下釋成不住道義。便仍前釋正道。三今以圓融下通難釋成難云。今是助道豈是不住道行勝等中行耶。故答云。俱為正道並為助道。則助道中有正道故。得合為不住道耳。四然正道不隨事轉下復有問言。既俱互通那得經中分成二名。故答云。雖則互通而文之中密已揀異。則顯文中密已同用空等。顯互通義。隨事不隱顯二別義。疏。第六無量修道下文四。一顯修道是六地所由。二無去來下顯其同相。上顯義同此顯文同。三十中前四下別科配屬。四四中下隨文別釋。於中有二。先釋十平等言云。彼從別義開成前八者。一無相故。二無體。三無生。四無成。五本來清淨。六無戲論。七無取捨。八寂靜故。平等言今總明之。下略有三義。一不起心者約定故。經釋云無動作故。二稱本性約觀智了本性心境冥故。故經釋云如本性故。三遣修相者。即上二修亦不立故。釋云無自性故。疏。亦可配三性等者。如初來去即遍計所執性。以不不之即相無自性性下。二以依他圓成。對生無自性性勝義無自性性。可以意得。疏。四舉七喻通顯無著者。七喻全同彼文。論釋云。此明遣我非有相而有二釋。一者前七句以無破有。七喻以有遣無。令不著無故。二者例同於前。亦以無遣有故云我非有相。幻夢影像不壞虛相取不可得。疏。今別相五藏者。謂脾腎心肺肝也。上總舉一腹所有。此唯此五藏下唯一心約事即然。約法皆十融無盡故。疏。初明十眼等者。疏文有五。一指前經文釋成眼義。如實知見為眼義故。二十中下隨文會釋。三出體。四明次第。五餘如別章示。原然諸教章門多分為七門。一釋名得名。二辨體。三修成次第。四類差別。五見境不同。六約人辨異。七問答分別。今但義合五段之中。初一義當釋名。照矚名眼故。別名隨釋中辨。二隨文會釋中。對餘五眼辨開合同異。於中先釋前五。但明業用同異。後五即開合同異。前中先總明同異。後別釋即分為五。一肉眼中然明見不見。略有五義。一見粗不見細。二見近不見遠。三見明不見暗。四見前不見後。五見障內不見障外。斯即亦是見境不同故。疏。釋及引論影出其三而言等者。等取粗細明暗。言天眼方見遠等。等取餘四。此乃成不見遠等非釋天眼。今肉眼下舉此顯勝。四十四下引彼指此。其應字合言說字。此中不說者。即智論指摩訶般若為此中。疏。然天眼下二釋天眼中。先序五眼。言假和合者。即是出體以肉天二眼皆是清淨四大。不可見。有對色為體。但人天趣別耳。言不見實相者。即是所見境但翻前見近不見遠等。則前五不見。天眼皆見而不見實相。實相是慧眼境故。從今明見心下顯此十眼。言似同彼者。必若約相非實相故。今具性相故亦不同。疏。此中慧眼下三釋慧眼。言似法眼者約所見境異。以彼法眼見事及根欲等。今見眾生諸根境異故同彼法。此中法眼似彼慧眼者。彼中慧眼見理境故。即如實相也。從所以互下出不同之由。以慧眼但見理故。不見盡滅一異。今舉彼不見故云過彼。則顯慧眼亦能見。理但同者不舉耳。疏。此中法眼下四釋法眼。亦舉彼不能顯此之能。則一切法如實相言通事實理實。若爾云何分於法慧。然法慧二眼俱以慧數為體。五眼中明自有二義。一慧眼以正體智為體。法眼以後得智為性。二云。法眼從所知法為名。所知亦通於理。慧眼從能知智為名。今正取後義則顯慧眼亦通二慧。疏。彼佛眼下五釋佛眼。先舉他宗亦約所知境。後今舉下會釋今文。而有二意。一直案文則十力狹於一切法也。故云舉勝。下又云十力下別顯同。彼不出十力之所知。故顯唯屬佛揀異法慧。故舉十力耳。然彼釋名有三義。一云。四眼在佛皆名佛眼。此即佛身之眼從主為名。二云。佛者覺義覺即是眼當體為名。三亦可照達佛性名為佛眼者。涅槃云。若人能見身中佛性。雖是肉眼即名佛眼故。以十力當體照達名為眼耳。彼出體云。佛眼即以無功用智為性。或以圓鏡等四智為體。皆十力義耳。疏。後五中下釋後五眼。言義兼法慧者。根本智即慧眼攝後得智兼於法慧。又能知即慧所知即法。其出生死眼者。亦前慧眼。慧眼見理故。釋無礙眼先正明。後為不壞相下通妨。妨云。若爾一眼即足何用說十。故為此通釋。一切智眼中言即是普眼者。名異體一。晉名普眼即佛眼總義。然普眼略有三義。一見普法故。二普見諸法。三所見即眼故。以前二義況出第三。具如毘盧遮那品。若法相宗言。後佛眼下五眼皆佛眼攝。一切智眼即是佛眼。疏。故知十眼下第三出體。隨相別體以見於前。此即圓融總相體耳。疏。若辨次下第四辨次。唯約十眼明次。次別知根境即慧眼。次引入如實即是法眼。次令得佛力即是佛眼。次尋光而見即通智眼及光明眼。光有智光即同智故。次同歸寂滅即出生死眼。後等同法界即一切智眼。其無礙眼以是總故通於前後。若法相中明次第者。約修以明。為導養身先修肉眼。肉眼見粗不見細等。次修天眼。天眼見色未見真境。故修慧眼。慧眼見理不能見事。故修法眼。法眼未圓故修佛眼。疏。餘如別章者。諸章門中皆廣說之。然大意要妙上已略具。今更出其見境寬狹。然所見有四。一事。二法。三理。四實。陰界入等差別是事。若無常等眾生根性是法。二空真如是理。如來藏中真常佛性是實。此之四法五眼所見。一肉眼所見見障內等。然凡夫肉眼見百由旬。二乘肉眼同凡夫見。菩薩肉眼如大品說。極遠見三千界。如來肉眼與菩薩同。見境分明。天眼有二。一報得隨在諸地及於下地。下不能見上。若修得者。智論云。凡夫天眼見一四天下。以小聲聞見小千界。大聲聞見中千界。阿那律見三千界。緣覺小者見中千。大者見大千。菩薩修得者隨人大小所見不定。遠者見一切世界。故地持云。菩薩以一切世界為天眼境。報得者大品經說。極喜見三千如來見一切。後之三眼不可以方所定論。唯約得法深淺以辨。二乘慧眼唯見生空。菩薩慧眼具見二空。不能窮盡。如來畢竟。二乘法眼但見苦無常等諸法總相。粗觀不能微細。若約不知根欲即無法眼。菩薩法眼了根欲性及一切法。若總若別。若粗若細。而無不窮盡。如來與菩薩同皆悉窮盡。佛眼二乘全無。菩薩人中進退不定。地前菩薩聞見佛性。未有佛眼。地上眼見故有佛眼。若準涅槃。九地已還聞見佛性。十地眼見而未了了。但見自身所有佛性。不見眾生所有佛性。於自身中十分見一。如來佛眼窮盡。此明見實。若約人辨餘則可知。佛之三身化身具五。報身無肉眼。法身無五眼。若約法性之眼亦得具五。然隨法相宗差別。斯法性宗中一一圓融。具如上說(五十八經)疏。與三施九施等者。三施即財法無畏。九施即一自性。二一切。三難行。四一切門。五善士。六一切種。七遂求。八二世樂。九清淨。乃至六度四攝皆有此九。十行之初已廣說竟。故隨顯直釋者。財施若顯。即名財等難行等。不更廣引九中別義三中別義。疏。今初十施等者。言一無向背即清淨中別義者。清淨有十。今但有無向背之一耳。彼當第八。二遂求施者。遂求皆八今但有一。三二世樂者。二世樂有九。今亦唯二所以引梵本者。不亂之言不順二世樂。以應時濟難順二世樂故。疏。餘七皆一切施者。一切即是三施。然亦九中之一。然一切有二。一內外之二。二有其三即財法無畏。故下結中十皆通三。今前三有其別相。後七無餘施別相故。云即一切耳。五雖兼清淨之義不求異熟。即十中第二也。六亦難行者。以兼一切施故云亦耳。難行皆三即三中第二。七內外財等者。內外即一切中初義也。財等通一切中三也。八九下通釋後三。先總標。此迴向巧即別釋第八。治第一過即經中遠離有為。治第二過即遠離無為。上解釋句行不住道下結成標句也。疏。十度皆有三輪者。梵行品已說。輪即施家三輪。疏。又四難行忍下上約三忍。今約九忍難行有三。今是其一。於下能忍是一難行。對於上流生忍則易。童僕子息生忍則難。彼合敬順我合責罰故。言恕不逮者。即晉書中意。晉衛洗馬凡所發言皆為實錄。時有一人非理相忤。後有僕使所為非理於此二人並無慍色。人問其故。彼對之曰。非理相忤可以理遣。人之不逮可以情恕。故云恕不逮故。以釋經中為上能寬。此亦外典。謂居上能寬為下能敬。君子之行也。疏。又前五於所知等者。上約攝論三慧以明。今此下文即瑜伽論說三相以釋五六七。疏。第二二門明福智者下疏文有二。一總標二門。二福智即道下釋二助道具言。乃有三義。一單福是道單智亦然。二合二為道。三雙絕為正道。助道具亦三可知。疏。六堅順位等者。十忍品初已廣引瓔珞明竟。十智即智論二十六。疏。俱舍云大種謂四界者。次句即地水火風即是界品。具云大種。謂四界即地水火風能成持等業堅濕煖動性。釋云。初句標三義稱大。一體寬廣故。謂四大種遍所造色其體寬廣。二增盛聚中形相大故。謂大地等。三能起種種大事用故。如地能持等。一義釋種與所造色為所依故。大即是種能持自性故名為界。次句辨業。地能持用。等取水能成相火能成熟風能成長。後句出體可知。今但要初句以證界為毒蛇耳。疏。二明了法者。下疏文有三。一來意。二總。以普賢下顯能了智。則是圓智了法無法非圓。今但約相則所了通小耳。三一是凡夫下隨文解釋。以稚釋經之童。以昧釋經之蒙。易蒙卦云。蒙亨匪我求童蒙童蒙來求我。初筮告再三瀆。瀆則不告利貞。彖曰。蒙山下有險險而止蒙。蒙亨以亨行時中也。匪我求童蒙童蒙來求我志應也。初筮告以剛中也。再三瀆。瀆則不告瀆蒙也。蒙以養正聖功也。象曰。山下出泉蒙。君子以果行育有德。注云。山下出泉未知所適。蒙之象也。釋曰。今正取蒙昧未知所適義耳。言長四善根即煖頂忍世第一法。初地已廣。疏。二謂隨信他言而行道故名隨信行等者。俱舍賢聖品論云。且於十五心位建立眾聖有差別者。頌云。名隨信法行由根利鈍別。釋曰。見道位中聖者有二。一隨信行。二隨法行。由根利鈍別立此二。謂鈍者名隨信行。彼於先時隨信他言而行義故。若利根者名隨法行。彼於先時由自披閱契經等法隨行義故。此二若至修道。初名住信解。後名見至。疏已具用。疏。然今既云下揀實異權。先正明小乘。但知我空尚謂法有。安覺自性。而云等者。見真實諦是須陀洹。知無往來是斯陀含阿那含人。不念受生法阿羅漢人。成就四義辟支佛人。一味緣起言義皆通大故有等言。疏。是以智論下。引證成前通大之義。天台引此立於通教。通大通小通淺通深。今先列名。後當釋義。初列名者。一乾慧地。二性地。三八人地。四見地。五薄地。六離欲地。七已辦地。八辟支佛地。九菩薩地。十佛性地。大品云。菩薩從初乾慧地至菩薩地。皆學而不取證。佛地亦學亦證故云通三乘法也。二解釋者。乾慧地者三乘初心通名乾慧。即是大乘三賢之位。小乘即是五停心等。謂一五停心觀。二別相念觀。三總相念觀。總觀無生四真諦理故名乾慧。意云。未得定水故。二性地者。若用總相念成三十七品。初發有漏善入煖法頂法忍法世第一法。皆名性地。成內凡故。三八人地。謂信行法行二人體解見道假。以發真斷見惑。在無間道即八人地。四見地。即是三乘同見第一義諦之理。同斷八十八使盡也。五薄地者。發六無礙斷欲界六品惑。證第六解脫。欲界煩惱薄故。六離欲地。謂斷欲界五順下分結盡。離欲界煩惱也。釋曰。五順下分結者。一身見。二戒取。三疑。四欲貪。五嗔恚故。俱舍頌云。由二不超欲即四五也。由三復還下即上三也。七已辦地者。即發真無漏斷五順上分結八十八品修惑。盡斷三界事究竟故言已辦。釋曰。五順上分結者。一色愛。二無色愛。三上二界掉舉。四二界慢。五二界無明也。貪過重故二界別明。餘三過微二界合說。有此五結不超上界名順上分結。八辟支佛地者。緣覺功德力大故能侵餘習氣故。九菩薩地從空入假。道觀雙流深觀二諦。斷習氣色心等無明。得界外法界道種智。遊戲神通學佛十力等故。十佛地者。大功德力資於智慧。一念相應慧觀真諦究竟習氣究竟盡也。故智論云。聲聞智慧力弱。如小火燒木。雖然猶有炭在緣覺。智力強如大火燒木。木然炭盡餘有灰。在諸佛智力大如劫火炭灰俱盡。亦如兔馬等喻。菩薩佛地名異二乘。何得言通。答名字雖異同是無學。應供得二涅槃共歸灰斷證果。是一名義不殊。是名同義。究竟俱同也。廣如天台四教。疏。此上二下結。第二三即上所引俱舍意也。疏。四第八人者。俱舍二十三賢聖品釋住果極七返偈。先問云。此預流名為何義。若初得道名為預流。則預流名應目第八。若初得果名為預流。則倍離欲全離欲者。至道類智應名預流。下答意明初得果故名為預流。以超斷者不定初得故。俱舍大疏寶公但云若預流名目初得道。即初見道第八人應名預流。亦不釋於第八所以離欲等言。小疏釋云。其苦法忍即是第八人。於八忍中從後疏之為第八故。若義林法師大疏鈔云。八人地謂預流向也。四向四果從後數之為第八故。婆沙三十六第八聖者。謂隨信行及隨法行從勝數為第八故。又更一解。與小疏同。探玄引大般若。亦初果向同於林公從後數之。澤州遠公引古婆沙論。詺須陀洹向以為第八。而對見道前七方便故名第八故。彼論中問言。云何為第八人。所謂信堅及法堅。鈍根之人見道名信堅。利根之人名法堅。釋曰。此上全同林公引文。而取義逆順為別。俱未見文。以義取人遠公理長。第八之名所以順故。遠公又云。外國相傳云。更有八人者初發心人而未有行。二有相行人憎厭生死樂修善法。三無相行人學觀空理破離欣厭。見人行惡心無忿怒。見人修善亦不欣慶。四方便行人雖見法空而常隨有起諸善行。此四在於善趣地中。五者習種。六者性種。七者解行。八者聖種。初依地前未同聖種故非第八。第八人者不名凡夫。彰異於前云不名凡夫。揀異初依名為菩薩。當相以論不名為佛別異於後。釋曰。遠公解前順今文。後非今意。彼釋四依故可用之。因便引來以彰異轍。今疏正意取初果向。而俱舍小疏亦是初向而局苦忍。義成大局亦彰異轍。非用指南下引智論八人。亦初果向通十五心。而若約超斷容餘果向。疏。故智論中有八人地者。證前文是初果向。案前十地。第三八人在於見道無間道故。五十九云。八人地者。所謂見諦道中信行一。法行二。須陀洹極六七世生三有須陀洹今世煩惱盡得阿羅漢。四有家家須陀洹三世生已入涅槃。五有中間須陀洹。六除第三餘中間入涅槃。七住六住無礙五解脫中者八。皆是須陀洹向。釋曰。此則初果向中有八種人故名八人地。非獨第八。然此八人望七方便皆是第八。二義俱成。謂亦名第八亦名八人地也。故疏引來證成初向。望後第五既是初果。此為初向次第分明。若唯取於苦法忍者。餘之七忍何以揀之。又十四心何以不取。又十五心皆未得果。論主何獨將苦法忍而為難辭。林公成立為初果向理則無違。而從勝進數亦無所以。正義如前。疏。若約超斷等者。此下揀濫正取初果之向。不取二三果向。以超斷人不定初得故。經略無以義合有故復出耳。即俱舍云。具修惑斷一。至五向初果。斷次三向二。離八地三向。至第十六心。隨三向住果。名信解見至。亦由利鈍別。釋曰。今疏取意展彼頌文以成長行。理皆已具耳。上智論文名家家。亦俱舍義頌云。斷欲三四品。三二生家家。斷至五二向。斷六一來果。釋曰初兩句明家家下兩句明向果。即預流者。進斷修惑若三緣具轉名家家。一由斷修惑三四品故。二由成根德能治彼無漏根故。三由受生更受欲界三二生故。頌中但說初後二緣不說成根者。預流果後進斷修惑諸無漏根理必合有。義準已成故頌不說。言斷三四品受三二生者。若斷三品名受三生。若斷四品名受二生。謂九品惑能潤七生。且上上品能潤兩生。上中上下中上各潤一生。中中中下合潤一生。下三品惑共潤一生。既上三品能潤四生。故斷上三品四生便損名受三生。既言中上亦潤一生。故斷中上品惑。復損一生兼上損四。都損五生受二生也。問何故無斷一品二品五品名家家耶。答必無有斷一品二品不斷三品中間死生。無有斷五品不斷六品而有死生。謂由聖者得初果已斷欲修惑起大加行。必無未斷一大品(三品名二大品也)有死生故。故斷一品二品必斷三品也。斷第五品不斷第六品者。謂第六品證一來果。以無一品能障得果故。斷五品必斷第六。餘如彼說。所以引此文者。即下一來不還斷惑多少皆要此故。疏。五初果等者。即前共十地中見地也。然俱舍等以第十六心先已見理不明見道見。道要須未見今見故。今道已先見乃重慮修行。故名修道。智度論意至第十六是解脫道。斷惑方終見諦始圓故名見地。疏。釋眾結斷乃有二意。先總後別總有三正三隨者。三正即涅槃經。謂身見戒取疑。俱舍說斷其六故加三隨。邊見隨身見。執斷常者必依身故。見取隨戒取非因計因必計勝故。邪見隨疑疑無之心斷善根故。亦可下二別明八十八使。前俱舍中共引頌云。苦下具一切集滅離三見。道除於二見上界不行恚故。欲苦有十集滅各七為十四。道下有八成三十二。上二界四諦各除一嗔。故兩界各二十八。故成八十八。此見所斷。若語修道欲界斷四。謂六根本除見及疑。但有貪嗔癡慢。上二界各唯除嗔。二界各三故有六。合欲之四共成十使。即三果已後斷之。復合前名九十八使。更加十纏為一百八煩惱。疏。由見諦斷無明漏者。無明漏亦名無明流。四流之一。疏。六一來果者。更一往天上一來生欲界故。而知無往來者即般若意。金剛十八住處中。第五勝中無慢住處。經從須菩提於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不下。是意明。小乘四果尚得離慢。豈況菩薩求大菩提於初迴向不離慢哉。故判此文是十迴向初救護眾生離眾生相迴向。言離慢者。是離我慢。文中四果皆有三段。此初果中上即如來反問。二須菩提言不也世尊此即答也。意明無念。三解所以者。經云。何以故須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法是名須陀洹。釋曰。意云。須陀洹梵語此云入流。入聖流故。謂至第十六道類智心即入聖流。所以入聖流者。由了第一義諦無所入故。則不起心念言我入流。若有念慮言我入流不契諦理。則不入聖流而此無念無入即無漏聖智。故不入於六塵之境。故上疏云。由見諦理斷無明名生無漏。二一來果。經云。須菩提於意云何斯陀含能作是念。我得斯陀含果不(問也)須菩提言不也由尊(答也下釋云)何以故。斯陀含名一往來而實無往來。是名斯陀含。釋曰。斷六品惑解脫道中契於諦理更不生於一往來念。若有心念即有我慢。豈得聖果。故今疏云知無往來。三不還果。經云。須菩提於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無來是名阿那含。釋曰。大意同前亦無心念斷五順下分結名為不還。疏乃至八地惑皆斷者。非但斷欲修惑。更進斷四禪三空并前欲界故云八地。當處不還。以非想惑皆斷盡者。成阿羅漢故。八地則已該於三界。故云不樂三界。上之二界猶不愛樂。故云而實無來。四無學果。經云。須菩提於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也世尊。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。則為著我人眾生壽者。釋曰。阿羅漢斷五上分結。總說所斷之惑。有八十九種。若見所斷總有八品。即上下八諦。若修所斷三界九地。地地有九成八十一品。亦證八十九品無為為應果體。言應果者。應受人天一切供養。若有心念不契無為。即是我慢著我人等。由無心念故名應果。故實無有法名阿羅漢。今經略無無念之義。八無學下辨羅漢法。六通等義前後已具。今取前後曾未說者即八解脫。略示名相。俱舍頌云。解脫有八種。前三無貪性。二二一一定四無色定。善滅受想解脫微微無間生。由自地淨心及下無漏出。三境欲可見。四境類品道自上苦集滅非擇滅虛空。釋曰。初句總標。次兩句別名前三解脫。第四句別明次四解脫。第二行頌明第八解脫。後一頌總明所緣。言解脫有八種者。一內有色觀外色解脫。謂於內身有色想貪。為除貪觀外不淨青瘀等色。今貪不起故名解脫。第二內無色想觀外色解脫。謂於內身無色想貪雖已除貪為堅牢故。觀外不淨青瘀等色。令貪不起名為解脫。第三淨解脫身作證具足住。謂觀淨色令貪不起名淨解脫。觀淨色者顯觀轉勝。此淨解脫身中證得名身作證具足圓滿。得住此定名具足住。四無色定為次四解脫。四解脫各能棄背下地貪故名為解脫。後第八滅受想定解脫身作證具足住。棄背受等名為解脫。依婆沙論此言解脫者。謂棄背義。前三無貪性者。初三解脫無貪為體。近治貪故。三中初二不淨相轉。作青瘀等諸行相故。第三解脫清淨轉。作光鮮行相轉故。此三助伴皆五蘊為性。二二一一定者。上二即初二解脫。下二即初二禪以初二解脫依初二禪起。故云二二。一一定者。上一謂第三解脫。唯依第四禪起云一一定也。以第四禪離八災患慧心澄淨故。有淨解脫。四無色定善者。四無色定解脫以善定為體。非無記染非解脫故。亦非散善性微劣故。無散善者如命終心也。滅受想解脫微微無間生者。滅受想解脫也。有解厭背受想。有解背一切有所緣心。有云。解脫定障故名解脫。微微心後此定現前。入滅定心總有三種。一者想心。二者微細心。三者微微心對前心已名微細。此更微細故名微微。從微微心入滅盡定。由自地淨心及下無漏出者。明出滅定心也出滅定心。或有頂淨心或起下無所有處無漏心。如是入心唯是有漏。通從有漏無漏心出。三境欲可見者。初三解脫唯以欲界色處為境。有差別者。初二境可憎。第三境可愛。四境類品道自上苦集滅者。四無色解脫各緣自地上地苦集滅諦。及緣九地類智品道。為所緣境非擇滅虛空者。無色解脫亦緣自地上地苦諦集諦上非擇滅。及緣九地類智品上非擇滅及虛空。為所緣境。問第三靜慮寧無解脫。答第三定中無眼識所引欲色貪故。自地妙樂所動亂故。故無解脫。問行者何緣修淨解脫。答為欲令忻故修淨解脫。前不淨觀令心沈慼令修淨觀。策發令忻或為審知自堪能。故謂前所修不淨解脫為成不成。若觀淨相煩惱不起。彼方成故。問何故經中第三第八解脫得身證名非餘六耶。答以八中此二勝故。二界邊故得身證名。第三解脫唯取淨想。令惑不起名為殊勝第八解脫以無心故為殊勝。第三解脫在色界邊。第八解脫在無色邊。疏文對會可知。言餘義已見上文者。謂六通即三地及十通品說。九定即此品。滅定亦如六七地辨。廣如九地。諸論即瑜伽智論唯識等說。然薩遮尼揵子經第五亦廣說六通等。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十二