大莊嚴論經卷第

馬鳴菩薩
後秦龜茲三藏鳩摩羅什
輸入者 崔靜靜

(六四)復次佛法難聞。如來往昔為菩薩時。不惜身命於法。是故勤心聽法。昔曾聞鴿緣譬喻。有邪見師為提桓因說顛倒法。彼外道非有真智。自稱為一切智。說言阿耨多羅三藐三菩提爾時帝釋聞是語已。不悅極生憂愁。爾時帝釋世間有苦行者盡到其所推求一切智。如帝釋問經中偈說。

今意欲求 不能滿足
晝夜懷疑惑 莫識是與非
我於久遠來 恒廣推求
不知大真濟 今為何所在

毘首羯磨帝釋言。處於天上不應憂愁。世間拘尸國王名曰尸毘。精勤苦行求三藐三菩提智者觀已。是不久必當成佛可往親近。帝釋答言。彼之所作不移動耶。即說偈言。

魚生子 雖多成者少
又如菴羅熟亦難別
菩薩如是 發心者甚多
成就者極少 若作難苦行
不退轉者 可說決定
欲知菩薩執心堅固

毘首羯磨言。我等今當而往試看。若實不動當修供養爾時帝釋為欲觀察菩薩心故化作鷹。語毘首羯磨。汝化作鴿。毘首羯磨化作鴿。如空青眼如赤珠。向帝釋所。爾時帝釋生憐愍心語毘首羯磨我等云何菩薩所而生逼觸。為彼尸毘苦惱事。雖復受苦如鍊好寶數試知真。試寶之法截屈折燒椎打。乃始知真。爾時化鴿為鷹所逐。鴿現恐怖。於大眾前來入尸毘王腋下。其色青綠蓮花葉。其光赫奕如黑雲中虹。白嚴麗。諸人皆生希有之想。即說偈言。

有實慈悲眾生體信
如似日暗時 趣於己巢
化鷹是言 願王歸我食

爾時大王聞鷹語已。又彼鴿極懷恐怖。即說偈言。

彼鴿畏鷹故 連翩來歸我
雖口不能言 怖泣淚盈目
是故於今者 宜應加

爾時大王安慰鴿故。復說偈言。

汝莫生驚怖 不令汝死
但使吾身存 必當救於汝
豈獨護汝 并眾生
一切故 而作役力者
如受國人雇 六分輸
今於一切 即是客作人
護 不令有苦

爾時彼鷹復白王言。大王。願放此鴿是我之食。王答鷹言。我久得慈於眾生所盡應護。鷹問王言。云何久得。爾時大王。即說偈言。

我初發菩提 爾時即攝護
於諸眾生等 盡生愍心

鷹復以偈答言。

此語若真實 速應還我鴿
若我飢餓死 汝即捨慈心

王聞是已即便思惟。如今者處身極難。云何籌量得理。是念已即答鷹言。有餘肉活汝命不。鷹答王言。新肉血可濟我命。爾時大王思惟作何方。即說偈言。

一切眾生 常修護念
此熱血內 不殺不得

是念已。唯己身肉可以濟彼。此極為易。復說偈言。

割於己肉 而用與彼鷹
乃至捨己身 恐怖

爾時大王說是偈已便語鷹言。汝食我肉為得活不。鷹言可爾。願王秤量身肉使與鴿等。而以與我。爾乃食之。爾時大王聞是語已歡喜。即語侍人速取秤來。以割我肉貿此鴿身。今正是我吉會日。云何是吉會。即說偈言。

病所處 危脆甚臭穢
久應為法故 此賤穢肉

時王侍人奉敕取秤。爾時大王雖見秤來都愁色。即出其股。腳白滑澤如多羅葉。喚一侍人。即說偈言。

汝今以利刀 割取我股肉
汝但順語 莫生疑畏想
不作苦行 不得一切智
一切種智三界最勝
菩提以輕緣 不可獲得
是故今者 極應作堅固

爾時侍人悲淚滿日。叉手合掌如是言。願見愍恕能作常受王供給使令。何忍以刀割王股肉。即說偈言。

王是救濟者 我設割王肉
我身及與刀 應疾當墮落

爾時大王手自捉刀欲割股肉。輔相大臣號泣諫諍不能令止。城內諸人亦名勸請。不隨其語割於股肉。親近諸人亦各返顧不忍之。婆羅門各掩其目不忍能觀。宮中婇女舉聲悲哭。天龍夜叉??闥婆脩羅緊那羅摩睺羅伽等。在虛空中各相謂言。此之事信未曾有爾時大王身體軟弱。宮未曾遭苦。舉身毒痛迷悶殞絕。而自勸喻。即說偈言。

咄心應堅住 小苦
何故乃迷悶 汝觀諸世間
百千苦纏逼 無歸無
覆育者 悉不得自在
有汝心者 當為救濟
何故不自責 橫生苦惱想

提桓是念。今此大王所為甚苦心能定不。即欲試之如是言。汝今苦痛甚可忍。何不罷休受惱乃爾。汝今以足不須是放鴿使去。菩薩微笑而答之言。不以痛違我誓心。設有痛過於是者。終退想。今以小苦方於地獄不可為喻。故應起意苦惱眾倍生慈悲是念已。即說偈言。

今割身苦 意極廣大
智小志弱者 受於地獄
此苦長遠 深廣無崖畔
云何堪忍 我愍如是
是故應速疾 急菩提
如是諸苦 拔令解脫

天帝釋是念。大王所作故未苦。復有苦惱甚於是者不。今當試。思惟然不語。時彼大王以所割肉著秤一頭。復以鴿身著秤一頭。鴿身轉重。復割兩髀及以身肉用著秤頭。猶輕於鴿。時彼大王深生疑怪。何緣乃爾。即便舉身欲上秤上。時鷹問言。汝何故起為欲悔耶。大王答言。不欲悔。乃欲以身都上秤上救此鴿命。爾時大王欲上秤時顏色怡悅。右親近都不忍視。又驅諸人不忍使見。時王語言。恣意使看。時彼大王割身肉盡。骨節相拄。猶如畫像在於雨中毀滅難見爾時大王是唱言。捨身。不為財寶。不為欲樂。不為妻子。亦不為宗親眷屬。乃求一切種智眾生。即說偈言。

天人阿修羅 闥婆夜叉
龍及鬼神一切眾生
有見者 皆令不退轉
為貪智慧苦毒割此身
欲求種智當堅慈心
若不實者 是則捨菩提

爾時大王不惜身命即登秤上。時諸大地六種震動。猶草葉隨波震蕩。諸天中歎未曾有。唱言。善哉善哉。真名精進志心堅固。即說偈言。

我護彼命故 自割己身肉
純善懷悲愍 執志不動
一切諸天人 皆生希有

爾時化鷹歎未曾有。彼心實不久成佛一切眾生將有恃怙。釋復本形大王前。語毗首羯磨還復爾身。我等今當共設供養。而此菩薩志力堅固。猶須彌山處於大海無動搖。菩薩之心亦復如是。即說偈言。

我等應供精進
今當共讚歎增長
諸有留難當共
與其作伴黨 修行堅固
安住大悲一切種智
萌芽始欲現 智者擁護

毗首羯磨提桓因言。今大王一切眾生體性悲愍。當使彼身還復如故。願一切眾生智心不動爾時帝釋問彼王言。為於一鴿能捨是不憂惱耶。爾時大王以偈答言。

此身歸捨棄 猶如彼木石
與禽獸 地中
以此無益身 而求大利
當極歡喜
誰有智慧者 以此危脆身
博貿堅牢法 而當不欣

爾時帝釋大王言。此語信。又此事實未曾有。誰可信者。大王答言。我自知心。大仙觀察者。必我心實無返異。帝釋語言。汝作實語爾時大王誓言。若今者悔恨。當使此身還復如故。爾時大王觀己所割身肉之處。即說偈言。

我割身肉時 不存苦樂
無瞋
此事若實者 身當復如故
速成菩提道 救於眾生

說是偈已。爾時大王所割身肉還復如故。即說偈言。

諸山及大地 一切震動
樹木及大海 湧沒不自停
猶如恐怖者 戰掉不自寧
諸天作音樂 中雨
鍾鼓眾音 時俱發聲
天人一切皆作唱
眾生皆擾動 大海亦出聲
天雨細末香 悉皆滿諸道
花於虛空中 遲速下不同
虛空諸天散花滿地中
干種綵色 金寶校飾
天如雨墜 天衣諸縷繢
觸而出聲 諸人屋舍中
寶器發出 莊嚴舍宅
自然音 猶如天伎樂
諸方雲翳 四面皆清明
微風吹香氣 河流靜
夜叉渴仰增長倍慶仰
不久成正覺 歌詠而讚譽
內心歡喜 諸勝乾闥婆
歌頌作音樂 音輕重聲
讚歎出是言 不久得成佛
度於誓願海 速疾到吉處
果願已成就 憶念度脫

時彼帝釋毘首羯磨供養菩薩已還天宮
(六五)復次應近善知識。近善知識結使熾盛能得消滅昔曾聞。素毘羅王太子名娑羅那。時王崩背。太子娑羅那不肯紹繼。捨位與弟。詣迦旃延所求出家。既出家已。隨尊者迦旃延。詣巴樹提王國在彼林中止。巴樹提諸宮人。往詣彼林中眠息樹下。彼尊者娑羅乞食迴還坐靜樹下。時諸宮性好華果。詣於林中遍行求覓。娑羅比丘盛年出家極為端正。爾時人見比丘年既少壯容貌殊特生希有想。而是言。佛法之中乃是人出家道。即遶邊坐。時巴樹提王既眠寤已。顧瞻宮人及諸右。盡各四散求覓不得。王即自所在追尋。諸宮人遶比丘坐聽其說法。即說偈言。

雖著鮮白衣 不如口辯說
千女圍遶愛敬其容貌

爾時彼王以瞋忿故語比丘言。汝得羅漢耶。答言不得。汝得阿那含耶。答言不得。汝得須陀洹耶。答言不得。汝得初禪乃至四禪耶。答言不得爾時彼王聞是語已甚忿怒。語尊者言。汝非離欲人。何緣與此宮人共坐。即敕右執此比丘。剝脫服唯留衣。以棘刺杖用打比丘。時宮人等涕泣白王。彼尊者有罪過。云何撾打乃至如是。王聞是語倍增瞋忿撾打過甚。爾時尊者。先是王子。形柔軟不更苦痛。體血流。宮人睹之莫不涕淚。尊者娑羅那受是撾打遺命無幾。絕躄地。良久乃穌。身體遍破如狗唰囓。譬如人蟒蛇所吸已於口。實可免。設還出口取活亦難。娑羅那從得出亦復如是。張目恐怖又懼更打。舉身血流不能衣。抱衣而走。四望顧視。猶恐人復來捉己。同梵行者見是事已。即說偈言。

誰無悲愍心 打毀此比丘
云何出家所 而生勇健想
云何不忍 此殘
無過橫加害 實是非理
出家捨榮貴 單獨無勢
衣缽以自隨 不畜盈長物
是何殘害人 毀打乃如是

同學等扶接捉手。詣尊者迦旃延所。見娑羅那舉聲涕哭。惡。而說偈言。

如彼淨浮果 赤白青班駮
亦有赤淤處 血流處出
誰取汝身體 使如是

爾時比丘娑羅那。以己身破血流之處指示尊者。即說偈言。

護 單孑乞自活
自省無過患 輕欺故被打
樹提自恣 豪貴土
起暴縱逸心 惡鞭如注火
用燒毀我身 我既無過
來見打撲 傷害乃致是

尊者迦旃延娑羅那其心忿恚。而告之言。出家不護己身為滅心苦。即說偈言。

汝身既苦厄 云何生怨恨
莫起瞋恚鞭 狂用自傷

娑羅生苦惱瞋相外現。如龍鬥時吐舌現光亦如雷電。而說偈言。

和上當知 瞋慢燒我心
猶如枯乾樹 中空而火起
出家梵行 已經爾所時
如我於今者 欲還歸其家
儜劣怯弱者 猶不堪是苦
堪忍 苦事
今欲歸家 還取於王位
諸象軍眾 覆地皆黑色
瞋恚心熾盛 晝夜無休息
猶如大猛火 焚燒於山野
螢火在中燋 巴樹提亦爾

說是偈已即以三衣與同梵行者。涕泣哽咽禮和上足。辭欲還家。復說偈言。

和上當聽我 懺悔
今必向家 無願
出家法中 不得滅此怨

時彼和上於修多羅中善分別最為第一。辭辯樂說亦為第一。而告之言。汝今不應作斯事。所以者何。此不堅會歸盡滅。是故汝今不應為身違遠佛法觀察無常不淨。即說偈言。

清淨 九孔恒流污
臭穢甚可惡 乃是眾苦
是身極鄙陋 瘡之所聚
若少棖觸時 苦惱
汝意迷著此 殊非智慧
應捨劣志 如來所說偈
汝今宜憶持 忿恚瞋惱時
能自禁制者 猶如以
禁制於馬 禁制名善乘
不制名放逸 居家名牢繫
出家為解縛 汝既得解脫
返還求枷鎖 牢縛繫閉處
瞋是內怨賊 汝莫隨順
所禁制 以是緣故
讚於多聞者 仙聖中之王
汝當隨彼語 今當憶多聞
莫逐於瞋恚 若以鐵鋸解
身體支節 為富那等
所可宣說者 汝宜念多聞
如是語 當憶舍利弗
說五不惱法 汝觀察
世間八法 汝宜深校計
瞋恚之過惡 自觀
出家之標相 與相相應
不相應比丘之法者
從他乞自活 云何
而生瞋恚 他食在腹中
云何瞋恚 而為於
之所消滅耶 汝欲行法者
不應起瞋恚 自言行法
為眾作法則 而起瞋恚
是所不應作 瞋忿惱其心
而口出惡言 智人所譏呵
是故不應為 諸有出家
三事 調順比丘
忍辱不起瞋 決定持禁戒
實語妄說 善修忍辱
不宜生瞋意 沙門種類者
不應出惡言 應著柔和
出家所不應 瞋出麤惡語
猶如仙禪坐 抽劍著抱上
比丘一切與俗異
瞋忿同白衣 是所未應作
麤言俗人 云何比丘
剃髮除飾好 自卑行乞
是卑下相 不斷憍慢
欲省憍慢 應棄穢
解脫 如彼射的
有的箭則中 有身眾苦
無身則無苦 如似關邏門
擊鼓著其側 人從遠來
疲極欲睡眠 至門皆打鼓
未曾有休息 此人不得
瞋於擊鼓者 彼共人爭
後思其根本 此本乃是鼓
都非眾人過 即起斫破鼓
乃得安隱比丘如鼓
為樂出家 蚊虻蠅毒草
皆能蜇螫人 應常精進
遠離於此身 勿得久樂住
應睹其元本 乃是陰界
破壞陰界安隱涅槃

時彼和上說是偈已。而語之言。汝於今者宜捨瞋忿惱害之心。設欲他當聽說。一切世間悉皆嬈惱。云何方欲惱害眾生一切眾生皆屬死王及於汝并彼國王不久當死汝今何故欲殺怨家一切生皆歸於死。何須汝害。生必有死有疑難。如似日出當滅沒。體性是死。何須加害。汝設害彼有何利樂。汝名持戒。欲加毀人於未來世必得重報受無量。此報亦爾何須加毀。彼王毀汝。汝起大瞋。瞋恚現在苦。於未來世復獲苦報。先當害瞋。云何傷彼。若於剎那瞋恚者逼惱身心今為汝說如是法。當聽是喻。如指然火欲以燒他。未能害彼苦惱瞋恚亦爾。欲害他受楚毒。如乾薪瞋恚如火。未能燒他。身燋然。徒起瞋心欲害於彼。或能不能。自害之事決定成就爾時娑羅然而聽和上所說法要。同梵行者咸生歡喜。各相謂言。彼聽和上所說法要必不罷道。娑羅不忍聲而言。無心之人猶不能忍斯之事。況我有心而能堪任。娑羅那說偈言。

光流虛空 金馬鞭
虛空無情物 猶出音聲
今是王子 與彼未
云何堪忍 而當不加報

說是偈已。白和上言。所說實爾。然今者心堅如石渧水不入。我見皮破血流在外。便生瞋恚憍慢之心。不求請。亦非彼奴。亦非庸作。不是彼民。不作賊。不中陷人。不鬥亂王。為以何過而見加毀。彼居王位謂己有力。今窮下人各有相。我乞食坐空林中。橫加毀害。當使己之比不敢毀害。當報是不使安眠。人橫加毀辱。今報彼當令受苦。過今日使凶橫者不敢加惡。是語已。於和上前長跪白言。為我捨戒爾時同師及諸共學同梵行者。舉聲大哭。汝今云何捨於佛法。或有捉手。或抱持者五體投地為作禮者。而語之言。汝今慎莫捨於佛法。即說偈言。

云何中 獨自而捨去
退於佛禁戒 云何是惡
云佛非我比丘至汝家
云何慚愧 汝初受戒
誓能盡形云何無忠信
而欲捨梵行 執缽持袈裟
乞食以久長 鎧捉刀杖
入戰陣 王鞭毀汝身
棄捨沙門法 不憶忍辱仙
割截於手足 彼獨是出家
汝非出家耶 彼獨自知
不知法耶 彼極被截刖
猶生愍心 堅不亂
汝今為杖捶 而便失心耶

尊者迦旃延語眾人言。彼心以定。汝等捨去。當為汝治。諸比丘等既去之後。尊者迦栴延摩娑羅那頂。而是言。汝審去耶。白言。和上。今必去。迦旃延言。汝但一夜在此間宿。明日可去莫急捨戒。答言可爾。最後用和上語。今夜當於和上邊宿。明日捨戒當還家居。取於王位與巴樹提共相抗衡。和上足邊以草為敷於其上宿。時迦旃延神足力令其重眠。夢向本國。捨戒還家居於王位。集於四兵往向巴樹提。時巴樹提亦集四兵共其鬥戰。娑羅那軍悉皆破壞。擒娑羅那拘執去。巴樹提言。此是惡人可將殺去。於其頸上繫枷羅毘羅鬘。魁膾搖惡聲。令眾人侍衛圍遶持至間。於其中路見迦旃延執持衣缽入城乞食。涕泣墮淚。向於和上。而說偈言。

不用師長教 瞋恚惱濁體
今當至樹下 毀敗於佛法
今趣死去 眾刀圍遶
如鹿在園中 今亦如是
不見閻浮提 最後見和上
雖復有心 故如牛念犢

時彼魁膾所執持刀猶如青蓮。而語之言。此刀斬汝。雖有和上何所能為。求哀和上舉聲大哭。歸依和上。即從睡覺驚怖禮和上足。願和上解我違和上語言愚癡欲捨佛禁。聽我出家不報怨亦不用王。所以者何。樂欲味少苦患多。怨恚過惡我悉知。今唯解脫法。無志定輕躁眾生不善觀察。於諸智者不共語言。為一切眾生呵罵器。願和上度我出家。於苦惱悲愍相。我於苦惱和上悲愍我。迦栴延言。汝不罷道我以神力故現夢耳。彼猶不信。和上右臂出光。而語之言。汝不罷道自看汝相。娑羅歡喜是言。嗚呼善哉識。以方便開解於我。我有過失以夢支持。佛說善知識梵行全體。此言實爾。誰有得解脫不依善知識癡者不依善友云何而能得於解脫尊者迦旃延拔濟娑羅那巴樹提瞋恚毒藥消滅無遺餘。是故有智者應近善知識

大莊嚴論經卷第