勝鬘寶窟卷上之本

  慧日道場沙門吉藏
     輸入者 錢冬霞
     一校者 錢冬霞
     二校者 王 玲
     改稿者 錢友楠

  此經言約義富。事遠理深。豈止鬘之經。乃總方等宗要。余翫味既重。鐩累年。捃拾古今。搜撿論。撰其文玄。勒成三軸。若少參聖旨。則福施群生。其有差。請冥加授。

有五 一釋名
二敘緣起 三辨宗旨
四明教不同 五論分齊

  就釋名門更三別。一立名意。二明通別三正釋名經所以立名者。然至理無名聖人無名相中為眾生故。假名相說。眾生因此名相無名相。如懸峯可陟。要假繩梯。至道寂寥。寔由名相。蓋是垂教之宗。群聖之本意也。又所以立名。令名識法。因起行行得解脫果。龍樹五百部云。不知佛意為於解脫故。法華經云。如來所演經典。皆為度脫眾生故。又所以立名者。至人說法有略有廣。略則一題之名。廣則一部之教。演略為廣。開一題成一部。括廣為略。卷一部成一題也。又為利根人。但標一題。猶如龍樹入彼海宮。觀經題目。便能悟解。為彼鈍人。聞略題目未解。尋廣文乃悟。又為鈍根人。不能具受廣經。便略一題為利根堪能廣持。故明一部。又為欲簡別使眾部不同。是故諸經各名字眾生。因於眾題。各解諸法。故明一部。又欲分邪正教異差別故。首題名字。若韋陀廣主。謂外道經名。般若涅槃內教之稱。亦如三墳五典。震旦俗書。大小二乘天竺聖教。以如是因緣故。是以聖教首題名也。次明立名通別門者。人言。此經所明。章別五。始從歎佛。終至師子吼章。章雖五。要分為二。前四章。是利行。後一利他。今言師子吼者。是第五利他行。一乘大方便及與方廣。是前利行也。所以不次第者。彼後一章。標人樹德。標人在初。故前舉之。一乘者。即是第五。一乘大方便者。是初四章。方廣者。即是無邊聖諦等章。此分配。謂之別也。今所明者不同斯義。一就此經難之。二用淨名經為類。一以此經難者。若言後有師子吼章即用為題者。後立經名中。今以此勝鬘師子吼經囑汝。亦應但付囑一章經也。然後既通付一部。知今題師子吼。亦通題經。師子吼既通一部。則一乘大方便等義亦同然。引淨名為類者。如維摩經一名不思議解脫。然彼非但詺不思議品以為不思議解脫。乃是通名一部。故肇師言。此經始自淨國。終于供養。其文雖殊。不思議一也。以彼類此。故知今言一乘。非唯詺一乘章以為一乘。次明正釋名門者。今就一題。作五雙義釋之。言五雙義。初人法一雙。題鬘。謂能說之人也。師子吼已下。明所說之法。謂人法一雙。師子吼者譬也。一乘大方便方廣者法也。謂法譬一雙。一乘者謂體實也。大方便者謂權用也。謂體用一雙。從師子吼一乘大乘大方便。謂經之別名也。方廣者。謂大乘經之通稱也。謂通別一雙。從鬘至方廣。謂所詮之理也。經者能詮之教。謂理故一雙蓋是不二而二。故五雙。若二而不二。則無別。故下章云。攝受正法也。今次第釋之。夫不孤運。弘之由人。斯乃法身大士。託質女形。隱跡後宮。和光同俗。欲弘風靡之化。故現妃后之形。仰請於佛。闡揚大教。是以須題鬘之人也。又所以題人者。一佛自說。二弟子說。三諸天說四仙人說。五化人說。今欲簡異佛說。故題鬘也。又經標題。二種。一者。經。多從法為稱。弟子者。多從人立名。佛若從人。則諸部無別。今欲使諸部別。故從法為名。弟子若從法。則有濫師說。今欲使師資義分。故從人。是以師從法。欲法別。資從人。為明人異。但汎明從人凡四種。一從能說人以受名。即釋經等。二從所說人而立稱。如阿彌陀佛經等。三從能問人以立名。如文殊般若經等。四從所為人以立名。如提謂經等。今此經從能說之人立名。如前所明。又女人穢陋。兼以五礙三監。遂能弘闡一乘。使七歲以上成佛。蓋是所希逢。宜須題其盛威德。是以首題標其人名。言鬘者。外國尸利摩羅尸利此翻名之為勝。摩羅名鬘。鬘謂華鬘。而言勝者。一釋云。鬘中之上。故云鬘。父母。借彼世間殊勝之鬘。以美其女。故號鬘也。又其人生時。人獻首飾之華。故事立稱。波斯匿王。為無兒息。祈神請福。後忽一女。國民群寮。皆悉歡喜。各貢上寶華。彫麗珍飾。即從此事立名。故號鬘也。二云。以女比華鬘。女勝於鬘故曰鬘。凡有勝。一形勝。二德勝。形勝者。女貌絕倫。華鬘不並。如世云將華比面。則面勝於華也。德勝者。其女聰慧利根。通敏易悟。世人。故云德勝。又波斯匿王。唯此女。愛惜。為光飾種胤。是女聰敏重。勝世寶彫飾於體。故云鬘。雖因事為子立名。冥與德合。如彼純陀父母所立名解妙義。維摩無垢稱須菩提號曰空生。皆世俗立名。而冥與德合。士亦爾。內備諸德而自莊嚴。如世華鬘用為首飾。故云鬘。涅槃云。德鬘優婆夷。故知以眾德為鬘也。古注云。蓋法身同事之美名。攝物之麗稱也。徵之以事。四體唯首為尊。飾嚴首唯鬘為貴。比般若則證鑒居宗。暉照則備德兼美。斯乃借喻顯實。故獨標鬘者也。此釋意明外譬三。一者四體。二者有頭。三者有鬘莊嚴於頭。中。以諸行為四體。果地平等大慧為眾德之最。故為頭。自平等大慧以外。餘果地一切諸德。莊嚴此慧。故為鬘也。馥法師云。鬘者。云士以三乘法身二乘冠其首飾。此意明三乘之解。猶未端嚴一乘之慧。方為極故也。維摩經云。深心華鬘竺道生注云。鬘既為首鬘。束髮使不亂也。又釋深心者。深入實相之心也。所入實相。既其妙微。則徹理之心。心亦端嚴端嚴居眾善之先。猶鬘之在首。問。華之與鬘有何異耶。答。涅槃經云。願諸眾生。皆佛華三昧七覺妙鬘。繫其首頭。故華之與鬘。應是二物。若如維摩深心華鬘。則以華為鬘。應是物。次論鬘住。舊說皆云是法身菩薩。但解法身不同。若度論。六地肉身七地已上為。法身什肇淨名意亦爾。人言。依地經及此義。七地已前為色身。八地已上為法身。則鬘應是八地已上法身。又淨名天女辨屈身子。舊多云是八地法身。今鬘盛說。不愧於此。故是八地法身法華論觀世音品云。知法界者。謂知法性。法性者。謂真如法身。則初地便得法身。又釋六根清淨中。地前菩薩是受於肉身。故經云雖未得無漏法性妙體。則知登地便證法身。攝論等意亦爾。若依涅槃經。其名曰德鬘優婆夷位階十地安住不動眾生故。現受女身。為王后者。欲母儀四海德範六宮。無導之以俗禮。後引之入佛慧即五生中。謂生身也。師子吼者。鬘是其舊名。師子吼是其新稱。鬘美其人也。師子吼者歎其說也。外國云呵梨。此云師子。漢書中說師子黃色。然實應具五色。但見其黃色者耳。形容亦不過大。但以威猛能伏諸獸為獸中王。馥法師思益經師子吼有其多義。略說三種。一如修行無畏說。三決定說。所說所行所行所說。虛說。故名師子吼無畏者。世俗云。小聖見大聖。神氣盡矣。而鬘親於前。對於勝眾。縱任辨才。闡揚妙法無所畏懼。故淨名云。演無畏師子吼。又無畏有二。不畏他。二能令他畏。獸王震吼亦復如是不畏於百獸。二令百獸生畏。大土演法。義亦同然。不畏他者。勝人臨座而弘道綽然。謂不畏他也。能令外道驚愧。天魔慴懼。謂令他畏也。師子吼決定者。此借師子性情為踰。如師子度河。望直而過。若使邪曲。即是迴還。菩薩教義如是。依究竟理說究竟教。若不究竟。即便不說。故下文云。師子吼者。一向記說。一向記說。猶是決定說也。又菩薩說法。能上弘道。下利群生。邪不摧。正不顯。故下文云。決定宣唱一乘了義。又能摧伏非法惡人。是故師子吼也。又師子吼者有義。後當具說。次明一乘大方便已下。明所說之法。至道二。故稱為一。運用自在。目之為乘。法華論。此大乘多羅七種名。第四名一乘經。以此法門顯示如來無上菩提究竟之體破二乘究竟故。此以究竟德名曰一乘。下一章義亦同爾。故以汎論義。凡有種。法華疏內以具明之。今略敘宗要。一對昔三。是故名一。如法華云。為聲聞說四諦。為緣覺十二因緣。為菩薩六波羅密。為對彼三。是故明一。故云一理三理。唯教一人。三人。又為對二。是故明一。如法華云。此一事實。餘二則非真。問。對二對三。言似相違云何通會。答。此猶是義。無相違也。三是明。二是別說。三是明者。三中之一。即是一乘。是彼二乘故名三。言二乘者。但明三中之二。此非真實。三中之一。謂真實也。問。何以得知三中之一唯實。餘二非真。答。法華經云。但一佛乘故。為眾生說法。有餘乘若二若三。二謂緣覺。三謂聲聞。故以知三中之一為乘也。今一譬示之。人手中唯一菓。為諸子故說三菓此是於說三。故三是方便。亦得言一菓。於一菓上說有餘二。故二方便。一是真實也。所以然者。一菓。三菓。而言三者。故三是方便一菓。有餘二。而言有餘二者。故二是方例也。對二對三。類亦如是。猶是義也。此具如法廣說。二者三明一。昔赴三緣。權說三教。然三乘人執為定實。今為破之。是故明一。三者三歸一。如下文說。於一乘中開諸乘。今會之歸一。是故言一也。四者本來無別。所以言一。如法華云。諸法本來。常自寂滅相法華論云。三乘之人一真如法身。是故言一。五者三即是一。達觀之者。體悟三即是一相。六者覆三明一。所化眾生三一兩緣。是以如來三一兩教。如二鳥雙遊。不相捨離昔為三緣。覆一辨三。今為一緣。覆三以明一也。七非三非一。歎美為一。如大品云。諸法如中。非但三乘。亦無菩薩之乘。故知就理未曾三一。非一非三歎美為一。所言大方便者。法華論三名一切諸佛大巧方便經天親釋云。依此法門大菩提已。為眾生說人天聲聞辟支佛善法故。此意明大菩提一乘真實。為眾生說四乘為大巧方便。依此文為正解。所以此標二名者。一乘為體方便為用。一乘為實。三乘為權。欲明從體起用。及會權歸實。結束佛教始終。故明此二也。人言。一乘明所說之體。大方便者。明此法化義窮善巧。故云方便。若汎釋。有五種方便。一進趣方便。如見道前七方便等。二善方便。如十波羅蜜等。三善方便。如三說三等四施方便。凡所造作善巧施為。故名方便持所說十二巧方便等。五顯此一乘離相巧成。故名方便方便中極故為大。此即用一乘方便也。復人言。今此所論。是其第四施方便。又前四章。漸增向果。亦得說為進趣方便。復人云。乘三義。謂性。隨。得。五章中。初四。後二。是乘隨義。第五是義。餘七明性義。隨義進趣善巧。性義習成善巧攝益作用善巧。故名方便。今謂若爾則方便五章盡。復何用一乘。又一乘章明乘是果。可是乘得。如來藏可是乘性。法身云何乘性耶。今所明者。如法華論既有二名便有兩義。一乘經既是無上菩提。大巧方便經四乘教也。此即權實兩舉。體用雙明。增減。故有誠文。宜可依用。大方廣者。上來明別。今次辨通。如大方廣佛華嚴。亦如大方等集。故知方廣大乘經之通名也。所以須通者。或恐物疑鬘所說。非方等之例。是故今明鬘所即是方廣方廣者。法華論第三名方大廣。謂無礙大乘門。隨順眾生根住持成就故。此意大乘無礙。故名方廣。言別釋者。理正曰方。文富稱廣。又一乘德不包曰廣。於偏邪稱方。古注云。無偏為方。理包限稱廣。所言經者。自上來已明所詮之理。今明詮理之教。即是理教一雙也。如涅槃七善中釋知法知義知法者謂十二部經知義者謂十二部經所明之義。即理教明證也。言經者天竺修多羅。此方隨義翻譯非一。傳譯者多用綖本二名。以翻修多羅。若依分別功德論四分律。并驗現今天竺僧詺縫之綖為修多羅。則以綖翻修多羅。若依仁王經及留支三藏所云。則以本翻修多羅。若綖本。並有文證。但驗方言。可偏定。所言綖者。如世間綖有貫穿攝持之用。諸佛言教亦有貫法相攝人之能。與綖大同。故從喻立名。所言本者。以教能顯理。教為理本。教能起行。故教為行本。今行為經。言綖本者。蓋是翻譯之家隨方音便。故以經名代於綖本。類如毘含藏。正翻為滅。若根本翻名。應言四分滅。等。但翻譯之家見此方俗法判罪教門名之為律。是以佛法制罪教門亦為律。故名四分律十誦律等。此亦如是。若根本翻名以為綖本。應言涅槃法華綖等。亦是翻譯之家以見此方先傳國禮訓世教門為五經。是以佛法訓世教門亦稱為經。故言涅槃經等。既隨俗代名。還依隨俗釋義。俗言經者常也。雖先賢後聖。而教範古今恒然。故為常。佛法亦爾。雖三世諸佛隨感去留。教範古今不可改易第二緣起門。問。淨名經歎諸菩薩云。其見聞不蒙益。諸有所作悉不唐捐。今鬘既是法身大士。隨感以現形。適機而演教。如肇公云。法身無像。物感則形。冥權無謀。動與事會。今有何等因緣演說此經。答。意乃多途。略明二種。一為踰闍國內七歲已上男女之流。宿昔大乘眷屬。今欲使其善根成就。故假仰請佛起諸願行乃至神力說斯經。二者通為一切大乘人。使稟教之流。識大乘法五條義。則疑不滅。不生。但有進路而退道。究竟一乘成佛也。是以第十六名云。此經斷一切決定了義。即其明證。問。以何義故知有通別二種意耶。答。佛於踰闍國內像現虛空鬘對佛演說斯教。佛去已後。鬘與王各化國所有人民。令七歲已上皆學大乘法。是故當知有別為也。舍衛。告命阿難及以帝釋。令於天上人間廣弘斯教。是故當知有通為也。次明宗旨門。此中有二。一正明宗旨二明異。此經章雖五。統其旨趣以一乘為宗。所以然者。凡有二義。一者。凡欲識經宗。宜觀經題。若舒之章有五。若卷之則歸乎一乘。是故用一乘為經旨也。二者。如法華云。三世諸佛略明五乘。廣則八萬法藏。雖有廣略不同。而意唯為顯一理。教乎一人。故譬喻品云。諸有所說。皆為無上菩提。悉為菩薩故。今當復以譬喻更明此義。更明此義者。更明一理。唯教一人。故知若法若譬若語若默諸有所作為明一乘法華既爾。此經亦然問。若爾。一教便足。何煩兩經。答。般若一法。遂有五時一乘二。何妨兩說。又雖復至道一。轉勢說法。故有多門。將適人。迴食味。又廣略有無互現。此經略說。法華廣明。此有二死五住之言。則法華無也。彼三會及種種權實。則此教無也。餘有無事多。不可具敘。若約不同者。法華為迴小大人說。故涌出品云。除前修小乘者。如是人我今亦令得聞是經佛慧。即明證也。此經為直往菩薩說。踰闍國。謂無生國。此國常無生。常有學大乘人習無生觀。故為之直說一乘使成佛也。問。若爾。但應說一乘法。何故文中復辨三乘。答。為一乘人令識權實。識權則退路。解實直進不迴。又識權即能化他。解實則成自行。又此為三故辨三。非為三緣而說三也。第異門者。人言此經亦以一乘為宗。於境智二門乘義是境。例如法三歸一。三一是二智之境。今明會五歸一。一是實智之境。今謂不全爾。若三一是所觀之義。則為境。即能照之智亦是乘。故下文云一乘菩提菩提即智也。大乘境智人言於因果二門乘義是因。果。今謂不全爾乘具因果及非因果。如下二乘一乘。即以因果義為乘。若以三乘四智為乘。即從因果義。縱任自在。嬉戲快樂。此是自運名乘。佛自住大乘。還以此法度他。即以運他名乘。此則因果俱運。則因果俱乘。非因非果乘者。非因非果。言忘慮絕。故名大乘文殊十禮經云。諸佛虛空相。虛空無相因果故。敬禮無所觀。問。非因非果云何名運答。體悟非因果。令人出四句百非。故是真運。故以非因非果是乘體。因果是用。江南瑤法師云。此經以三義為宗。論解惑所繫。辨明八諦。諦則如解之所解。如惑之所惑也。次辨解惑之本。故明自性清淨本無染。後則一乘。此言三義者。以聖諦解惑之境。即是義。自性清淨解惑之本。是其二義一乘明滅惑修行得成極果。是其三義。古人雖不見乘三義。而初一是乘境。次一是乘性。後一是乘得。今亦不同此說。若取三義。乘性乘境乘得。此三攝乘義盡。古人不見論明此三義。所以不說之。今明此經有五章。悉得是經名。並得是乘體。但案題為宗。故以一乘為正也。次辨教差別門有二。一明立教意。次明教門不同。論云。泥洹真法寶。眾生藉種種門入。門雖不同。二種。一藉事以受悟。如香積佛土。以事。二因無言以登聖。如寂漠世界無示說。仙識慮。三因方言以改凡。如娑婆國土。隨物而現形。適機而演教。教雖萬差。考其宗。同是無名相中強名相說。眾生因言以悟無言也。但相之徒。聞至理無言。教有於言。無言之理不得有言。有言之教不可無言。是則理教永分。生乎二見大品云。諸有二者果。涅槃云。明與無明愚者謂二。故下章云。妄說違背正教外道敗種子。是故不應起理教二見。今所明者。所詮之理絕言。詮理之言常絕。故言滿十方不吐一名字。如天女之詰身子。汝乃解脫無言。而未悟言即解脫。既云言即解脫。亦應解脫即言。言即解脫。雖言無言解脫即言。雖無言而言。言而無言。非有言。無言而言。非無言。故非言非無言。亦非理非教。名無所依。乃識理教意也。如法華云。我以方便引導眾生諸著像法決疑經云。從初出世乃至涅槃。不一字一人大集經云。菩薩一切法門疾菩提。所謂一切法無所著。肇法師云。其為論也。言而無當。破而不執。儻然靡據。不失真。蕭焉無寄。理自玄會。家師朗和上。每登座。誨彼門人。常云。言以不住為端。心以得為主。故深經高匠。啟悟群生。令無所著。所以然者。以著是累根。眾苦之本以執著故。三世諸佛敷經演論。皆令眾生心無所著。所以令無著者。著者是累根。眾苦之本。以執著故。起決定分別分別故。則生煩惱煩惱因緣。即便業。業因緣故。則生老病死之苦。有所得人未佛法。從無始任運於法而起著心。今聞佛法更復起著。是為著上而復生著。著心堅固苦根轉深。無由解脫弘經利人。及行道自行。勿起著心。此敘說教意也。次明教門不同。南土人云。教三種。一頓教。二漸教。三無方不定教頓教。謂華嚴之流。漸教。從趣鹿苑乃至涅槃五時次第。目之為漸。三無方之教。出前二種之外。即鬘尊經是也。故此經過大品。包法華。與涅槃齊極。雖以一乘為體。而顯言常住。故涅槃理同。雖一體三歸。而以一乘為致故包法華之說。既義適兩教。故屬無方。又是別應於機。非雙林之說。故異涅槃。立三教者云。楞伽鼓及以此經。並屬無方之教。但鼓居此經之前。何以之。鼓在舍衛城波斯匿王說。王於所。始大乘之信。方遣書報女。乃有今說。故知法鼓居此經之前。楞伽經第四卷云。我以神力建立。令鬘及一智滿足菩薩等。宣說如來藏識藏。亦文云。勝鬘夫人承佛威神力如來境界。以此故知楞伽在此經後也。在楞伽山頂。為海中住大菩薩。明八識二死五住一乘無相常住如來藏等。鼓對大迦葉說。明如來常住真我之性。又明化城窮子等譬。事法華佛因波斯匿王擊鼓吹唄來所。因為說法鼓。在此經前後義實如之。三教五時非今所用。北土彰於五時。立四宗教。謂因緣假名不真及真。如是等義。法華疏內具論得失。從菩提支度後至於即世。大分佛教為半滿兩宗。亦云聲聞菩薩二藏。然此既論誠文。不可排斥。但眾生聞於二藏。則起二心。然須知至道未曾小大。赴大緣故而強為大。隨順小緣故假名為小。令因此小。了悟至理非大非小。然既不兩是。豈可心存於二非。識此宗。則三藏無失。問。為小人說二藏者何等是小人耶。答。菩薩有二。一直往菩薩迴小大。為此菩薩藏。為直往人說。亦得名之為頓。以不從小於大故。為迴小人說。目之為漸。以其從小於大故。此之頓漸如法華說。是諸眾生我身聞我所說。即便如來慧。此直往頓也。除前修小乘者。如是人我今亦令得聞是經佛慧。即迴小漸也。說聲聞藏亦為人。本乘聲聞。二退大取小。為此人說聲聞藏。今此經。二藏之中菩薩藏攝。二菩薩中直往所收。以彼七歲已上。未曾入小。頓聞大乘。是故為直往人也。問。大小二乘俱有三藏。此經於三藏中何藏所收攝。答。題既云經。經者修多羅修多羅藏攝。問。何故非餘二藏所收。答。修多羅通。又為三藏之本通詮一切者。名修多羅本教。局詮戒行。名曰毘尼。重辨前二者。名阿毘曇。故婆沙云。種種雜說。名修多羅廣說戒律。名曰毘尼。說總相別相。名阿毘曇涅槃經云。此是契經甚深之義。此是戒律輕重之相。此是毘曇分別句。故知此三。約能詮之教有其本末。約所詮局不同。是故此經初藏所攝。次明分齊門。若依天竺二種不同。龍樹般若不開章門。天親涅槃預科分齊震旦諸師亦有二說。如什肇淨名不開於文。融朗解法華有其章段。今謂開與不開。可適時而用。又佛意在悟道但令得悟。則隨時用之。攝大乘論云。教無定相。以利益為定。但使益。則稱會佛心中論云。諸法決定相。諸法無量方便眾生根性亦復無邊。故隨機用之。勿生執著也。但末代相承多開章門。以其章門示經起盡。識義類不同。今略明三說。一分為七分。二開為二章。三開為三段。言七分者。第一初五句。結集緣起幽宗分。第二信法未久已下。壽量所解接化分。第三而說偈言已下。方便顯德信分。第四說調伏大願已下。契理之行修成分。第五初觀聖諦已下。行所契理非作分。第六勝鬘夫人已下。真子鬘必堪紹繼聖蹤分。第七祇洹已上。付囑流通奉行分。人言。此經二處二會。言二處者。一舍衛處。二踰闍處。舍衛處。謂出家人處。踰闍在家人處。又舍衛是是佛處。踰闍是菩薩處。又舍衛是他所起處。謂須達為佛造也。踰闍是自業所感處。約此二處說法。即成二會。一一會中各三分。從初乃至哩念請序分五章經以為正宗。佛去已後鬘及王宣通此法。謂流通分。第二三分者。爾時世尊入祇桓林序分爾時世尊天帝已下。廣說是經明正宗。說已告天帝已下。讃歎勸學付囑流通。古舊相傳三分。謂流通。從初至咸以清淨心歎佛功德。名序分。從如來妙色已下五章經。為正說分。從放光明以下。為流通分。所以明三者。聖人說法必有由致。故有序分。由致既彰。正宗宜開。故有正說如來大悲限。眾生我窮。非止益當時。復欲遠傳遐代。故流通分。又約有初後善。故三分。又約法有體相用。故三分放光動地。表所說相。正說諸法體。流通明經有勢力。令聞者得利。故為用。次約利三。謂信解行。序分相。令未信者信。正說令已信者解流通歎教勸持。令已解者行。此皆大判也。三章各二。序中二者。一傳經序。二經序。正中二者。一正說經宗。二勸信護法流通二者。一流通流通初明二序。義有多門。一約人異。傳不同。故立二序。人異者。所謂如來阿難。時異者。謂當時後代。如來自說益於當時。阿難結集在於後代。宗歸雖一。須立二序。但二序名不同。凡四對。一從義以立名。謂通序別序大同。故名通序發起事別。稱為別序。二從時作名。謂經前序。經後序。別序謂經前序。通序謂經後序。三從作名。即如來序。阿難序。如來經。阿難傳經。四從義作名。謂信序。發起序。此皆大判也。言大判者。如是我聞一向是傳經序。良以經之前未此言。既經之後方有。故一向屬傳經序。一時已下可具二義。若阿難後之所立。屬傳經序。當佛說實有化主處。屬經序。若依所釋。化主處屬經序。法華論云。城山最勝。表經亦勝。十地論言。此法勝故。在於初時及勝處說依此二論。即以化主處屬經序。度論說時方人令生信故。屬傳經序。雖復不定。大判為言。如是等六佛命令安故。總屬傳經序也。從時波斯匿王下。是發起序。釋此不定人言。從初至偈。名之為序。從偈已下即屬正宗。今所明者。如前所說。初至妙色身前為序說也。今略以六門釋之。一明數門依江南諸師但明五事。以佛屬處攝。次天親燈論。以明六事。第四是教主。。若三藏。凡有七事。開我聞為二。今以六為定也。二明立六意門。一為信故立六。如龍樹云。說時方人令生信故。二簡外。外經以阿漚二字為首。內教以六事在初。三分論不同。弟子之論。歸敬三寶如來之經。明乎六事。三有門。當佛說時。實有六事謂信心。及傳聞人。時節教主所。聞。而未立名字。此是體有文無。後之所立文體俱有。四具不具門。餘經具足六事。金光明經略無聞。此經亦無聞之文。至後說五前後門。溫室等經稱我聞如是。要前有傳法之人。方所傳之法。二如我聞。要信心得入佛法六因緣門。阿難四問答。第四問答故。此六事也。如三世諸佛證。如三世諸佛說。故言如是。問。稱如便足。何須言是。答。為欲簡相似言。是者。是三世諸佛說。是三世諸佛證。故言是也。故古注云。說得於理。文旨相扶為如。理說應解。徵信無昧為是。人言。阿難所說之言。如於諸佛說。理如理說。事如事說。因如因說。果如果說。如是一切如法之言。是當道理。故言如是也。良以乖法名之為非。故如法之言。得稱如是人言。如是者。謂指牒法辭。如經中說。如是功德如是菩薩等。今亦爾。如是說教門。我皆得聞。故云如是我聞。亦是印述之辭。如是如是。誠如聖教如是如是。如汝所說。今亦爾。印定佛法。使人生信。故言如是人言。度論意。如是者。是信義。要三。一是所信之法。二明信心三明相。內心信可是法。口如是言。言是法稱道理。故言如是我聞者。古注云。明用表承宣。明其能虛已崇聽。祇納音旨也。人言。阿難對彼未來眾生。陳已所說。故我聞。問。阿難既是得理聖人。有何所以我。答云。阿難雖復我。不凡夫云何不同。我有三。一者。凡夫見使未亡。見心我。二者。學人見使雖除。慢使猶在。我。三無學人慢已除。隨世流布。宣說我。然今阿難結集法時。身居無學慢已斷。隨世流布宣說我聞。故不凡也。問。無我是勝。真諦所收。我既著。世諦所攝。何不從勝宣說我。從劣我。答。化我眾生。法須如是。若不我。何由可得標別彼此令人識。故知為別此彼令人識故。須我也。乃至諸佛化我眾生。例皆同爾我有三種。一佛性是主是常。是故名我。二八自在作用故名我。三統御名我。若就阿難具有我。今辨圓經。但用後我。問。三種阿難。持於三藏。出何經耶。答。出闍王懺悔經。如法華疏說。阿難三種。一直阿難。翻為歡喜。持聲聞藏。二阿難跋陀。此云歡喜賢。持緣覺藏。三阿難伽羅。此云歡喜海。持菩薩藏。此是一人為三。亦是非三示三。又非三非一。能三能一。以其能三。故三人三也。聞者。度論云。耳根不壞聲在可聞處。意欲聞。情塵和合。故耳識生。隨耳識即生意識。能分別種種因緣得聞。持亦云。聽所知言說。是名聞也。一時者。古注云。美不異時。不失機。感應冥符也。義凡四種。一者人一。二者一。三者時一。四者機一。人一者。從始至末。並是如來一人說。有餘人。故人一。二者一。阿難所領還是所說。異法。故一。三者時一。如來一時說。阿難一時領。故言時一。四者機一。眾生一時有感。如來一時有應。機感交接。故云一時。此一皆大判也。言大判者。初亦鬘說不同。得人一。但始終印定成經。皆由於佛。故推功在佛。為人一。亦不得如來一時阿難一時領。阿難初未得聞。後方得聞。今但始終皆是阿難法故云一時耳。所言時者。攝論三種。一平等。謂無沈浮顛倒二和合。謂令聞正法能聞。三轉法輪時。正說正受。佛者。標其化主也。問。何故標佛耶。答。略明四義。一簡邪明正。阿難若從外道天魔邊聞。則不可信。以從一切智正師邊聞。故傳經可信。二簡師弟子。佛法五人說。。今不從人邊聞。唯從聞是故稱佛。三者為印定成經。雖有餘人所說。印定不得成經。今欲印定成經。是故標佛。四明教起所由由舍衛。故父母信心父母既信。書報鬘請佛。故如來應之。由佛應故。歎佛如是展轉五章經。皆由於佛佛為教本。是以標佛也。佛者。覺也。覺有兩義。一覺察二者覺悟。言覺察者。對煩惱障煩惱侵害事等如賊。唯聖覺知不為其害。人覺賦賊能為。故為覺。言覺悟者。對其智障無明昏侵事等如睡。聖慧獨朗。如曉得悟故為覺所對無明有二。一性無明迷覆性理對除彼迷。覺法實性。故為覺。事中無明。於不了。對除彼迷。覺知一切善惡無記。故為覺。故持地云。饒益聚。非饒益聚非義非非饒益平等開覺。故為佛既能自覺。復能他覺。覺行窮滿。說之為佛。言其自覺。簡異凡夫。云覺他者。彰別二乘覺行窮滿。顯異菩薩。又四句。一眠而不覺。謂凡夫二覺而不眠。所謂諸佛三亦眠亦覺。所謂菩薩二乘望凡為覺。望為眠。四非眠非覺。泯上三門亡慮絕。問。三種。一化佛。應佛三法佛。今稱佛住者。三佛之中是何佛住耶。答。義有多門。今就一途論之。普賢觀經云。釋迦牟尼。名毘盧遮那。遍一切處。其佛處名常寂光。毘盧遮那即是法身法身佛常樂我淨四德之土。然佛與土義論人法。謂人為能住。四德為所住。若性經云。應身淨土化身穢國今是化佛也。攝論云。地前化佛登地應身者。此應身是與真如相應應身應身有二。一內應。與真如相應真如土。二外應。住淨土奇特相好菩薩也。地前真如。但見八相成道故言見化身。更四句金光三身品說也。所言住者。凡有二種。一者內住。二者外住。內住有二。一約人論。六欲天住法。是為天住梵天乃至非想非想住法。說為梵住諸佛辟支羅漢住法。說為住。三種中。住。憐愍眾生故。住舍衛國。二行以別。論云。布施持戒善心三事。故名天住慈悲喜捨梵住空無相無作說為住。住法。佛於中住。復四住。三上。第四佛住。首楞嚴三昧十力無畏等。持中亦行分三。與彼說大同小異。若梵住與前不異。若說天住。以八禪等為天住此義則異若說住。亦同亦異。三空。更加滅盡正受為異。持又說。梵住中多住大悲天住中多住第四禪中多住空。及滅盡定也。所言外住者。凡四雙一化二土釋迦居穢彌陀住淨。二者異住住。釋迦異俗住伽灆。天王佛與俗住。猶如天子。三未捨壽分住。捨壽分住。未捨壽分住則無量捨壽分住。如答魔王請。唯留三月。餘無量歲。悉皆捨之四通住別住臥。皆為住。謂通住也。四儀中一。稱為別住若內若外。皆是無住而住。所住也。古注云。列所在。重明旨異。舍衛六師所居。佛住伏其頑首也。舍衛國者。此處有二。一通處。二別處。亦是在家人處。出家人處。亦是喧處之與靜慮。一欲生信。故委曲題之。二欲道俗兼化。所以喧靜雙舉也。舍衛國者。三藏云。彼國正音。應云奢羅摩死底。此言好名聞國。昔有仙人名聞在此中住。從仙人作名故云好名聞國也。又云。此國具四義寶。二此人多受五欲樂三有法德。此國人多行施戒。謂之法德。四未來解脫。明此國人。未來多生人天中及得解脫果。此四義。遠聞餘國。故云好名聞國也從來舊翻為物國。此多出好物。遠聞諸國。故名聞物也二由經云。無物不有。勝於餘處也問何故復名婆。答昔劫初仙人兄弟人。弟名婆。此云幼
少。兄稱婆提。此云不可害人共造此城。因以名之。弟略去婆。兄略去阿。二名雙取。故名婆提婆提復名薩羅。故度論云。有好妙國土。名薩羅。近在雪山日種釋子在此中生。薩羅。未詳翻譯仁王經十六大國第一薩羅。第二舍衛國。兩國為異。與釋論不同。今未詳。問。佛何故多在王舍城婆提。答。前受頻婆娑羅請。故故住王舍城。次受波斯匿王請。住舍衛。又王舍城舍衛國土豐樂。人眾。佛於人處教化眾生也。如經說舍衛國有九億家。賢愚經說有八億人也。王舍城中有二億家。又此二國多聰明人及六師等。故佛多住。又報法身恩。多住王城。報生身恩。多住舍衛。問。迦維羅衛。云何乃云生婆提。答。佛元祖已來在婆提。未居迦維。從本立名。故云住舍衛報生身恩。問佛從幾世已來。住迦維羅國耶。答。佛祖名彌悉離王。在雪山南住。國名婆提。王有二夫人。后子名長生。次夫人生四子。一名聽目。二名照目。三名爾樓。四名彌樓。后子立用為太子。四子多計才藝。后恐父王後。四子奪其位。故數向王讒之。王遂用其語。徙四子并母在雪山西北憍娑羅二國界空地。此是波斯匿王地界。造城名迦毘羅城。四子中。其彌樓王。即是親祖。從彌樓生烏樓。烏樓生劬頭羅。劬頭羅生尸烋羅。尸烋羅淨飯王。至為七世祖也。此取彌悉離王為七世。若直從四子已後。只六世衛耳。問。佛住舍衛凡得幾年。答。經云。住舍衛五年。有九億家。三億家不見法。三億家亦見佛法。三億家見佛法。真諦三藏云。舍衛始終得七年。王城得四年。今未詳也。問。踰闍國。對鬘說此經。何故不云佛踰闍國。而言住舍衛耶。答是佛住舍衛付囑此經。故從佛處立名也。又舍衛國。踰闍是小國。從大處立名也。又從本立名。本在舍衛鬘於踰闍感佛。故末在踰闍。從本立名。故稱舍衛。問。若從佛處立名。亦從佛題經。答。各就義。約能說人立名。故名勝鬘經佛印付囑。故舉佛處也。祇樹給孤獨國者。此第二別處。就文為二。一者祇樹。二給孤獨園。祇謂祇陀三藏云。外國云鳩摩羅陀。此云童真太子。又言祇陀者。此翻戰勝。昔有賊欲破舍衛舍衛國主與賊交戰遂使勝賊。因戰勝日仍生太子。故字為戰勝。太子此樹處。為佛起立門樓。故云祇樹也。給孤獨園者。長者須達多人言。須謂須陀洹。其人得須陀洹果。故以為名。今謂不爾。未見佛時。已名須達也。須達是外國語。此名與。彼家父母乞子。禱祠神祇。遂此子。以善神授與。故名與。彼土曾二年不雨。其人巨富。拔濟孤獨。從德立名。稱給孤獨也。以黃金布地。巿此園。名給孤獨園。又給孤獨。敘其下愍。又金巿園。標其上敬。又給孤獨。敘其能濟田。巿園寺。敘其能供敬田。又給狐獨。敘其未見佛善。巿園。明其見佛已後殖福。必是大權。故有斯盛德。問。國為通處。園為別處。而前後別。樹為別處。園為通處何故前別後通。答。祇陀為君。須達為臣。是君臣次第。不就通別前後也。又祇樹是門處故前明。園是精舍故後舉。又祇陀是本稱。給孤是末名。問。何因精舍。答。餘經廣說須達長。者有七男兒。六已婚竟。為第七兒婚。往王舍城。因得見佛。遂獲初果。仍請舍衛。佛命身子與其俱還。以黃金滿八十頃巿此園。此園在舍衛城南。去城千步。三藏云。須達過去第四鳩留村馱佛。已於此地起精舍爾時此地廣四十里。佛及人壽四歲。須達爾時名毘沙長者。以黃金版布地。寶衣覆之。供養佛也。第五狗那含牟尼佛。人及佛壽歲。爾時須達名太家主長者。以銀布地。滿中乳牛牛子。以為供養爾時地廣三十里。第六迦葉佛壽及人壽歲。須達爾時名大悉長者。以七寶布地。地廣十里為供養。第七釋迦佛及人壽百歲。地廣十里。以金布地用為供養彌勒出世。地還廣四十里。以七寶布地為供養。佛及人壽八萬歲須達爾時名儴伽王。儴伽此云螺。其色如螺。出家得成羅漢。問。餘經皆第六聞。今何故闕耶。答。一云。佛說經時在於宮內。聲聞菩薩。唯下有綵女。上有諸天。不足為證。古注云。良以鬘淵悟超絕。獨感至聖。不參凡學也。又如來現證。傳天帝阿難是末。故不列也。後付囑經時。囑經時囑為。阿難及以帝釋。亦不足為證。故無聞眾也。解云。亦有聞。經文云。如來光明普照大眾。及天人修羅。而不列者為略故也。又此本有四卷。今存略一卷。時波斯匿王下若七分明義。上來明結集緣起幽宗分。今是第二籌量所解接化分。若就二序明義。上來信序竟。今第二次釋發起序。就文為二。第一發起第二明因感悟。二文各五。初章五者。一總信法未久。二別敘王問夫人。三末利訓答。四者作書歎佛。五遣使送書。敬授鬘。此五生起即成次第。初前牒王及夫人。次總信法未久。波斯匿王者。此翻為和悅。以其情用弘和。故云和悅。又以德接民。能令萬性和悅。又翻為月光。如仁王經月光王三藏云。性月。而言光者。解悟得法光明。故言光也。人言。波斯匿王。與佛同日生。佛號日光。國人言佛既號日光。當號大王月光也。因國人號稱為月光。若依父母所立名者。字為勝軍。以其鬪戰無敵不勝。故云勝軍。次論王位。仁王經云。於過去千劫。於龍光王佛法中為四住開士。今位登十地。言時波斯匿王者。猶是佛住舍衛時。約前佛住。以信法未久時故言時也。末利夫人者。亦云摩利。此是華名。江南有中寺法師所博識。云此華色白而形小。故以華為名。此間無物以翻之。猶存末利之稱。人言。末利本字黃頭。從末利園得之。因園受稱。故云末利。如經云。其本是舍衛城內。若達家園之婢。於一日中請食園。路值如來入城乞食。黃頭見佛相好具足。發信敬心。念言我奉獻飲食。或見哀受。遂往求施。佛時許之。當施食時。即自要願。願脫婢使為夫人。其時值王出田遊獵。天時暑熱。遙見黃頭所守之園。叢林欝茂馳往就之。王馬駿快。在前而至。黃頭迎接扶下。引至涼處敷衣請坐。隨所須。巧稱王心。王問你是誰家之女。黃頭實答。具問已。將從始至。遣使人呼若達。達至。王問是卿何親。達答曰是婢。王令索價。達云。直爾奉上。乞不用價。王言。今婢為夫人不得虛爾。達時遂索百千兩金。王即與之。湯洗浴。衣夫人服。與王同輦。載之還宮。王極寵厚。五百夫人中得為第一。故今舉之。此能信人。人言。末利。是釋摩男家庶女也。言信法者。先事外道。今始歸佛。信於佛法故言信法。何緣信。如經中說。末利夫人。因獻佛食。得脫婢使。為夫人。常自思念何緣得爾。豈不由昔施沙門食。福報。即問右。頗曾如是人不。傍人對曰。此應是佛。今在祇園末利聞已。辭王禮覲。說法。遂信解。因信勸土。王心未迴。七群童子比丘入城乞食。食已出城。於阿脂羅河遊戲。王與夫人昇樓遙見。王語夫人所作正爾。何是可尊。勸我令信。夫人有愧。答云。此是年少耳。王何不看舍利弗大迦葉等。七群中有一人禪定天耳。遙聞王語。在岸上向諸比丘云。汝等洗竟。可上岸衣。各盛滿瓶水置前。結跏趺坐。諸比丘隨其言。是得定比丘。以神通力。接諸比丘昇空而去。末利夫人已而白王言。王看我所尊者如是行。王遂信。便往前。為王說法正信解。為信法。此事出僧祇律第九卷。十誦律第三卷。問。為信大法。為信小法。答。相傳云信小法已久。阿含六十卷。有生經廣說信之事。中本起經波斯匿王品。亦說得小乘信。故知得小乘信已久。但大乘信未久。問何緣信大乘。答波斯匿王吹蠡擊鼓。與末利夫人隨詣佛。佛因為說擊鼓經。出常樂我淨之音。王於是始大乘法。故云信法未久。未久者。以前初信望後籌量不遙也。故言未久。問。何故敘信法未久。古注云。王邪道。始悟正信。今欲顯必不得久習為未久。又就事言之。父母之情慈愛於子。父母信解。即欲以已所信。令子悟之。故有未久之言。若就理辨。波斯末利多是大權勝鬘夫人亦非實行。每欲速弘道。使物早悟一乘。故敘信法未久之言也。共相謂言下。第二別明王夫人。就四。標女名位。二歎女內德。三明若女見佛。必蒙深利。第四明宜可與書。共相謂言者。夫妻共談。欲論女量行。迭相告發。故云共相謂言。斯句是總敘夫妻之言。問。王告夫人夫人未語。云何得名共相謂言。一釋云。前來本有語論。因此而生今說。故云共相謂言。又人云。王向夫人所說。即是共語。不必兩人同語。為共相謂言。且王今前言。夫人後答。始終論之。則是共相謂言也。古注云。天慈發內。理化無偏。故云共也。勝鬘夫人是我之女者。正別標女名位也。鬘為名。夫人是位。又末利亦是夫人。今欲標異母親。故復云勝鬘夫人也。是我之女者。知子莫若於父。故云我之女也。又顯父慈愛之重。欲以道法利之。故云是我之女。又我以生其肉身。復欲使佛發其慧命。故云是我之女。聽慧利根。通敏易悟者。第二歎女之德。女德。雖報無益。良由德。報必蒙利。故歎女之德也。智之在耳曰聽。智之在心曰慧。速疾達理稱利。能生妙解為根。故云聰慧利根也。通敏易悟者。上歎其內解。今美其外學。博達事理曰通。內明為敏。一即領稱易。未解令解名悟。問。善聽為聰。善察為明。今何故云聰慧。不言明慧。答。今正示因聞得悟故也。見佛者下。上敘其內德。今第三明外值勝緣。或可勸其所。或可知其必能通感。仰覩金容。為見佛義。見佛者。見佛寶也。必速解法。明法能解也。必速解法。謂解也。心無疑。謂信也。即上敏悟之義也。若前未得小乘之信。今報令正解。為離邪道之疑。前若已得小乘之信。於大乘理未解。今報得大乘之信。必離乘小之疑。古注云。封形存見。亦未識佛。能深悟速解。為真佛也。宜時遣信發其道意下。第四章也。以明慧之因。外值諸佛之緣。因緣既具。故宜及時遣信發其心也。夫人白言今正是時下。第三敘夫人答也。今正是時者。機不可差也。又以鬘感佛必蒙利益。故言今正是時。又正是踰闍國內眾機感益之時故也。以事為釋正是作書遣使之時。王及夫人鬘書下。第四作書歎佛。所以須父母作書者。一欲明父母之言。必虛妄。使受。是作書。二使鬘知二親德。歡喜。是作書。三欲使鬘傳教。傳教未聞。使同發道意也書疏之儀。各隨國風。在始或當前有勞問。而今此中但云歎佛。作書正應是王。而言王及夫人者。共議既同。則是父母同作一書也。書者舒也。若使不舒。即隱內義。是故遣書。略讚如來無量功德者。書不能載故稱略。又書尚不能盡言。焉能窮德。是以言略。又利。不煩廣美故云略歎。雖復略讃。而言約圓。故云無量功德。歎美德名讃。惡盡曰功。善滿稱德。又德者得也。修功所得。故名功德也。又功謂功能諸行潤益之力。此功是其善行家德。名功德也。如清冷功能。是水家之德。即遣內人下。第五遣使送書。就文為二。初遣內人。次內人命。宮閤之事。非外所通。故言內人也。名旃提羅者。出使人名也。外國語。四名相濫。一名提羅。此云奄人。二提羅。此云女。三云旃陀羅。此云殺狗人。四旃荼羅。此為月。又旃提羅者。此云信。其人善而信。故言信。今謂奄人是其通名。信當其別稱。未曾有經云。旃提羅翻為應作女。此則一人。古注旃提羅內監也。使人奉書下。第二內人命。王既有命。故齎書往。彼踰闍者。此翻云無生。此國往昔大乘人住。多無生。國從人立名。故云無生國也。又翻為不可戰。邊城嶮固。不可攻戰。是支祥所居。為舍衛之附庸。入其宮內者。上敘其通處。今到其別處也。既是女人。又是家信。故直進宮內。跪而授書。故云敬授。是敬君之命。不在鬘。鬘得書下。自上已來發起。今第二因感悟。發起。故因感悟。故此二章。通名發起序也。就文亦五。第一歡喜二明述書歎佛。欲申供養三明興請感佛。第四辨於佛應。第五三業敬歎。此五即是次第生起之。得書歡喜者。就理釋者。書中詮佛德。發以大乘之信。是冥相關。有逾常意趣。是故歡喜。又事中。女在他國。得父母書。復覩使人顏色知國平安二尊福。是故歡喜。頂受者內心歡喜。今明外形頂戴。又所詮重。冥致極敬。故頂戴而受。不云奉勅。直言得書者。此是經家述事。非自言。又外國之法。得尊長書。前以手受。次頂戴之。顯已敬仰。然後尋讀。故云頂受。又法。前拜書及信人。然後受書頂戴而受。執文曰讀。背文曰誦。始則領受在心曰受。終則而不忘曰持。此書讃揚佛德於常信。故希有心。又此心由來未發。故名希有。上父母遣書。令發道意。今果上語。則顯知子莫若於父也。又佛德超出世間。深懷奇特。為生希有心。向旃提羅者。對使而言。故云向旃提羅。旃提羅父母之使。對之如對父母。又旃提羅是傳佛之使。對之猶如對佛。所以說偈者。一偈言約。能攝多義。鬘欲以略言攝佛廣德。二者偈言巧妙。鬘欲以妙之言讃揚佛德。是故說偈。三者隨從國法。天竺風化。國王父母尊長及以三寶。多說偈讃歎。鬘今隨國法。是故說偈。如法華疏內具陳也。我聞佛音聲者。依七分明義三分已竟。今是第三方便顯德信分。所言方便顯德信者。父母送書。鬘悟解。感臨降。即欲承佛威神。為眾說法。但恐物未肯受。故前歎佛德。次為授記。物方生信。然後始得為物說法。故言顯德信分。今遠亦有斯意也。但如前分文。今是五中第二。上半述書歎佛。下半審書許供。我聞佛音聲者。我聞父母歎佛音聲。故云我聞佛音聲也。問。鬘用眼讀書。不曾耳聽。何故言聞。答。父母作書。以表口。鬘覽讀。以目代耳。故為聞。又解。書本詮聲。鬘尋書。如從父母面聞也。又解。傳道聲於書上故言聞。又解。父母作書讃歎於佛。此是身口業鬘讀書。目作耳業也。未曾有者。述書所讃也。如書所歎。乃是出世功德。故云未曾有也。所言真實者審定書言也。問。前云利根易悟。今既得書。何故疑惑不即領受。答。事信易信。事易信。出世信。今書所傳。世間未有。故須審定。又鬘是聰慧人。凡所得事。審而詳之。不同愚人遇便受。故毘婆沙云。聰明人有二種相。善說法二善思量也。當修供養者。解云。佛必如書中讃歎真實不虛者。則是無上福田。理合供養也。又解。必如書所歎真實不虛者。則傳書之人有恩德。我須報其人恩供養之也。梵本文云。是言若真實與汝衣也。修謂營修。修飾供具。又修是修行供養仰惟佛世尊者。此第三鬘仰請。所以仰請者。既書所歎必能利益於我。是故仰請令我得見。半行以下須上。普慈之惠。半明上哀於下。請令得見。書云慕上曰仰。鬘在生死內。復受女形。是極凡下。如來生死之外。為丈夫高遠之極。故以下情慕上。所以稱仰。惟者思惟。將欲請感。而下情測度。意地思惟也。仰惟如伏度。伏度之便也。佛世尊者。出所測度之人。佛者覺也世間一夕之眠。則一朝之覺。既生死長夜。則有朗然大覺也。既能自覺。復能覺悟世間。為世崇重。故云世尊。普為世間出者釋上思惟測度之意。思惟測度。如來大慈無偏。如日月之照世。故云普為世間出。如華嚴云。無盡平等妙法界。悉皆充滿如來身無取無起寂滅。為發歸出世也。亦應垂哀愍者。夫如來出世。正為眾生。然世間一數。亦應哀愍於我。言亦應者。以上世間之言。以類於已。故亦應也。又慈在於佛。未敢自專。故言亦應。心慈下。目之為垂。我則有苦無樂。故請佛哀愍。請心決定故言必令我得見。即此念時下。第四明如來赴應。但釋應凡三家。第一解云。無應法起。如涅槃云。五指師子但以善根力令見師子。今亦如是實不從空而應。但鬘默念。自於見佛。此解攝論境之義也。第二釋云。有應法起。鬘默念。如來應起。故有應法起。第三釋云。經具二文。宜應雙用。隨心所見。心無法。是故無起。而境宛然。故言起。須知無起而起。起所起也。就三。一明應時。二辨應處。三出應儀。即此念時者。謂應時也。一釋云。佛心念時。若聲響之相應。故云念也。又釋。要須念力成就如來應念現身。但起示起速差。故云即念時而現耳。中現者。第二明應處也。今就事理釋之。就事而言。男女有隔。既應後宮。不宜到地。就理釋者。法身無為。而所不為。即寂而動。故云中現。又示赴感無方。來無所。卓爾現空。又示普應十方。常是四絕。又示如來諸法如幻虛空。以示常行於空。故於空現。又云。佛真法身。猶虛空應物現形。中月。此法身如空。以本垂迹。如從空而現。又會鬘上歎云。我聞佛音聲。未曾有世間之人不知感逝即應。今既知感。逝即應。故是世間所無也。問。前云男女事隔於空現者。觀經何故於宮現耶。答。彼言宮中現者。在虛空之宮現耳。未必在地。又聖迹無方。不可一類。或處空現形。或入宮應物也。普放光明。顯示無比身第三明應儀。凡有句。一者普放光明。二者現無比身四面大光。及項後圓光。此並常光今更現非常之光謂於支節毛孔放光。故為普亦可遍滿虛空。通徹宮內。故稱為普。又欲感者便見。無感者不覩。非是光有偏私。故為普。所言淨者。光體皎潔。二能除眾生垢闇。顯示無比身者。佛常身丈六。已自端嚴。今復為光所照。相好明了。故云顯示。類。故云無比。如常歎佛偈云。天上下無如佛。十方世界無比世間所有我悉見。一切如佛者。又本有常光今更普放光。本是丈六身。今更示奇特之身故云無比身也。所以顯示無比身者。欲起鬘願求之心。復欲發其不虛之歎故也。鬘及眷屬面接足禮者。此第五鬘敬歎。初半偈敘敬。下半偈明歎。有見佛歎而不敬。今具足也。頭是一身之尊。足是一身之卑。以尊捉卑。顯敬誠之至。問。鬘在地。如來處空。云何得接。答。此舉內心運想言接耳。咸以清淨心者。又上是身業敬。今是意業敬。歎佛功德口業敬。此是總標歎。如來妙色身下。別出歎辭。咸者同也。鬘之與眷屬。同運淨心。以歎於佛。又淨者信也。起淨信之心。又不雜煩惱心歎。名淨心。實功德者。書內歎佛。但是聲。有言事。今覩佛形。則事稱於言。故稱為實。又眾德依實理而成。又妙出妄情為實。如來妙色身下。經三分。自上已來序說已竟。今是第二正說。經下文。凡有十六名字。一歎如來第一義真實功德不思議大受。三一切大願四說不思議攝受正法五說一乘。六無邊聖諦。七說如來藏。八說法身。九說空義隱覆真實一諦常住安隱一依。二說顛倒真實三說自性清淨心隱覆四說如來真子五說勝鬘夫人師子吼。此五並有別章解釋。第十六云。復次尸迦。此經所說。斷一切決定了義一乘道。今謂前五有別章解釋。後章之一章。總貫前之五。故章雖十六。不出總別二也。人言。四章。第五無別體。今用五也。就前五章。古今南北開合不同。陰心所見種種異說。今前以六門總釋五章經。宜留意觀之。則略見一部之意。勿咎其煩也。一鉤鎖相生。二章段次第。三適機前後。四互相攝。五以言無言六如行說。鉤鎖相生者。書傳盛德。面覩妙身。故前歎佛發心願求也。歎佛發菩提心。次明修菩薩行菩薩之行以惡為本。故次明十大受受辨其止善。故次行善。是以興於大願受之終云不忘失正法三願之末明攝受正法。今欲廣釋攝受正法成前願行。故次明攝受正法攝受正法雖是一乘。但欲轉名示義。明攝受一生多。一乘則攝多歸一。故次明一乘一乘所以究竟。由究竟諦成。故次明無邊聖諦無邊聖諦如來藏。故次明如來藏。藏顯成身。故次法身法身不離如來藏所藏是其真實能藏是空。以空義隱覆真實。故次明其義。所覆即是一諦。故次明一諦。此之一諦可以依憑。故明一依。接此一依。即明依藏生死故是真實。不依藏生死顛倒。故有顛倒真實章。生死依藏所依是深。今欲明此義。故有自性清淨煩惱隱覆。始從歎佛。終竟自性清淨能信此法。堪紹佛業。為佛真子。故有真子章。若不信此法。則是外道種子非法惡人。宜須降伏。故師子吼章也。次明章段次第。此欲示經起盡。明義之大節也。然章雖五。二門。初三章。正明說法。次有二章。明勸信護法。所以此二者。教主機緣屬在其人。於前明說法說法既竟。則信之大益。毀之大損。故次明勸信護。就此兩章。各分為二。初門二者。前三章明起說方便。次十章經正明說法。所以然者。夫妙道難弘。憙生疑謗。要須三行三成。止謗息疑。尊人受道。方得演說也。三行三成者。一歎佛發心。佛即授記。二受大受。現證。空出聲華。三發大願。則如來印成。以此三門說法由漸。故是方便方便既成。然後宗授道。故第二次明正說。後章二者。說法既竟。佛令人信。故第一前明勸信。如來法有益。鬘則明不信為損。宜須摧伏。故第二次明護法也。就前說法方便及與正說。各開為二。初門二者。歎佛菩提心三願明修菩薩行正說二者。一明乘行。二明乘境。然由境成行。應前明境。但欲接上願行之因。故明攝受一乘之果。故前明乘行。和不孤生。起必託境。故次明境。就乘行乘境。各開為二。乘行二者。攝受廣大出生一乘二收入。乘境二者。初四章。總明量無量諦。顯佛與二乘究竟非空竟。次四章。就無量諦中。自明三諦究竟一諦究竟。此之兩章。各開為二。初章二者。第一聖諦一章。明二乘有量三法。所謂無究竟智。無究竟諦。無究竟聖。佛無量諦。則此三也。次之三章。無量諦中說藏。說法身及空義隱覆。即顯有量不說此三法。後章二者。一依。一諦。此二約顯之境。顛倒真實。及自性清淨煩惱陷覆。此之藏。至此已來。敘章段次第意竟。第三適機前後門者。夫根性不同。定相如來善巧非一。故教門無定前後。若應聞四諦以得悟則前明四諦。若宜聽一乘以受。則後演一乘。餘章類爾。其猶六度有從檀至智。自從智至檀。次第相生。無方演說。今亦爾也。 第四明相攝門者。若作一乘明義。則一切無非一乘。故五章經皆一乘也。若四諦明義。則五章經無非四諦。故華嚴云。一中無量無量一。展轉生非實。智者無所畏。但諸佛菩薩不同。 轉勢說法。故有五章經之差別也。第五言無言者。無我言而言。故言有五。言而無言。故不吐一字。此如空中種樹。華菓宛然。虛裏織羅。文綵不失。肇公云。釋迦掩室摩竭淨名杜口毘耶須菩提無言而顯道。釋梵絕聽以雨華。若留意此言。則參聖旨。其守著文字。則是執妄談。第六行說門者。夫留古訓今。則使今學古。鬘如行而說。亦令末俗說而行。歎佛。末俗亦須用之而歎。三願乃至信正降邪。並須說行也。若不爾者。聖有徒勞之弊。貧人有數寶之失。第一如來真實第一義功德章。略以三門釋之。來意門。二釋名門。三分齊門。
來意門者。略明六義。一承書所聞。眼親覩。三欲佛。為生信之本。四欲歸依於佛。歎佛功德。即明堪歸之事。五發佛。須識佛德。可以願求。六欲利益群生。令識佛德。方得禮念稱歎及以歸依。前五自行。後一利他也。

勝鬘寶窟卷上(之本)終