觀經正宗分善義卷第四

沙門善導集記
    輸入者 錢冬霞
    一校者 錢冬霞
    二校者 王 玲
    改稿者 錢友楠

從此已下次三輩一門之義。就此義中有其二。一明三福以為正因二明九。二明九品以為正行。今言三福者。第一即是世俗善根。曾來未聞佛法。但自行孝養仁義禮智信。故名世俗善也。第福者此名戒善。就此戒中人天聲聞菩薩等戒。其中或不具受。或具持不具持。但能迴向盡得往生。第三福行善。此是發大乘心凡夫自能行行兼勸有緣。捨惡淨土。又就此三福之中。或有一人單行世福迴亦生。或有一人單行戒福。迴亦生。或有一人單行行福迴亦生或有一人福迴亦生。或有一人行下福迴亦生。或有一人三福迴亦生。或人等三福不行者。即名十惡邪見闡提人也。言九品者至文當辨應知。今略料簡三福差別義意竟。
四就觀行善文前總料簡即為十一門。一者總明告命。二者辨定其位。三者總舉有緣之類。四者辨定三心以為正因。五者正明簡機與不堪。六者正明受法不同。七者正明修業時節延促異。八者明迴所修行願彌陀佛國。九者明臨終時聖來迎接不同。去時遲疾。十者明到彼開遲疾不同。一者明開已後異。今此十一門義者約對九品之文。就一一品中皆一。即為百番義也。又此十一門義就輩文前總料簡亦得。或就中輩文前各料簡亦得。又此義若以文來勘者。具不具。雖有隱顯。若據其道理悉皆有合。為此因緣故須廣開顯出。令依行者易解易識也。上來雖有十一門不同。廣料簡輩三品義意竟。
次下先就上品上生位中。亦先舉。次辨。後結有其二。一從佛告阿難已下。則雙標二意。一明告命。二明辨定其位。此即修學大乘上善凡夫人也。三從眾生下至即便往生已來。正明總舉生之類。有其四。一明能信之人。二明往生三明發心多少。四明生生之益。四從何等為三下至必生彼國已來。正明辨定三心以為正因有其二。一明世尊隨機顯益意密難知非佛自問自微無由得解。二明如來還自答前三心之數。經云。一者至誠心。至者真。誠者實。欲明一切眾生意業所修解行必須真實心中作。不得外現賢善精進之相。內懷虛。假貪嗔邪偽奸詐百端。惡性難侵事同蛇蝎。雖起三業為雜毒之善。亦名虛假之行。不名真實業也。若安心起行者。縱使苦勵身心。日夜十二時急走急作。如炙頭燃者。眾名雜毒之善欲迴此雜毒之行求生彼佛淨土者。此必不可也。使以故。正由彼阿彌陀佛中行菩薩行時。乃至一念一剎那三業所修皆是真實心中作。凡所施為求。亦皆真實。又真實二種。一者真實。二者利他真實。言真實者。復有二種。一者真實心中制捨他諸惡及穢國等。一切菩薩制捨諸惡如是也。二者真實心凡聖等善。真實心口業讚歎阿彌陀佛依正二報。又真實心口業毀厭三界六道依正二報苦惡之事亦讚歎一切眾生三業所為善若非善業者敬而遠之。亦不隨喜也。又真實心身業合掌禮敬四事等供養彼阿彌佛及依正二報。又真實心身業輕慢生死三界依正二報。又真實心意業思想觀察憶念阿彌陀佛依正二報。如現目前。又真實心意業輕賤厭生死三界依正二報不善三業必須真實心中捨。又起善三業者。必須真實心中作。不簡外明闍。皆須真實。故名至誠心。二者深心。言深心者。即是深信之心也。亦有二種。一者決定深信身現是罪惡生死凡夫曠劫已來常沒常流轉。出離之緣。二者決定深信阿彌陀佛四十八願攝受眾生無疑無慮。乘彼願力定得往生。又決定深信釋迦佛說觀經三福九品定散二善。證讚彼佛依正二報。使人欣慕。又決定深信彌陀經十方恒沙諸佛證勸一切凡夫決定生。又深信者。仰願一切行者等。一心佛語不顧身命決定依行。遺捨者即捨。行者佛。遺去處即去。是名隨順佛教隨順佛意。是名隨順佛願。是名真佛弟子。又一切行者能依此經。深信行者。必不誤眾生也。何以故。滿足大悲人故。實語故。除佛已還智行未滿。在其學地。由有正習二障未除。果願未圓此等凡聖。縱使測量諸佛教意。未能決了。雖有平章。要須請證為定也。若稱佛意。即印可如是如是。若不可佛者。即言汝等所說是如是。不印者即同無記無利無益之語。佛印可者即隨順佛之正教。若所有言說即是正教正義正行正解正業正智。若多若少。眾不問菩薩人天等。定其是非也。若即是了教菩薩等說盡名不了教也。應知。是故今時仰勸一切有緣往生人等。唯可深信佛語專注奉行。不可信用菩薩不相應教以為疑礙。抱惑自迷廢失往生之大益也。又深心深信者。決定建立心。順教修行。永除疑錯。不為一切別解別行異見異執之所退失傾動也問曰。凡夫智淺惑障處深。若逢解行不同人多引論來相妨難。證云一切罪障凡夫不得生者云何對治彼難。成就信心決定直進不生怯退也。答曰。人多引論證云不生者。行者即報云仁者淨經論來證道不生。如意者決定不受汝破。何以故。然亦不是不信彼諸論。盡皆仰信。然佛說彼經時。處別。時別。對機別。利益別。又說彼經時。即非觀經彌陀經等時。然佛說教備機。時亦不同。彼即通說人天菩薩解行。今說觀經定散二善。唯為韋提佛滅後五五苦一切凡夫。證言生。為此因緣一心依此佛教決定奉行。縱使汝等百千萬億導不生者。唯增長成就往生信心也。又行者自說言。仁者善聽。今為汝更說決定信相。縱使地前菩薩羅漢辟支等若一若多乃至遍滿十方。皆引論證言不生者。亦未起一念心。唯增長成就清淨信心。何以故。由佛語決定成就了義。不為一切破壞故。又行者善聽。縱使初地已上十地已來若一若多乃至遍滿十方口同竟皆云釋迦佛指讚彌陀。彼國者。此必虛妄。不可依信也。我雖聞此等所說。亦不生一念心。唯增長成就決定信心。何以故。乃由佛語真實決了義故。是實知實解實見證。非是疑惑心中語故。又不為一切菩薩異見異解之所破壞。若實是菩薩者。眾不違佛教也。又置此事。行者當知。縱使化佛報佛若一若多乃至遍滿十方。各各輝光吐舌遍覆十方一一說言釋迦所說相讚勸發一切凡夫專心念佛及修及佛餘善。迴願生彼淨土者。此是虛妄此事也。我雖聞此等諸佛所說。畢竟不起一念疑退之心。畏不得生彼佛國也。何以故。一佛一切佛所有知見解行證悟大悲等同。差別。是故一佛國制即一切佛同制。如似前佛制斷殺生十惡等罪。畢竟不犯不行者即名十善十行隨順六度之義。後佛也世。豈可改前十善令行十惡也。以此道理推驗。明知諸佛言行相違失。縱令釋迦指勸一切凡夫。盡此一身專念專修。捨命已彼生彼國者。即十方諸佛悉皆同讚同勸同證。何以故。同體大悲故。一佛所化即是一切佛化一切佛化即是一佛所化。即彌陀經中說。釋迦讚歎極樂種種莊嚴。又勸一切凡夫一日七日一心專念彌陀名號。定得往生。次下文云。十方各有恒河諸佛。同讚釋迦能於五濁惡時世界眾生惡見煩惱惡邪信盛時。指讚彌陀名號。勸勵眾生稱念必得住生。即其證也。又十方等恐畏眾生不信釋迦一佛所說。即共時各出舌相遍覆三千世界誠實言。汝眾生皆應信是釋迦所說所讚所證。一切凡夫不問罪福多少時節久近。但能上盡百年下至一日七日。一心專念彌陀名號。定得往生。必無疑也。是故一佛一切佛同誠其事也。此名就人信也。次就行信者。然二種一者正行。二者雜行。言正行者。專依往生經行行者是名正行。何者是也。一心讀誦觀經彌陀經無量壽經一心專注思想觀察憶念彼國二報莊嚴。若禮即一心專禮彼佛。若口稱一心專稱彼佛。若讚歎供養一心讚歎供養。是為正。又就此正中復有二種。一者一心專念彌陀名號臥不問時節久近念念不捨者。是名正定之業。順彼佛願故。若依禮誦等。即助業。除此二行已外自餘諸善悉名雜行修前二行。心常親近憶念不斷無間也。若行後雜行即心間斷。雖可迴向生。眾名疏雜之行也。故名深心。三者迴向發願心。言迴向發願心者。過去及以今生身意業所修出世善根隨喜一切凡聖意業所修出世善根以此所修善根。悉皆真實深信心中迴何生彼國。故名迴向發願心也。又迴向發願生者。必須決定真實心迴向生想。此心深信由若金剛。不為一切異見別解別行人等之所動亂破壞決定一心正直進。不得彼人語有進退生怯弱。迴顧落道。即失往生之大益也。問曰有解不同邪雜人等來相亂。或說種種疑難。導不得往生。或云汝眾生曠劫已來及以今生身意業。於一切凡聖身上。具造十惡五逆四重謗法闡提破戒破見等罪。未能除盡。然此等之罪繫屬三界道。云何一生修福念佛即入彼無漏無生之國永得證悟不退位也。答曰。諸佛教行數越沙。稟識機緣隨情非一。譬如世間人眼可見可信者。如明能破闇。能含有。地能載養。水能生潤。火能成壞。此等事悉名待對之法。即目可見。千差萬別。何況佛法不思議之力豈種種益也。隨出一門者即出一煩惱門也。隨人一門者即人解脫智慧門也。為此隨緣起行。各求解脫。汝何以乃將非有緣之要行。障惑於我然我之所愛即是我有緣之行。即非所求。汝之所愛即是有緣之行。亦非我所求。是故各隨所而修其行。必疾得解脫也。行者當知。學解。從凡至聖乃至佛果一切無礙皆得學也。行者。必藉有緣之法少用功勞。多益也。又一切往生人等。今更為行者譬喻信心。以防外邪異見之難。何者是也。譬如人欲向西行百千之里。忽然中路二河。一是火河在南。二是水河在北。二河各闊百步。各深無底。南北無邊。正白道。可闊四五寸許。此道從東岸至西岸。亦長百步。其水波浪交過濕道。其焰亦來燒道。火相交常無休息。此人既至空曠迥處。更無物。有群賊惡獸。見此人單獨競來欲殺此人。怖死直走向西。忽然見此大河。即自念言。此河南北不見邊畔。間見白道。極是狹小。二岸去雖近何由可行。今日定死不疑。正欲到迴群賊惡獸漸來逼。正欲南北避走惡獸毒蟲競來向我。正欲向西尋道而去。復恐墮此二河。當時惶怖不復可言。即自思念。今迴亦死。住亦死去亦死。一種不勉者。我寧尋此道向前而去。既此道。必應可度。作此念時。東岸忽聞入勸聲。仁者。但決定尋此道行。必無死難。若住即死。又西岸上人喚言。汝一心正念直來。能護汝。眾不畏火之難。此人既聞此遺彼喚。即自正當身心決定尋道直進。不生疑怯退心。或一分分。東岸群賊等喚言。仁者迴來。此道嶮不得過必死不疑。我等心相向。此人雖聞喚聲。亦不迴顧。一心直進念道而行。須臾即到西岸。永諸難。善友見。慶無已。此是喻也。次合喻者。言東岸者即喻此娑婆宅也。言西岸者即喻極樂實國也。言群賊惡獸詐親者即喻眾生六根六識六麈五陰四大也。言無空迥澤者即喻常隨惡友不值真善識也。言二河者即喻眾生貪愛水瞋憎如火也。言白道四五寸者。即喻眾生貪瞋煩惱中能生清淨往生心也。乃由貪瞋強故即喻火。善心微故。喻如白道。又水波常濕道者。即喻愛心常起。能染污善心也。又焰常燒道者。即喻瞋嫌之心能燒功德法財也。行道直向西者。即喻迴諸行直向西方也。言東岸聞人聲勸遣尋道直西進者。即喻釋迦滅後不見。由有教法可尋。即喻之如聲也。言或一分分群賊等喚迴者。即喻別解別行惡見人等妄說見解迭相亂。及自造罪退失也。言西岸上人喚者。即喻彌陀願意也。言須臾到西岸善友見喜者。即喻眾生久沈生死曠劫淪迴迷倒自纏。無由解脫仰蒙釋迦發遺指向西方。又藉彌陀悲心招喚。今信順二尊之意。不顧二河念念無遺。乘彼願力之道。捨命已後生彼國。與佛見。慶喜何極也。又一切行者三業所修問盡夜時節常作此解。常作此想。故名迴向發願心。又言迴向者。生彼國已還大悲。迴入生死教化眾生。亦名迴向也。三心既具。無行不成。願行既成若不生者。無有是處也。又此三心亦通攝善之義。應知。五從復三種眾生已下。正明簡機堪能法依修行。六從何等為三下至六念已來。正明受法不同。有其三。一明慈心不殺。然殺業種。或口殺。或有身殺。或心殺。言口殺者。許可為口殺。言身殺者。動身手等指授為身殺。言心殺者。思念方便計校等為心殺。若論殺業。不簡四生皆能招罪障淨土。但於一切生命慈心者。即是一切眾生壽命安樂。亦是最上妙戒也。此即合上初福第三句慈心不殺也。二善自不殺故名皆止他不殺故名行善他初斷名止善畢竟永除名行善。雖有止持二善。總結成慈下行也。戒行者。若約人天二乘之器即名小戒。若約大行之人即名菩薩戒。此戒若以位約者。當此輩三位者即名菩薩戒。正由人位定故自然轉成。即合上第福戒分善根也。二明讀誦大乘者。此明眾生不同。執法各異。前第一人但用持戒為能。次第人唯將讀誦大乘為是。然戒即能持五乘三佛之機。法即薰成三賢十地萬行智慧。若以德用來比校者。各一能。即合上第三福三句讀誦大乘也。三明修行者。所謂念佛僧。念戒捨天等。此亦通合上第三福大乘之意義也。言念佛者專念阿彌陀佛口業功德身業功德意業功德一切諸佛如是。又一心專念諸佛所證之法並諸眷屬菩薩僧。又念諸佛之戒。及念過去諸佛現在菩薩能作。難捨能捨。內捨外捨內外捨此等菩薩。但欲念法不惜財。行者等既念知此事。即須常作仰學前賢後聖捨身命意也。又念天即是最後身十地菩薩此等難行之行已過。三祇之劫已超。德之行已成。灌頂之位已證。行者等既念知已。即自思念。我際已來。共時發願。惡行菩薩道。他盡不惜身命行道進位。因圓果熟證聖者。踰於大地微麈。然我等凡夫乃至今日虛然流浪。煩惱惡障轉增多。微。若對重昏之臨明鏡也。忽思忖此事。不勝心驚悲歎者哉。七從迴向發願已下。正明各各迴前所修之業。向所求處。八從具此功德已下。正明修行時節延促。上盡一形下至一日一時一念等。或從一念十念一時一日一形意者。發心已後誓畢此生。退轉。唯以淨土為期。又具此功德者。或一人二。或一人具下二。或一人三種盡具。或人三種分者。名作著人皮畜生。非名人也。又不問三不三。迴盡得往生。應知。九從生彼國時下至往生彼國已來。正明終時聖來迎接不同去時遲疾。有其一。一明所歸之國。二明重顯其行指出決定精勤者。亦是校量功德強弱。三明彌陀化主身自來赴。四明觀音已下更顯大眾等皆從彌陀來迎行者。五明寶宮隨眾。六明重觀音勢至金臺至行者前。七明彌陀放光行者之身。八佛既舒光照及即與化佛時接手。九明既接昇臺觀音等同聲讚勸行者之心。十明自見乘臺從佛。正明去時遲疾。十從生彼國已下。正明金臺到彼。更無華合之障。一從見佛色身下至陀羅尼門已來。正明金臺到後益不同。有其三。一者初聞妙法無生。二者須臾歷事次第授記。三者本國方更證聞持二益二從是名已下總結。上來雖有句不同。廣解上品上生義竟。
次就上品中生位中。亦先舉。次辨。後結。有其八。一從上品中生者已下。總舉位名。即是大乘次善凡夫人也。二從不必受持下至生彼國已來。正明第六第七第八門中迴所修業。定指西方。有其四。一明受法不定。或得讀誦不得讀誦二明大乘空義。或聽聞諸法一切皆空。生死無為亦空。凡聖明闇亦空。世間六道出世間三賢聖等。若望其體性畢竟不二。雖聞此說其心坦然不生疑滯也。三明深信出世苦樂二種因果此等因果及諸道理不生疑謗。若生疑謗即不成福行世間果報不可得。何況淨土。此即合第三福第二第三句也。四明迴前所業標所歸。三從行者下至迎接汝已來。正明彌陀與諸聖眾持臺來應有其五。一明行者命延不久。二明彌陀與眾自來。三明侍者持臺至行者前。四明佛與聖眾同聲讀歎述本所修之業。五佛恐行者懷疑故來迎汝。四從與千化佛下至七寶池中已來。正明九門眾聖授手去時遲疾。有其五。一明彌陀千化佛。時授手。二明行者既蒙授手。即自見身已坐紫金之臺。三明既自見坐臺。合掌仰讚彌陀眾。四明正去時遲疾。五明到彼止住池之內。五從此紫金臺已下。正明十門中到彼時節不同。由行強故金剛臺。由行劣故上中得紫金臺。生在池逕宿如開也。六從佛及菩薩俱時放光下至不退轉已來。正明十一門開已後益不同。有其五。一明佛光照身。二明行者既蒙照體目即開明。三明中所習到彼眾聲所彰還聞其法。四明眼開法即下金臺親到佛邊。歌揚讚德。五明逕時七日無生。言七日者恐。此間七日。不指彼國七日也。此間逕於七日者。彼處即是一念須臾間也。應知。七從應時即能飛至十方下至現前授記已來。正明益。有其五。一明身至十方二明一一歷供諸佛三明三昧四明延時得忍。五明一一佛邊現蒙授記。八從是名上總結。上來雖有八句不同。廣解上品中生竟。
次就上品下生位中。亦先舉。次辨。後結。有其八。一從上品下生者已下。總舉位名即是大乘下善凡夫人也。二從亦信因果下至無上道心已來。正明六門受法不同。有其三。一明所信因果不定。或不信。故為亦。或可亦同前深信也。又雖不深。善心數退惡法數起。此乃由不深信苦樂因果也。若深信生死者。罪業畢竟犯。若深信淨土無為樂者。善心發永退失也。二明信雖間斷。於一切大乘不得疑謗。起疑謗者。縱使千佛遶身。無由可救也。三明已上諸善似亦功。唯發一念苦。諸佛境界速滿菩薩大悲願行。還入生死眾生。故名發菩提心也。此義第三福中已明竟。三從以此功德已下。正明八門中迴前諸聖眾所求處。四從行者命欲終時下至七寶池中已來。正第第九門臨終來迎接去時遲疾。有其九。一明命延不久。二明彌陀與諸聖眾金華來應三明化佛時授手。四明聖眾同聲等讀。五行者罪滅故云清淨。述本所修故云發無上道心。六行者雖睹靈儀。心恐不得往生。是故聖眾同聲告來迎汝。七明既蒙告及即見身已坐金華之上。籠籠而合。八明隨佛身一念即生。九明到彼在池中。五從一日一夜已下。正明十門中到彼時節不同。六從七日之中下至皆演妙法已來。正明十一門開已後益不同。七從遊歷十方下至住歡喜地已來。正明益。亦名後益也。八從是名已下總結。上來雖有八句不同。廣解上品下生竟。
讚云。上根求生淨土貪瞋。就行差別分三品。五門相續三因一日七日專精進畢命乘臺出六麈。慶哉難逢今得遇。永無為法性身。上來雖不同。總解一門之義竟。
五就觀行善文前總料簡即為十一門。一者總明告命。二者正明辨定其位。三者正明總舉有緣之類。四者正明辨定三心以為正因。五者正明簡機堪與不堪。六者正明受法不同。七者正明修業時 節延促異入者正明所修行。彌陀佛國。九者正明終時聖來迎接不同去時遲疾。十者正明到彼開遲疾不同。一者正明開已後異。上來雖有十一門不同。廣料簡輩三品竟。
次就中品上生位中。亦先舉。次辨。後結。有其八。一從佛告阿難已上。總明告命。二從中品上生者。正明辨定其位。即是小乘根性上善凡夫人也。三眾眾生下至眾過患已來。正明第五第六門受法不同。有其四。一明簡機堪與不堪。二明受持小乘齋戒等。三明戒力微不消五逆之罪。四明雖持小戒等不得有犯。設有餘愆。恒須改悔必令清爭。此即合上第二戒善之福也。然修戒時。或是身。或一年一月一日一夜一時等。此時亦不定意皆畢命為期不得毀犯也。四從以此善根迴向已下。正明八門中迴所修業向所求處。五從臨終時下至極樂世界已來。正明九門中終時。聖來迎接不同去時遲疾。有其六。一明命延不久。二明彌陀比丘眾來菩薩。由是小乘根性還感小根之眾也。三明佛放金光行者身。四明說法又讚出家多離眾苦。種種俗緣家業王官長征遠防等汝今出家。仰於四輩。萬不憂。逈然自在。去無障。為此得修道業。是故讚云離眾苦也。五行者見聞已不勝欣喜。即自見身坐華臺。低頭佛。六行者低頭在此。舉頭已在彼國也。六從蓮華尋開者。正明十門中到彼開遲疾不同。七從當華敷時下至入解脫已來。正明十一門開已後益不同。有其三。一明寶華尋發。此由戒行精強故也。二明法音同讚四諦之德。三明到彼四諦。即獲羅漢之果。言羅漢者此云無生。亦云無著。因亡故無生。果喪故無著。言三明者。宿命明天眼明漏盡明也。言八解脫者。有色解脫無色解脫不淨相三解脫四空滅盡總成八也。八從是名已下總結。上來雖有八句不同廣解中品上生竟。
次就中品中生位中。亦先舉。次辨。後結。有其七。一從中品中生者。總舉行名辨定其位。即是小乘下善凡夫人也。二從眾生下至。威儀缺已來。正明第五六七門中簡機時分受法等不同。有其三。一明受持八戒齋二明受持沙彌戒三明受持具足戒。此三品一日一夜。清淨無犯乃至輕罪。如犯極重之過。三業威儀不令有失也。此即合上第福。應知。三從以此功德已下。正明所修業向所求處。四從香熏修下至七寶池中已來。正明九門行者終時聖來迎接去時遲疾。有其八。一明命延不久。二明彌陀與諸比丘眾來。三明佛放金光行者身。四明比丘持華來現。五行者見聞空聲等讚。六佛讚言汝深信佛語。隨右無疑來迎汝。七明既蒙佛讚即見座。坐已華合。八明華既合已即入西池之內。五從經於七日已下。正明十門中到彼時節不同。六從華既敷已下至成羅漢已來。正明十一門開已後益不同。有其四。一明見佛二明合掌讚佛三明法得於初果四明經半劫已方成羅漢。七從是名已不總結。上來雖有七句不同。廣解中品中生竟。
次就中品下生位中。亦先舉。次辨。後結。有其七。一從中品下生已下。正明總舉行名。辨定其位。即是世善上福凡夫人也。二從男子下至行世仁慈已來。正明第五第六門中簡機授不同。有其四。一明簡機。二明孝養父母奉順六親。即合上初福第一句。三明性調柔不簡他。見物遭苦慈敬。四正明此品之人不曾見聞佛法。亦不解悕求。但自行孝養也。應知。三從人命欲終時下至四十八願已來。正明八門臨終遇逢佛法時節分齊。四從聞此事已下至極樂世界已來。正明九門生之益去時遲疾也。五從生經七日者。正明十門中到彼不開為慢。六從遇觀世音下至成羅漢已來。正明十一門開已後益不同。有其三。一明逕時已後得遇觀音勢。二明既逢二聖得聞妙法三明小劫已後始悟羅漢也。七從是名已下總結。上來雖有七句不同。廣解中品下生竟。
  讚云。輩中中根一日齋戒處金蓮。孝養父母迴向為說西快樂因。佛與聲聞眾來取。直到彌陀座邊。百寶華籠經七日三品蓮開證小真。上來雖不同。總解一門之義竟。
十六輩觀善惡二行文前料簡。即為十一門。一者總明告命。二者辨定其位。三者總舉有緣生類。四者辨定三心以為正因。五者簡機堪與不堪。六者明受苦樂二法不同。七者明修業時節延促異。八者明迴所修所求處。九者明臨終時聖來迎接不同去時遲疾。十者明到彼開遲疾不同。一者明開已後異。上來雖有十一門不同。總料簡輩三位竟。
次就下品上生位中。亦先舉。次辨。後結。有其九。一從佛告阿難已下。正明告命。二從下品上生者。正明辨定其位。即是十惡輕罪凡夫人也。三從眾生下至有慚愧已來。正明第五門中簡機舉出一生已來造惡輕重之相。有其五。一明總舉造惡之機。二明造作眾惡。三明雖作罪。於諸大乘不生誹謗。四明重牒造惡之智者之類也。五明此等愚人雖造罪。總不生心。四從命欲終時下至生死之罪已來。正明惡人臨終遇善法。有其六。一明命延不久。二明忽遇往生善知識三明人為讚眾經。四明功力除罪千劫。五智者轉教稱念彌陀之號。六明以稱彌陀名故除罪五百萬劫。問曰。何故二部但除罪千劫。稱佛聲即除罪五百萬劫者。何意也。答曰。造罪之人障重加以死苦來逼。人雖說多經。食受之心浮散。由散故。除罪稍輕。又是一。即能散以心。復教令正念稱名。由心重故即能除罪多劫也。五從爾時彼佛下至生池中已來。正明九門中終時化眾來迎去時遲疾。有其六。一明行者稱名時。彼彌陀遺化聲來現。二明化眾既已身現。即同讚行人三明所聞化讚但述稱佛之功。我來迎汝。不論經之事。然望佛願意者。唯勸正念稱名往生義疾。不同雜散之業。此經及諸部中處廣歎。勸令稱名。將為要益也。應知。四明既蒙化眾告及即見光明遍室。五明既蒙光照報命尋終。六明乘華從池中。六從經七七日已下。正明十門中到彼開遲疾不同。七從當華敷時下至得入初地已來。正明十一門開已後異。有其五。一明觀音等先放神明光。二身行者寶華之側。三明為說前生所聞之教。四明行者聞已領解發心。五遠逕多劫證臨百法之位也。八從是名已下總結。九從得聞名已下。重舉行者之益。非俱念佛獨得往生念。亦得去也。上來雖有九句不同。廣解下品上生竟次就下品中生位中。亦先舉。次辨。後結。有其七。一從佛告阿難已下。總明告命。二從下品中生者。正明辨定其位。即是破戒次罪 凡夫人也。三從眾生下至應墮地獄已來。正明第五第六門中簡機造業。有其七。一明總舉造惡之機。二明多犯諸戒。三明偷盜僧物四明邪命說法。五明總無愧心。六明兼造內心發惡外即身口為惡。既不善。又見者皆僧。故云諸莊嚴也。七明驗斯罪狀。定地獄。四從命欲終時下至往生已來。正明九門中終時善惡來迎有其九。一明罪人命延不久。二明獄火來現。三明正火現時遇善知識四明人為說彌陀功德。五明罪人既聞彌陀名號即除罪多劫。六明既蒙罪滅火變為風。七明天華隨風來應。羅列目前。八明化眾來迎。九明去時遲疾。五從七寶池中下至六劫已來。正明十門中到彼時節不同。六從蓮華乃敷下至發無上道心已來。正明十一門開已後異。有其三。一明華既開已觀音等。梵聲安慰。二明為說甚深妙典三明行者領解發心。七從是名已下總結。上來雖有七句不同。廣解下品中生竟。
次就下品下生位中。亦先舉。次辨。後結。有其七。一從佛告阿難已下。總明告命。二從下品下生者。正明辨定其位。即是具造五逆等重罪凡夫人也。三從眾生下至受無窮已來。正明第五第六門中簡機造惡輕重之相。有其七。一明造惡之機。二明總舉不善之名。三明簡罪輕重。四明結眾惡。非智人之業。五明造惡既多罪亦非輕。六明非業不受其報。非不受其果。因業既非是樂。果報焉能不苦也。七明造惡之因既具酬報之劫未窮。問曰。如四十八願中唯除五逆誹謗正法不得往生。今此觀經下品下生中簡謗法五逆者。有何意也。答曰。此義仰就抑止門中解。如四十八願中降謗法五逆者。然此之二業其障極重。眾生若造直入阿鼻歷劫周慞無由可出。但如來恐其造斯二過。方便止言不得往生。亦不是不攝也。又下品下生中取五逆謗法者。其五逆已作。不可捨令流轉。還發大悲攝取往生。然謗法之罪未為。又止言謗法不得生。此就未造業而解也。若造。還攝生。雖生彼。華合逕於多劫此等罪人內時三種障。一者不得見佛及諸聖眾。二者不得聽聞正法。三者不得供養。除此已外更諸苦。經云猶如比丘人三禪之樂也。應知。雖在華中多劫不開可不勝阿鼻地獄之中永劫諸苦痛也。此義就抑止門解竟。四從此愚人下至生死之罪已來。正明念佛得蒙現益有其十。一明重牒造惡之人。二明命延不久。三明臨終善知識四明人安慰教令念佛。五明罪人死苦來逼。無由得念佛名。六明善友失念轉教口稱彌陀名號。七明念數多少聲聲無間。八明除罪多劫。九明臨終正念金華來應十明去時遲疾直到所歸之國。五從於蓮華中滿二劫已下。正明十門中到彼開遲疾不同。六從觀音勢下至發菩提心已來。正明十一門開已後異。有其三。一明二聖為宣甚深妙法二明除罪歡喜三明後發勝心。七從是名已下總結。上來雖有七句不同。廣解下品下生竟。
讚云。輩下行下根十惡五逆貪瞋四重偷僧謗正法。未曾慚愧悔前愆終時苦相如雲集。地獄猛火罪人前。忽遇往生善知識急勸專稱彼名。化佛菩薩聲到。一念傾心入蓮。三華障重開多劫。於時始發菩提因。上來雖不同。總解一門之義竟。
前明三觀以為善。即是韋提致請如來已答。後明三福九品善。是佛自說。雖有定散兩門異。總解正宗分竟。
三就益分中。亦先舉。次辨。有其七。初言說是語者。正明總牒前文益之相。二從韋提已下。正明法人。三從應時即見極樂已下。正明夫人等於上光臺中見極樂之相。四從得見佛身及二菩薩已下。正明夫人於第七觀初無量壽佛無生之益。五從侍女已下。正明睹斯勝相。各發無上之心。求生淨土。六從世尊悉記已下。正明侍女得蒙尊記。皆生彼國。即獲現前三昧。七從無量諸天已下。正明緣中釋梵護世諸天等從佛宮臨空聽法。或見釋迦毫光轉變。或見彌陀金色靈儀。或聞九品往生殊異。或聞定散兩門俱攝。或聞善惡之行齊歸。或聞西方淨土對目非遠。或一生專精決志。永與生死。分流。此等諸天既聞如來廣說希奇之益。各發無上之心。斯乃是聖中之極發語成經。凡惑之類蒙。飡能使聞之獲益。上來雖有七句不同。廣解益分竟。
四次明流通分。於中有二。一明流通二明耆闍流通。今先就流通分中。有其七。一從爾時阿難已下。正明請發之由。二從佛告阿難已下。正明如來雙標依正以立經名。又能依起行三障之雲自卷。答前初問云何名此經一句三從受持已下。答前後問云受持一句。四從三昧者下至何況憶念已來。正明比校顯勝勸人奉行有其四。一明總標善以立三昧之名。二明依觀修行即見三身之益。三明重舉能行教之機。四正明比校顯勝。但聞三身之號。尚滅多劫罪愆。何況正念歸依。而不獲證也。五從若念佛者下至生諸佛家已來。正顯念佛三昧功能超絕。雜善得為此類。有其五。一明專念彌陀名。二明指讚能念之人。三明相續念佛者此人甚為希有。更無物可以方之。故引分陀利為喻。言分陀利者。名中好華。亦名希有華。亦名人中上上華。亦名好華。此華相傳蔡華。是若念佛者即是中好人。妙好人人中上人。希有人最勝人也。四明專念彌陀名者即觀音勢至常隨影護亦如親友識也。五明今生既蒙此益。捨諸佛之家。即淨土是也。到彼法。歷供養因圓滿。道場之座豈賒。六從佛告阿難汝好持是語已下。正明付屬彌陀名號流通於遐代。上來雖說定散兩門之益。望本願意在眾生一向專稱彌陀名。七從佛說此語時已下。正明能請能傳等所未聞。所未見。遇飡甘露。喜躍無以自勝也。上來雖有七句不同。廣解流通分竟。
五就耆闍會中。亦有其三。一從爾時世尊已下。明耆闍序分。二從爾時阿難已下。明耆闍正宗分三從無量諸天已下。明耆闍流通分。上來雖不同。總明耆闍分竟。
初從如是我聞下至云何極樂世界已來。明序分。二從日觀下至下品下生已來明正宗分三從說是語時下至諸天發心已來。明得益分。四從爾時阿難下至韋提歡喜已來。明王流通分。五從爾時世尊下至作禮而退已來。總明耆闍分。上來雖有五分不同。總解觀經一部義竟。
竊以真宗叵遇。淨土之要難逢。欲使五趣齊生。是以勸聞於後代。但如來神力轉變無方隱顯隨機宮密化。於是耆闍聖眾小智懷疑。山弗闚委況。於時阿難為宣宮之化定散兩門。異眾因此聞。莫不奉行頂戴
一切有緣識等。余既是生死凡夫智慧淺短。然佛教幽微。不敢輒生異解。遂即標心結願。請求靈驗。方可造心。南無歸命虛空法界一切三寶釋迦牟尼佛阿彌陀佛觀音勢至。彼土諸菩薩大海眾。及一切莊嚴等。某今觀經要義楷定古今。若稱三世諸佛釋迦阿彌陀佛大悲願意者。願於中得上所願一切境界諸相。於佛像結願已。日別誦阿彌陀經三遍。念阿彌陀佛三萬遍。至心發願。即於當夜見西諸相境界悉皆顯現。雜色寶山百重千重。種種光明下照於地。地金色中有諸佛菩薩。或坐或立。或語或默。或動身手。或不動者。既見此相。合掌立觀。量久乃覺。覺已不勝欣喜。於即條錄義門。自此已後。每夜中常一僧而來指授玄義科文。既了更不復見。後時脫本竟已。復更至心要期七日。日別誦阿彌陀經遍。念阿彌陀佛三萬遍。初夜後夜觀想佛國莊嚴等相。誠心歸命一如上法。當夜即見三具磑輪道邊獨轉。忽有一人乘白駱駝來前見勸。師當努力決定往生。莫作退轉。此界穢惡多苦。不勞貪樂。答言。賢者好心視誨。某畢命為期。不敢懈慢云云)第二夜見阿彌陀佛金色。在七寶樹下金蓮華上坐。十僧圍遶亦各坐一寶樹下。樹上乃天衣挂繞。正面向西合掌觀。第三夜見兩幢杆極大顯。幢縣五色。道路縱橫人無礙。既此相已。即便休止不至七日。上來所有靈相者。本心為物。不為己身。既蒙此相。不敢隱藏。謹以申呈義後。被聞於末代。願使含靈聞之生信。有識睹者西歸。以此功德迴施眾生。悉發菩提心慈心向。
佛眼相看菩提眷屬真善識。淨國。共成佛道。此義已請定竟。一句一字不可加減。欲寫者一如經法。應知。

觀經天宗分散善義卷第四