阿彌陀經通贊疏卷上

大慈恩寺沙門窺基
     輸入者 錢冬霞
     一校者 錢冬霞
     二校者 王 玲
     改稿者 錢友楠

經云佛說阿彌陀經。贊曰。下第六正釋本文分二。初解題目。二釋經文。此初也。佛說者即能化教主阿彌陀者。唐言無量壽等也。經者攝貫等四義也。以勝顯劣。主釋也。或以別簡總亦主釋也。依人得名也。正釋經文者。
如是我聞。贊曰。此經之中總三段。初如是我聞乃至提桓無量諸天大眾序分。二從爾時佛告長老舍利弗從是西乃至是為甚難已來為正宗分三從佛說此經下是流通分。序者。由也始也。陳教起之因由作法興之漸始故名序分。金僊演法各所宗。陳淨域以境殊勸令生而忻慕故云正宗分也。陳事既終時眾獲益。欲顯教門不墜冀其遠代流通流通分也。若依古師序分有六。今依佛地論序分有五。一為令生信。總顯已聞言如是我聞。二者聽者共相會遇時分無別故名一時。三說必主。欲顯主法必殊勝故總稱佛四說處。在舍衛國祇樹給孤獨園化身所居。非報土也。五所被舍利弗等。如是我聞即為初也。為令生信總顯已聞。故以三門分別說之所由。二立之所以。三正釋其本文。說之所由者。如大術經等說本緣涅槃時佛令有凝當問。時優婆離樓馱教阿難四事一佛滅度後諸比丘等以誰為師。二依何處而住。三惡比丘如何治罰。四一切經首當置何言。滅度後以波羅提木叉為汝大師四念處安止其心。惡性比丘檀治之。此云然。故不應打罵但擯故。四一切經首當置如是我聞等言。後阿難結集還依佛教故也。二立之所以者。為眾令生生信順。故度論云。如是我聞生信也。奉行生智也。信為能入智為能度。信為之所基。智為究竟之玄術。信則所言之理順。順則師資成。由信故所說之法皆可順從。由順故說聽二徒師資建立。於此信中略為十釋。極果之初因。依仁王經等。趣聖位之初因。諦理之頓漸。故四十心以信為首。最初發起大菩提心。須具十德三妙觀。大菩提心以善根體。以善友為良緣。以不退屈而為策發。大乘清淨增上堅固勝進菩薩初修三大劫。二入諦理之基漸。諸論皆說。將入聖信根信力信根萬善因此而生。信力四魔不能屈伏。此經初創令生信。三通真之證淨。能越道離貧賤因故。入聖已證四不壞信。信三寶故能越道。由信戒故離貧賤因。故論亦說現觀。四荷至德之嘉。依毘婆沙論。信者食法味之嘉手。佛法者如大龍象。以信為手。以捨為牙。以。以為頭。於其兩肩擔集善法。象所飲噉以鼻為手。故佛法者最初生信。五聖七財之元胎法財初故。學者大賣無規法寶教獲聖財。故初生信。顯揚論云。七聖財者。謂信戒聞捨慧慚愧。信即一焉。六善八因之俶落。善法本故。瑜伽論云。人諸善法欲根本作意所生。觸所集起所引攝。增上最勝解脫為堅固出離為後邊。根本者起希望故。作意生者警覺故。觸所集起者和心心所對勝緣故。所引攝者領在心故。增上者心澄寂故。最勝者擇善惡故。解脫為堅固者息纏縛故。出離為後邊者道滿故。信既為欲依。故最初令起。七啟機門之勝手。教手也。俱舍論云。俱捨論云。拔眾生出生死泥。陳正宗佛教手。序令生信為眾生手。兩手相攝出淤泥故。度論又云。人有手至於寶山隨意所取。若其無手空無所得。信心入佛寶山道果信心雖解義空無所得。亦此所攝。八湛心水之清珠令淨故。成唯識云。信水精珠能清濁水。能治不信性渾濁故。九建名道之良資。宣尼云。兵食信三不可棄。自古皆有死。不立。如大車無輗小車無軌。其可以行乎。故先令生信。十欵哀誠之佳待。春秋云。茍信。澗谿沼沚之毛蘋蘩蘊藻之菜可薦鬼神。可羞王公。而況君子結二國之信。此中義初八依真從二依俗。是故經首置如是我聞如是義親從聞。增減失。為令眾生信樂心順修學故。正釋其文者。佛地論說。如是言依四義轉。一依譬喻。如有說言。如是富貴如毘沙門如是所傳所聞之法如所說。有毘。利樂方便之因。或當所說如是句如昔聞。二誨。如有說言。汝當如是讀誦論等。此中如是。遠則佛之誨。近則傳法之者誨。三依問答。謂有問言。汝當所說昔定聞耶。於此答言。如是我聞四依許可。如有說言。當為汝如是而思如是如是而說。謂結集時諸菩薩咸共請。如汝所聞當如是而說。傳法菩薩便許可言。如是說。如我所聞。或信可言。是事如是。謂如是法我昔所聞。此事如是。則此說。異。由四義故經所皆置如是我聞真諦三藏云。微細律明阿難昇座集法藏時。真佛諸好。下座之時還復本形。勘集藏傳亦是說。眾三疑。一疑大悲涅槃起更說妙法。二疑更佛從方來住此說法三疑阿難轉身成佛為眾說法。今顯如是所說之法。昔侍親所會聞。非佛更起方佛至轉身成佛。為除此疑。故經初言如是我聞結集如藏章記。已上數解。我聞者。傳法菩薩自指己身言。如是法親從聞。故名我聞。非謂我者定屬一人。我謂諸蘊世俗假者。然我有三。一妄所執我。謂外道等所橫計我二假施設我。謂涅槃常樂二乘倒強施設故。三世流布我。謂世共傳天授祠授等。今傳法隨順世間自指稱我。問諸佛說法本除我執。何故不稱無我乃稱我聞。稱四義。一者言說易故。若無我蘊處界。知此經誰。二者順世間故。三者除無我怖故。言無我者為誰修學。四者有染淨因果業等故。所以稱我聞。問若爾何故。不稱名字但稱我問。答三義。一示不乖俗宗。雖顯真宗不乖俗理。雖顯妙言不乖粗欲。雖顯真諦不離俗故。我者主宰自在之義。集藏傳云。阿難。一阿難陀慶喜。持聲聞藏。二阿難跋陀云喜賢。持獨覺藏。三阿難伽羅云喜海。持菩薩藏。但是一人。隨德各別。阿難多聞聞持。其聞積集三慧齊備。義並持。於三藏教總持自在。若稱名字。雖順理。無於諸法自在義。由斯稱不道阿難。三我者親義。世間我見聞。此將為親證。若言阿難聞。或非親聞。從他傳受。今顯親聞世尊所說非是傳聞疑網。故不稱字但我聞。聞謂耳根發識聽所說。今廢耳別就我總稱故名我聞。雖大乘根識心所對境和合為聞。然根五勝於識等故根名聞。若但聲可唯在耳。既緣名義便在意中。故瑜伽言。聞謂比量。耳名聞者。親聞於聲。與意為門。意方聞故以二為聞。熏習在總。因所成總為聞。癈別耳意總名我聞。問慶喜于時親亦見覺知所說。何故但我聞我見乎。答三義。一深理要先法。等詮義非色等故。二此界以事。事為所依等有故。三希證菩提熏習。由熏習成出世故。由斯經首不說見覺知。唯我聞據實。于時亦見佛說諸餘佛土光明等而為事。可言見等。
經云一時。贊曰。第二說教時分也。此有二義。一者道理時。說聽二徒雖唯現在五蘊諸行剎那生滅。現法有酬於前引後之義。即以所酬假名過去。即以所引假名未來。對此二種說為現在。此過未世並於現在法立。即說聽五蘊諸法剎那生滅。前後相續事緒究竟三世總名一時一生滅之一時也。二者唯識時。說聽二徒識心之上變作三時狀而起。實是現在。隨心分限變作短長事緒終訖總名一時如夢所見謂有多生覺位唯心無實境。聽者心變三世亦爾。唯所緣不相應行法處法界所攝。不別約四時八時。但聽者根熟感為說。慈悲應機為言。說聽事訖總名時。
經云佛。贊曰。等三說教主也。梵云佛陀此略云佛。有慧之主唐言覺者。覺三義。一自覺凡夫凡夫自覺故。二覺二乘。彼不覺他故。三覺圓滿勝諸菩薩菩薩雖復修於二覺行。未圓滿故。佛地論云。具一切智一切種智。能自開覺亦能開覺一切有情。如睡覺如蓮華開。故為佛。准諸經梵本皆稱本師薄伽梵佛教置以此一言含眾德故。翻譯之主意存省略。隨方善故稱佛名。問此經三身中何身所攝。答准處准機。聲聞而為化佛。准文准理。教菩薩而即報身。感者根器不同。應現故通報化。王城鷲嶺燒。鶖子經即化佛也。我土安穩壽量長遠。文殊在中即報身。劬師羅長者睹三尺以發心。五百婆羅門見灰身而信。無邊菩薩上界有餘住。小聖凡夫觀丈。六而無無盡。今顯主尊教隨勝。初標教主令生心。
經云在舍衛國祇樹給孤獨園。贊曰。第四所化處也。梵云室利羅筏悉底。言舍衛者音訛略也。此中印度境薩羅國之都名。別布薩羅故以都城為國之稱。金剛般若經云。在婆提兄弟人。於此習僊而後果。城遂因此號為婆提。今新解云。應云豐德城。一具財物。二好欲境。三餓多聞。四豐解脫。國豐四德故以為名焉。祇樹者應云誓多林。言祇樹者訛也。誓多云戰勝。此即太子之名。太子生時鄰國怨至。戰而勝遂以為名。給孤獨者是蘇達多長者此云善施善施仁而且。積而能散。極濟貧乏哀恤孤老。時人美其德號給孤獨。是刺犀那恃恃王舊云波斯匿王是也。此名勝軍。蘇達多是彼之太臣也。摩竭陀未遊舍衛給孤獨長者為兒娶妻遂詣王舍城長者將筵請佛家供養善施問其所由。長者具陳請佛。彼聞佛德深心歡喜靈鷲山去五十餘里。遙施光照善施善施尋光遙見世尊。悲感喜哽如子見父。尋光詣佛路逢天祠善施禮拜佛光遂滅。善施慚愧光明還照。尋光至佛請佛。諸佛普化有緣。何獨此土。佛時許可。令舍利子先瞻所。出家當須寂靜。豐德人鬧城中小隘。唯城五六里餘有太子誓多之園。地幽境媚林密華繁壁方十里。可置伽藍善施請買。太子不許。因戲言曰。側布金滿地高敷五寸。時即賣之。善施許諾太子辭。以戲言固陳不與善施請為對理。時淨居天恐人遮曲。乃斷事者斷與善施善施得之布金取地。時少五百步未滿十里。一庫金盡使者來報。善施思惟取何藏中金。太子疑其情吝悔。地而還金。善施具陳心非悔吝。太子知其情懇勝心。人所貴重莫過金寶。而彼尚能傾庫買地以造園。何所乏而修建。請悔先地長者不從。太子云許地取金。未論樹。地隨汝主。林屬我身。共助成功俱陳供養外道心嫉奏王聞勝。六種皆虧闔國重其釋教後遊此告阿難曰。國地善施所買。樹林祇陀所施。心崇福。自今已往應謂此地為誓多林給孤獨園。布金之地自此興焉。
經云與大比丘眾千百五十人俱。贊曰。第五所被機。以四門分別。一顯來意。二彰權實。三定多少。四明次第。來有二。一為信標聽眾者助成慶喜法可信。眾三疑。今顯聞。二證經德。如天帝釋諸天圍繞大梵天王眾圍繞等。今顯法王諸聖圍繞。二彰權實。如佛地論云。化佛穢土聲聞等實菩薩是權。報佛淨土菩薩是實聲聞等為權。既是穢土。即菩薩是權也。三定多少。初有五眾一道尊高眾。二悲心廣大眾。三樂法諸天眾。四欲人趣眾。五非天修羅眾。三眾此列。二眾後陳。問何故餘經兼有諸眾八部等。此經五眾。答勸歸淨土。境勝地殊。莫非上德上賢。餘即不能信受。所以獨標五眾不列餘也。四明次第者。先列聲聞菩薩二眾。是內護眾。次列帝釋。是外護眾。且內護眾先列聲聞後明菩薩佛地論四解。一形相不同。聲聞出家形同諸佛菩薩不爾。二處近遠。聲聞近佛。菩薩遠之。三戒德有殊。聲聞出家出家戒。菩薩不爾。隨類化生故。四欲菩薩聲聞所捨憍慢故。且初道行尊高眾分三。初標類舉數。二歎德。三列名。此即初也。與者。兼并共及之義。龍樹釋大而有五義。一數大。千百五十人故。二離大。障斷故。三位大。大阿羅漢故。四名大。稱遠聞故。五識大。大人大眾所知識故。梵云苾芻。訛云比丘。由具五義所以不翻。一曰怖魔。初出家魔宮振勸故。二云乞士。既出家乞食自濟故。三名持戒。漸入僧數應持戒故。四云淨命。既受得戒所起三業無貪發。不於貪邪活命故。五曰惡。漸依道滅煩惱邪故。又草立名。喻五德草故云比丘。眾者僧也。理事二和得眾名也。三人已上得僧名故。千百五十人俱俱至祇園故。
經云皆是大阿羅漢所知識。贊曰。第二歎德也。新翻大般若舊論中有十六句。皆是阿羅漢諸漏已盡。煩惱。得真自在等。此經之中是初一句阿羅漢者。唯識論中此翻為應。而三義。一應永害煩惱賊故。人天廣大供養故。三應不分段生死故。眾所知識者。名高德重眾所知識故。
經云長老舍利弗摩訶目揵連。贊曰。第三列名行二。初列名。二總結。如是諸大弟子。是總結。且初列名分成八對。第一內智外通對。第二苦行辨才對。第三悟空知幻對。第四捨離欲對。第五多聞密行對。第六流泉應供對。第七化貪除慢對。第八施藥筵僧對。今且初也。具二義長老一年高臘長故。二學深故。梵云奢利弗呾羅。此云春鸎亦云鶖鳥。弗呾云子。訛略故云舍利弗。母未懷此子詞謇訥。與兄俱悕羅論義常劣於兄。自懷子後詞辨捷論勝兄。母多辨故故曰春鸎。春鸎即今百舌為也。是彼所生故復稱子。亦云鶖子也。尊者婆羅門種。其父豪才博識深鑒精微。凡是經籍不究習。其妻感感具告夫曰。吾昨宵一異人。身甲冑手執金剛。摧破諸山追立一山下。夫曰汝夢甚善。汝生男。慧學貫世摧諸論師破其宗致。唯不知一人弟子。果然有娠。母忽聽高德。劇談滯礙。尊者年始八歲振四方。志性淳質其心慈悲。早壞纏結成就智慧。故云內智也。問千餘羅漢盡到祇園。總三明皆登四果。列名之處鶖子何先。答只如鶖子辨過小聖智穎常倫。靈山為發請之先。舍衛經之首。最初標列於理何違。梵云摩訶沒特伽羅。言目揵連者訛也。摩訶沒特伽羅此云大採菽氏。上古有仙居山寂處。常採菉荳而食。因以為姓。尊者之母是彼之族也。取母氏姓而與立名。神通。揀餘卑姓故復云大採菽氏。與鶖子少為親友。深厭俗麈未歸。同事刪闍耶外道學法。乃相謂曰。此非究竟之理。各於諸處訪求勝法。時遇馬勝尊者入城導。鶖子見其威儀閑雅尋而問曰。尊者師是誰耶。答曰釋迦世尊是我師也。鶖子曰所說何法可得聞乎。馬勝尊者隨宜演說云。諸法從緣生諸法從緣滅。我佛釋迦師長如是說。鶖子聞已即證初果。乃逢目連轉為說法亦得初果。遂與同黨百五十人俱往詣所。至已頂禮。願從佛法世尊告云。善來苾芻。聞是語已戒品具足。漸漸進修已羅漢。此尊者神通第一孝養無雙。救危苦於冥間。薦慈親於天界。故云外通也。
經云摩訶摩訶迦旃迦葉延。贊曰。第二苦行辨才對。摩訶如前解。迦葉者梵云迦葉波。姓也。此略云迦葉。此婆羅門飲光仙人種。昔有婆羅門獲證仙果。身體金色飲蔽日月之光。尊者是彼之種。以姓標名。又迦葉身飲蔽日月光故以為號。付法藏傳云。往昔過九一劫毘婆尸佛涅槃後。四部弟子七寶塔。時彼中有形像金色少處缺壞。貧女遊行乞匃一金珠。見像面壞欲薄像面。迦葉爾時作鍛金師。女即持往詣令修薄。匠師聞於福事歡喜為令作發願。女云生生世常為夫婦。身金色恒受勝樂。常修梵行。從是已來九一劫金色天人快樂無極最後詑生第七梵天。時摩竭陀國有婆羅門名尼律陀。過去修福聰明多智巨福無量。金銀七寶羊田宅奴婢車乘比沙王千倍為勝。王有金犁千具。彼婆羅門恐與王齊畏招罪咎。其家但作九百九十具金犁唯少一具。其家有金千張。最下之者價直百千兩金。有六十圌。金栗每圌三百四十斛。其家雖富而無子息。於其舍側樹神。有靈祇。夫婦累子息。數年無應。怒曰今七日盡心奉事復無驗必相燒煎。樹神愁怖告四天王四天王帝釋帝釋遍觀閻浮。無堪與彼而為子者。即詣王廣宣上事。王即以天眼遍觀。一梵天臨當終。即往勸之勸其生往。梵天受教即來論生。滿足十月生男兒。顏端金色光明赫奕照四十里。相師占云。此兒宿福必定出家父母聞之皆懷愁惱。本為子繼紹。若也出家必當絕嗣。夫婦議曰。說何計斷絕其意。復自思惟耽著有美色。當為嫂取。迦葉至年五。為取妻。語父母言。意志清淨不須婚姻父母不許。兒知難免便設權計語父母言。能為我得紫金色女端正超世。取之。父母即召諸婆羅門遍行求嫂。諸婆羅門鑄一金神。端正奇特。寽持舁行聚落聲唱言。有在室得見精神禮拜之者。後出嫁時必得好夫。女人金色端正無比。聞此語已出往禮拜金神。長者歡喜。即為取作兒妻。夫歸見皆無染情。共要契各往一房。父母聞已毀除一室令共一房。迦葉語妻曰。我若眠息汝當行道。汝若睡息行道。妻因睡次申手床前。毒蛇入房俗螫妻手。迦葉已以衣掌手舉於舊床。妻便驚寤而責之曰。本要誓各修梵行。今何觸手。迦葉具陳。妻曰毒蛇螫我手令我半身枯。今君觸我手令墮三塗。夫妻節操深世間。啟辭父母出家父母見志不移便即聽許。夫婦俱共出家求詣所。佛即攝受滿。此尊者心堅白玉體瑩黃金。杜多之行難齊。少欲知足情莫並。不歸寂滅。賴且留身入三昧雞足山中。獻袈裟龍華會上。故云苦行也。迦旃延者梵云摩訶迦多衍那。云迦旃延亦訛也。大般若大迦多衍那。此云大剪剃種男。剪剃種是婆羅門姓。上古有仙。山中靜處年歲既久。鬚髮稍長無人為剃。婆羅門法斥剃髮。一仙有子。兄弟人俱來覲父。小者乃為諸仙剃髮諸仙願護。後成道。爾來此種皆稱剪剃種。尊者身是男子威德特尊。揀餘卑姓故云大剪剃種男。又西方亦取母姓若。今顯是父姓故置男名。古云扇繩。母戀此子如繩繫扇。又往昔會為五或掃地。果招端正無比遊行導遇缽戍多王。怪其端正因世尊世尊具答王。會助五戒除穢亦得端正。王即歡喜更發勝心辨捷無雙。論義第一也。此尊者辯潟波濤。貌揚冰玉。能將慧炬長夜之昏朦。迫淬詞鋒挫六師之宗黨。故云辨才也。
經云摩訶俱絺羅離婆多。贊曰。第三悟空知幻對。摩訶俱瑟恥羅此云大膝。膝蓋大故。俱絺羅訛也。此舍利弗舅氏。會與妹論義數見負。發憤遠遊博道藝。業就歸國。妹已顏衰甥已披剃。辭妹入寺覓佛論談。頂戴火盆身被鐵葉。髮毛至地甲長尺餘。嘯月呼風。來入佛憍慢。傍無人。乃見世尊世尊曰。攝我甥何法教導。便索論義世尊曰。汝以何法為宗。彼答曰。我以不受一切法為宗。世尊曰。不受一切法之言已是受也。雖乃心未息。世尊乃現神力。令其鐵葉束身火盆燒頂。絕乃伏投心謝。投出家。呼之善來。僧儀閑雅已證羅漢。因悟空理得於道果名曰悟空。此尊者道術遍攬經書。辯若傾江詞同貫玉一言悟道五蘊知空。忻淨土生。詣祇園而聽法。故云悟空也。離婆多者梵云頡麗代多。此云室星北方星也。祀之得子因以為名。或云彗星。彗星妖星也。此星出時生故因以為名。離婆多訛也。或云和合度論說。一人值雨宿神祠。深夜見鬼攜屍欲食。須臾鬼來爭屍食。各云我自來。鬼力強乃奪屍食小者云梁上之人具見。縱由異常驚怖具實。曰小鬼來。鬼聞語發怒。乃擒彼人取一腳食之而去。小鬼感其明證。乃取死屍一足連綴證人儼若舊質。即自思惟此身虛幻。因詣於所問世尊曰。生死路別。彼此體殊。假合身軀何如故。世尊告曰。四大假合五蘊靈華悟何曉矣。彼人因悟投出家。漸成聖果。此尊者無茍絇口不虛詞。神祠傷一足之因佛會了百年之幻也。故云知幻也。
經云周利盤陀伽難陀。贊曰。第四捨離欲對。周利盤陀伽者此云路邊生。長者有女。出適他人懷孕乃歸。路邊誕子。名路邊生也。兄弟人兄名盤陀伽弟名周利盤陀伽地。一云。此尊者父母併亡。兄先入道已成聖果。彼弟後亦出家。以愚闇時久都所解。兄怪曰。徒淹歲久全無知會。違歸俗不聽出家。弟倚寺門嗟歎流淚。世尊已令付箒掃每日習誦。記一忘一。後乃豁然省悟曰。箒掃者除穢令淨為義。應是世尊令我除身中煩惱垢也。因茲證果。又五百弟子本起經云。此尊者往昔驅豕度河。以繩繫口。喘息不通中流而死。因茲暗昧。捨愚得慧故也。此尊者前生惡業現世方除。知箒掃有淨室之功。悟身因起斷愚之慧。故云捨惡也。梵云孫達羅難陀此云艷喜。孫陀羅訛也。艷是妻號。色美端嚴此名艷。喜是自名擇牧牛難陀。故言艷喜。艷之喜故。是親弟。身身丈五尺二寸。佛化難陀令求出離。慕戀妻美。種種方便示之苦樂等。方肯出家已成聖果。此尊者世尊華萼慶喜雁行戀美色於宮示惡因地獄。從茲惶怖方肯迴心貪欲是招苦之源。悟好色是受殃之本。捨榮棄俗剃髮披緇故云離欲也。
經云阿難陀羅睺羅。贊曰。第五多聞密行對。梵云阿難陀此云慶喜。但言阿難翻為歡喜亦訛也。世尊成道外咸慶。當喜時生故云歡喜。已成聖果。又論云。尊者往昔會為大富長者。因施誦經沙彌飲。遂發願言。願小師成佛。願多聞弟子。所說教法悉能記持。今符往願博學多聞。此尊者貌瑩秋蟾明皎日。巖間結集三藏之教微言。分身四王之請命。故云多聞也。梵云怙羅此云執日。羅睺羅不正。執日者蔽也。往昔會為國王太子。兄弟人大者名日小者名月。父王崩後兄紹國位。後厭榮貴付位與弟月太子。乃投出家精持禁戒有少犯。後因夜暗誤用他人瓶水鳴鐘作相懺除眾僧知罪輕微不與作法懺謝。憂愁轉甚。乃自入宮告月王求懺盜罪。月不違兄意。尋遺右收兄拘繫一房。貪遂歡娛六日忌治。今招惡報腹內六年。又云昔填鼠穴六日。今招斯報六載腹中。此皆不然。太子逾城之日馬鞭指輸之腹。令此孕表異凡眾特現異靈。六載胎中方誕殊質。國王疑謗母子俱焚。火變蓮池都無傷損。群臣國王頓息心。知釋迦之久離染情。顯羅睺之不同餘眾。又乃將珠奉佛。雪恥輸。鶖子將歸便令度脫少欲知足大行密修已證四果。此尊者聖凡莫測因果難知。內修菩薩之心外現聲聞之相。故云密行也。
經云憍梵波提賓頭盧波羅墮。贊曰。第六流泉應供對。梵云底此云牛相。憍梵波提訛也。過去因摘莖禾數顆墮地。五百生中作牛償他。今雖身尚作牛呞之相。因號為牛比丘。恐人謗毀反墮眾苦。佛敕令往忉利天宮。尸利沙修習禪定入滅結集法藏。令人往喚。問曰世尊安樂否。語曰已滅度。又問我師在無。報曰舍利弗不忍世尊滅度三界無依先已入滅尊者聞語嗟嘆再三。乃化水流至下界中說偈。偈云憍梵波提面禮。妙眾端嚴第一像。象王既去象子隨。大師入滅亦滅。因茲化身入寂滅。此尊者辟嫌疑於妙高頂上習禪觀。於沙利園中忽聞我佛世尊歸寂滅。又知本師鶖子現跡沈空。水流偈於巖間焚身於天上。故云流泉也。賓頭盧頗羅墮者。案請賓頭盧經云。賓頭盧者是字。未詳其義。頗羅墮者是姓。此云利根。故毘奈耶律云。樹提長者以栴檀缽置於剎上告云。神通能取之便與。尊者在山納衣之次天眼遙見。削針山崖騁通便往。線連山埵帶王城。蔽日翳空。城中士庶莫不驚惶。孕婦墮胎乃往白佛。佛呵責已云。汝自今後不得隨吾不得入滅。留身久住與人增福應供現在南天竺摩利支山居住請。垂赴往往現身。請命儀軌具在請賓頭盧經內。此不繁敘。此尊受者敕命涅槃。恒駐錫摩利支山每應供閻浮世界。故云應供也。
經云迦留陀夷靡訶劫賓那。贊曰。第七化貪除慢對。迦留陀夷正法念經云。翻為黑曜。有黑光。能照曜故。一云。迦留陀夷行乞食值天陰暗。閃電照見。孕婦驚怖將為神鬼。時乃墮胎遂詣白佛。佛呵責已便立禁不得行乞食。又化慳女令捨慳貪。具如別處。此尊者驚孕婦傷子。化慳女捨貪。損正教一時。立規繩於千古。故云化貪也。
  摩訶劫賓那此云房宿。佛與同房宿。化作比丘為之說法。因而得道故云房宿。因佛心乃除。此尊者世尊以韜藏聖相僧儀金錫同行。處茅堂而共宿。乃知根熟卻復本形。睹相好發心。聽微言而息慢。故云除慢也。
經云薄拘羅樓馱。贊曰。第八施藥莚對也。梵云薄矩羅此云善容。言薄拘羅訛也。毘婆尸佛涅槃後。比丘甚患頭痛。善容時作貧士一呵梨勒施比丘比丘服已病即除愈。因藥故九一劫天上人間受福快樂。又因往昔會作比丘發願不視女子面。不受女子所施衣。不受女子手中飯。尊者母憶已子情切乃入寺看子。善容不樂尋時遺母便出房門。母懷小憤為兒五逆乃發惡願。願我來世作伊後母種種治。果應前願五殺不死。投出家遂成聖果少欲知足塔涌一錢。故此尊者心唯少欲不重衣。施良藥之微因獲無病之殊報。故云藥也。阿樓馱者梵云泥律陀此云無滅。佛之堂弟。云陀馱者訛也。應作字。於過去世緣覺一食。五十劫不滅故。又過去世曾作獵人欲盜珠。以箭挑燈睹佛相好乃發勝心。捨棄弓矢不害命。因力故今得出家睡眠障習禪定。佛乃呵責。恥見大眾。更不寢息。乃得天眼。此尊者挑燈善根天眼之殊功。施食因緣福田無盡。故云筵僧也。
經云如是諸大弟子。贊曰。第二結也。標千餘人列名十六。不能具載故云等也。諸大弟子者。學在我後故為弟。解從生名為子也。上來道行尊高眾訖。
經云并諸菩薩摩訶薩。贊曰。第二悲心廣大眾也。又分為三。初標類。二列名。三結之。此即初也。梵云菩提薩埵摩訶薩埵略云菩薩摩訶薩菩薩修行略有二門。一大智為首。二利大悲為先。菩提覺義所求果。薩埵有情義悲所度生。依弘誓語故名菩薩。以二為境菩薩有財釋也。又覺是所求果。有情身。求三提之有情故名菩薩主釋也。云摩訶薩者。今此等菩薩名振十方位居八地。揀小菩薩表異二乘故云摩訶薩也。
經云文殊師利法王子阿逸多菩薩。贊曰。第二列名也。分之為二。一十祥三會對。二愍物策勤對。此即初也。梵云曼殊師利此云妙吉祥。生吉祥事故。光明滿室。二甘露盈庭。三地涌七珍。四神開伏藏。五雞生鳳子。六豬孩龍肫。七馬產騏驎。八牛生白驛。九倉變金粟。十象具六牙。故云妙吉祥也。是北方常喜世界歡喜藏摩尼寶積佛聞名能滅四重等罪。又云過去種上尊王佛。華嚴經說。在此清涼五臺山。與菩薩俱。法王子者。佛地論云。從世尊正法所生。紹繼佛身不斷絕故名法王子。問文殊三祇行滿十號身圓。何息國之化揚於方而示跡。答此尊者慈悲大利物弘深。顯淨名之悟理已言。助釋迦投機演法。或因或果何必生疑。阿逸多此云慈氏。依梵本應云梅呾利曳那。此翻為慈。古云彌帝隸或言彌勒者皆訛。當來下生之時纔生。便三十二相。身紫金色姿容揵特。母性不調。懷子已來悲心濟物慈心救厄。相師曰。此師子兒之德也。因為立號稱梅呾利曳那。若釋此名應云梅呾利曳尼。尼是女聲。母姓慈故因名慈氏現在果熟生。忻慕淨方亦來至會。
經云乾陀訶提菩薩精進菩薩。贊曰。第二愍物策勤對也。乾陀訶提菩薩者未詳所譯。稱讚淨土經第三菩薩名不休息。即化利有情更無止息也。常精進者。念念勝前進後。更無懈怠故也。
經云與如是大菩薩。贊曰。第三結之也。已上菩薩眾也。即悲心廣大眾訖。
  經云及提桓無量諸天大眾俱。贊曰。第三明樂法諸天眾。梵云釋迦提婆達羅。釋迦姓也。此釋翻為能。提婆者天也。達羅帝也。云提桓因言天帝釋俱訛倒也。此在妙高山頂而三十三天之帝王。過去尸迦此云繭兒。名阿摩竭陀。此云無毒害。即摩竭陀國過去帝釋修因之處。用國為名。修行因緣如宗輪疏。如帝釋等等者。餘諸天大眾俱至祇園也。上來三眾不同。總是第五所被機訖五段不同總是序分已竟(已下正宗分也)

佛說阿彌陀經通贊疏卷上