涅槃義記卷第十之下

　　隋淨影寺沙門釋慧遠述
　　　　　輸入者　錢冬霞
　　　　　一校者　錢冬霞
　　　　　二校者　王　玲
　　　　　改稿者　錢友楠

　　下次觀想。於中亦四。一正觀想。二觀想因。三觀想果。四修道斷想初中有五。一尋末推本。觀前受愛從於想生。二廣顯想過。三正明觀想。四知想分齊。五明斷有益。初段可知。第二段中初何以故徵前起後。次對辨過。眾生見色亦不生貪簡識異想。受亦不生簡受異想。若於色下正顯想過。是故已下結勸觀想。第三段中云何觀想問以起發。念一切生未得正道皆有倒想對問略辨。云何倒想重問起發下對廣論。第四段中明想分齊。差別說三。先舉。次列。下辨其相。三番辨之。一約境分別。小因緣生名為小想。如是等也。二約定分別。未入名小。已入名大。十一切入名為無量。三約界分別。欲小。色大。無色無量。第五段中初先正明斷想利益。三想滅故受想得脫。迦下復問答重顯。迦葉初先執通難別。滅一切法名為解脫。云何如來說想受滅名為解脫。下佛為釋。釋意如何。明想與受是惑根本舉本攝未。故雖說二而攝一切。文中如來舉類顯之類相如何。有法依人。說人解法。有人依法。說法解人。所類如是。一切煩惱依想受生故說想受即知一切煩惱皆滅。類中初言如來或時因生說法聞者解法因法說生聞者解生略以標舉。次辨其相。下約顯法雖說想受即已總說一切可斷次觀想因。文別有三。一正觀想因。二生起後果三於前因中有難解者問答重顯。前中四句。一結前生後。二是無量下尋果知因。三觸有二下就因分別。先舉次列後辨可知。因觀觸生想。此初段竟。第二可知。第三段中有兩問答。迦葉初先執聖同凡明聖有倒請佛釋遣。文中初言若以因此煩惱之想生倒想者牒佛上言前文說言因煩惱觸生於倒想今還牒前。何故乃云因煩惱想生於倒想。准依成實說想為觸。觸即是想。故今迦葉就想以牒。若毘曇觸與想俱。從伴以牒。是故說言從煩惱想生於倒想。下就所牒約聖作問。聖有倒想而無煩惱是義云何。如來反問云何聖人而有倒想。迦葉下復辨倒對佛。佛下為釋。明凡着想可名顛倒。聖人俱有世流布想云何顛倒。先舉二想。次列。後釋。釋中聖人有世流布就聖正解。一切凡下舉凡顯聖。先辨後結。觀果修斷文皆可知。
　　下明觀欲。文還有四。一正觀欲。二觀欲因。三觀欲果。四修斷欲。就初段中欲心為體。文偏舉境。智者觀欲即是色等略以標舉。即是如來因中說是釋為欲義。此五非欲能生欲心。因中說果故名為欲。從此生欲實非欲也。釋顯其相。次觀欲因。當知欲心倒想為因。文中有五。一明癡人於前色等貪求受之生於倒想。貪求欲也。欲起貪求先生倒想。二依想生受。三依前倒想生十種想。言十想者所謂色聲香味觸想。生住滅想及男女想前五倒想即以為五。加起後五名生十想。亦可於前五麈境界重起心想餘說十。四明依想所生欲心能造惡業。五結勸觀想。觀果修斷文皆可知下次觀業文還有四。一觀業體。二觀業因。三觀業果。四修道斷業。前中初先結前生後。何以故下辨明須觀業之所以。以前煩惱能作生業及受業故。先徵後辨受想觸等牒前煩惱。能作生業不作定業隱終論始。初發善惡能生後果名作生業。未潤受果名不作受。如是煩惱與業共行即有二者始終通辨。前作生業更潤生果通前說二。生受列名。是故下結。是前煩惱能為二業故須觀之。下辨業相。約具說三初舉。次列。下廣分別。四義辨之。一業及業果相對分別身口二種起作名業。從意業生故名業果。意能思量造作名業。從意業生故名業果。意能思量造作名業。不從業生故不名果。以業因故即名為業釋以顯之。二內外分別。身口名外。意業名內。三生受分別。義如前釋。四期正分別。正業名意期業身口略分二相。依前意業身口之中期會而成。故名身口以為期業。先發。下釋。是故下結次觀業因。於中初先結前生後。下正辨之。愛無明觸是其因也。從無明觸生於愛心。從愛起於身口意業。次觀業果。於中初先結前生後。下正辨之。辨中有二。一約黑白四業分別。二約善惡二業分別。前中先舉。次列四名。義如別章。此應具論。下辨其相。迦葉白下問答料簡。迦葉初問。次前宣說無漏無報。今云何言有其不黑不白報乎。下佛答之。明無法漏從有漏生故得名果。不生後果故不名報。於中約對有漏顯之。先舉二數。次列。下辨。四中前三亦果亦報。後前因生故名為果。更生後果故名為報。不黑不白是果非報。義如前解。迦葉下復重為徵問。無漏非黑何不名白。下佛為釋。無有報故是一義也。以無果報白相不顯故不名白。對黑名白是二義也。有漏之善對黑名白無漏雙對是故名為不黑不白。又此絕對是故亦名不黑不白。我今乃下重釋初義。名為寂靜重顯第二。以靜故絕黑白相名不黑白。下約善惡二業明果。如是業者有定受處總以標舉。如十惡下略分生處。下廣顯之。十惡有三謂上中下。上生地獄。中生畜生。下生餓鬼。依大告論善業亦三謂中下。上品生天。中品生人下品修羅。今此偏約人道分四。初舉。次列。下辨生處。下生鬱單。中生弗娑。上生瞿耶。上上閻浮為下。問曰上說北方為上。今以何故下生鬱單上上閻浮。此各有以。若論果報北方為上閻浮。若論起道閻浮最勝鬱單最劣。今望起道故說上善生閻浮提下生鬱單。下明修斷。智人作念云何斷果推求斷法。復作念下明知斷義。是故下斷。是即下結。
　　下明觀苦。文亦有四。一正觀苦。二觀苦因。三觀苦果。四修道斷苦。前中初言觀業惱已次觀是所得果報結前生後。是報即下斥其果體。既知是苦即離受生明觀利益。知苦斷集故離受生。智者復觀煩惱緣下廣辨苦相。於中有四。一觀十二因緣之苦。二觀五道三觀三界。四觀八苦。前中初列十二因緣。次總結之。後明觀益。十二因緣義別有六。一約五世明十二緣。如彼七十七智中說。二約三世。三約二世。四約一世前後分別。五就同時別體分別。六就同時同體分別。後之五門如別章釋。此中約就五世分別。過去過去立其二支。煩惱因緣生煩惱者。從彼過去過去煩惱生於其次過去無明。業因緣故生煩惱者。從彼過去過去業行生於其次過去無明。其次過去亦立二支。煩惱因緣生於業者過去無明生於行支。業生苦者謂從前行生現識支。現在世中立其四支。言苦因緣生煩惱者謂從現在識等五果起於愛取。煩惱因緣生於有者從現取起現有支。有生苦者從現有支生次未來生老死支。有生有者從現有支生未來有。現在世中善惡二業為自分因。遠生未來善惡業故。其次未來立其三支。有生業者未來業行前後相生。言業因緣生煩惱者從未來世所造之業起未來世潤生煩惱。煩惱生苦者從未來潤生煩惱生於未來未來生支。未來未來唯立一支。若生苦者從彼未來未來生支即生彼世老死支也。上來廣辨。下次結之。智者若觀當知是人能觀業苦就要略結。之言略少。若具應言是人能觀煩惱業苦。何以下釋。如上所觀即是生死十二因緣。十二因緣體是煩惱業苦所收。是故觀者名為能觀煩惱業苦。若人能下明觀利益。由觀厭故不造新業能壞故業。次觀五道。先觀地獄。初總標舉。觀一乃至百三十六別以顯之。大獄有八。一等活地獄。二黑繩地獄。三名眾合。四合叫喚。五大叫喚。六熱地獄。七大熱地獄。八阿鼻地獄。是八大獄一一各有十六眷屬。通本合有百三十六。一一獄下辨其苦相。皆是已下辨因令斷。次觀鬼畜。下觀人天。此第二竟。次觀三界。皆從惱業略以標舉。下廣顯之。兩喻兩合。下觀八苦。指上廣顯。
　　上來觀苦。次觀苦因。於中初先結前生後。即愛無明正出因體。下辨其相。兩義分別。一就求身求財分二。先舉次列。二俱是苦辨過令厭。是故當下辨因令斷。二就貪身貪色分二。先舉次列。愛身名內。著色名外。下彰其過三番辨之。一偏約起業。以彰其過。內能作業。外能增長。現貪身樂造作罪業名為作業。著外色境令罪熾盛名為增長。二通望業果以彰其過。內能作業。外作業果。為求後身造諸業行名為作業。由貪色境於受身時潤生後報名作業果。由內作業故斷內愛。業即得斷。由外作果故斷外愛。果即得斷。三偏望苦果以彰其過。內生來苦。外生現苦。內貪己身造業趣求故生來苦。外貪色欲追求生惱故生現苦。次觀苦果。愛取煩惱從現苦生名為苦果。今此觀之。於中初先結前生後。下正辨之。苦果即取約苦明取。受心亦是據終以舉。愛果名取約愛明取。是取因緣即內外愛約取明愛。內外如上。即有愛苦約末顯本。取愛生。故有取者即有其愛。愛從苦起。故有愛者即有其苦。又復取者遠從苦生。故有取亦知有苦。亦可此言約本顯末。是取非直從愛而生亦能生愛。故有取者即便有愛。故下文言取因緣愛由愛受苦故言有苦下明修斷。句別有四。一觀愛取互相因起。二知斷愛取業苦不生。三正修斷。四若人下結。上來第一修道斷漏。
　　自下第二辨出道體。於中初說大般涅槃經以為道法。後說三十七菩提分以為道行。法中迦葉初先總問。云何梵行。如來總答。一切法是。迦葉重問。一切不定何等一切。下佛先嘆。後為辨之。涅槃經是。於中初以四十二句別歎經勝。後總結嘆行中初言我說此經雖攝一切梵行即是三十七道正出道體。下嘆顯要。若離不得聲聞果等反嘆顯要。以是緣下順嘆顯要。何以下釋。釋中四句。明道性能成其要義自下第三明道分齊。有四問答。迦葉初問。有漏能作無漏法因以何義故不名梵行。下佛答之。有漏顛倒故非梵行。第二迦葉問世第一為漏無漏。佛答有漏。第三迦葉就之設以難。彼性不倒何故不名為淨梵行。佛答第一為無漏因。似於無向無漏故不名顛倒。一念不續故非梵行。第四迦葉舉彼眾生五識作難。五識非倒復非一念以何義故不名梵行。迦葉以彼五識之心取境不謬故言不倒。前後數漏起各非一念。不言一一多念相續名非一念。佛答五識有漏顛倒故非梵行。先舉次釋。增漏名非解為漏也。著想倒等釋為倒也。問曰著想是想非識。今以何故宣說五識以為著想。依如成實。想是通名意識所收若依毘曇。想是心法非六識體。然是通數與六識俱。此經所說多同毘曇。五識之心與倒想俱。從伴以彰名為倒想。三十七品性非倒下舉是顯非成前非梵自下第四明攝道法。根等九種是其道法。修起名攝。文中初先略以標舉。若知根因乃至畢竟名淨梵行。迦葉白下問答廣論。先問後答。答中先讚。後為辨釋。釋中初先通解九法。根本因增。云何異下別釋。初三差別之相前通解中合有五番。初番定體。中間三番約修辨相。後一類釋。就初番中初八。是因終一是果。因中八種。即是十種。通大地中之數也。十通地者。如毘曇說。想欲觸慧。念思解脫。憶定及受。除想及憶。餘者皆是。根是欲數。因是觸數。攝是受數。增是思數。主是念數導是定數。勝是慧數。實解脫數於此八中一慧道品法中具列其名。餘雖不列道理具有。問曰此思與道品中正思何別。彼是覺數此是思數兩體全別。問曰何故偏舉此八。以此通數常相隨逐成道要故。問曰想憶亦是通數何故不舉。想於趣道遠方便中非不有力。正道之中假之。義微。憶於道法無大功力為是不舉。餘別心法有無定不定故略不舉。從斯道因得涅槃果名為畢竟中間三番約修辨中。初就出世成熟行中以別九法。次就從始趣終門中以別九法。後就從小入大門中以別九法。就初番中先解欲心以為根義。於中初法。次以喻顯。喻別有四。迦葉白下問答會通。有兩問答。迦葉不放逸心對欲徵問。下佛為釋。欲是生因。不放了因。迦葉下復舉地問。如來為釋。初知因佛自證因欲。次解明觸以為因義。先問後解。解中合有十階九對。此九對中藉前生後悉名為觸。非唯一種。就初對中先定觸體。或說為慧或說為修此為取信對。慧辨之。下將信心對近善友以解觸義。近友望聞即復名觸。如是一切。次解受心以為攝義。先牒後釋。釋中受時能作善惡總相通論。受因緣故生煩惱等約對顯治。增等可知。解為畢竟義中雖得世樂出世樂等簡非異是。若能斷等彰是異非。要息緣治方為涅槃畢竟寂靜無為之義。故斷三十七品所行名涅槃矣。妄智是障故須斷之。是故我下結彼涅槃畢竟自下第二直就大乘從始至終以別九法。初四可知。因是四法能生長道欲念定智舉法大多。長一欲字。當以念心共欲相隨。并伴通舉故有此欲。與禪支中憶念相似。彼正明念通憶而舉。此亦同然。餘皆可知第三番中從小向大以別九法。文亦可解上來三番合為第三約修廣辨。下次類顯。約十二緣類顯九法。欲名識者識心緣境義說為欲。六入觸對六麈境界中為觸。受能領納故名為攝。無明迷惑增長業行故中為增。名無明心為無明識。名之與色是報體性故說為主。愛能導生諸煩惱結故名為導愛中增強方名為取故說為勝。有實得果故說為實。生老病死因緣中極名曰畢竟。此等皆就相似義說不依次第上來一段通釋九法。下次別解。根因及增三法差別。以此三義粗況相似故須辨異。先問後辨。辨中五番。初番直就起因辨異。根即初發因即相似續生似前。增滅相似生相似者捨前自分更起勝進。二就起因得果辨異。根即是作初作因也。因即果者由前作因牽生當果。所生當果。與後現時果用為本故名當果。以之為因彼果現用說之為增。下重顯之。未來之果以未受故名之為因受時名增。三就增因得果起用三義辨異。根即求者造因求果得即因者所得之果能為用本故名為因。用即增者依果起用說之為增。四約位辨異。根即見即修道增即無學。五緣正二因得果辨異。根即正因如世種子。因即方便如世水土。得果名增自下第五明趣道儀。亦說名為趣道方便。迦葉先問畢竟涅槃云何可得。下佛為辨。明修十想故得涅槃於中有四。一開章門。二總結嘆。三廣辨釋。四總結嘆。前中初舉。下列其名。名中初六明攝對治。後四離過。治中初三觀法通義。後三觀於內外之事。後離過中觀過生厭名多過想。無礙正斷名為離想。解脫證除名為滅想證寂離染名無愛想。若約位分。地前修厭名多過想。見道名為離想。修道除結名為滅想。無學清淨名無愛想。此四猶是地經之中依厭離滅迴向於捨。第二段中結嘆可知第三釋中初六攝治一處辨釋。初先正辨。後明觀益能成七想。前正辨中初觀無常。先問後辨。辨中有三。一觀色無常。二觀心無常。三總結嘆。就觀色中文復有三。一分人為二。初發久行。二分法為二。謂粗與細。三就人辨觀。先就初發先明其觀粗。後就久行彰其觀細。粗中約就內外觀。眾生名內。外物名外。先開二次辨。後結。辨中有四。一就所見內法起觀。二就所見外法起觀。三就所聞內法起觀四就所聞外法起觀。初中四句。一觀眾生五時變異故是無常。二觀眾生肥瘦不定故是無常。三觀眾生貧富不定故者是無常。四觀眾生善惡不定故是無常。文皆可識。第二所見外法無常。文亦可知。第三所聞內無常中既觀見法復觀聞法結前生後。下正辨之。初觀諸天。次觀劫初一切眾生。後觀輪王。第四所聞外法無常。文中知。上來辨竟。是故當知內外無常總以結之前明觀粗。下就久行明其觀細。既觀粗已次觀細者結前生後。下正辨之於中初問次辨後結。辨中初就未來之法觀細無常。後就現在。就未來中於內外色乃至微塵在未來時已是無常略以標舉。何以下釋。釋中初以可破壞相顯細無常。後以十時前後變改顯細無常。現中有三。一觀人盛衰顯細無常。二觀四大及四威儀顯細無常。三觀內外各有二觸能為苦因顯細無常。於中初觀內外各有二種苦因。飢渴寒熱出其因體。飢渴內因。寒熱外因。復觀是下用前所觀顯法無常。下結可知上來觀色。下次觀心。如內外色心法亦爾舉色類心。何以下釋。釋中初言行六處者緣境不同顯心無常。或生喜等改變不定顯心無常
　　前色次心。下總結嘆。是故當知色非色法悉無常者結無常義。菩薩能下結無常觀。智者修已遠離常慢讚明修益苦中初先結前生後。次辨。後結。辨中有四。一總觀苦因於無常。二觀無常故受生老病死之苦三觀無常故受於苦苦。四觀無常故生五盛陰次觀無我。於中初以無常及苦顯法無我。智復觀苦即無常下破情顯理。於中有五。一以苦無常破定有我。苦即無常無常即苦觀法非我。若苦無常云何說下徵破情執。苦非我下重顯非我。眾生云何說言有我重破情執。二以和合無性破我。觀一切法有異和合總明法和。不從一和生一切法亦非一法是一切果別顯法和。一切和合皆無自性總明無性。亦無一性亦無異下別顯無性。諸法若有如是相下結破說我。三觀諸法無獨能作破定有我。一切法中無一能作別推無作。若一不下以一類餘明皆無作。四觀諸法無獨生滅破定有我。於中初明不觸生滅。次明諸法和合生滅。是法生已眾生倒想言是和合從和合生明凡倒惑。眾生宣說生滅和合從於神我和合而生。眾生倒想無有真下破情顯無。五就一異破定有我。於中先推何因緣故眾生說我。下正破之。於中先就一異以定。次就破之。先就一破。後就多破。一多俱無總以結破次明厭食。於中初先結前生後。次辨。後結。辨中先教修習厭想。後教正願。前教厭中初觀四食無常苦等是可厭惡。後觀段食不淨生厭。復就前中先別後結。別中先觀段食生厭。有三復次。一觀諸法無常苦等不應為食起三種惡若為貪食起三種惡所得財共苦無分者。二觀由食生身心苦。苦中得食不應貪樂。三觀飲食能增長身。我為捨身不應貪食。觀餘三食及後總結文皆可知。觀不淨中初先正辨。迦葉言下辨觀虛實。前中初舉。何以下釋。是名下結。後中先問後答可知。教修願中先舉邪願誡之令捨。後舉正願嘆之令學。
　　次明修世不可樂想。於中初先結前生後。下正辨之。辨中有五。初一切處皆悉具有生老病死故不可樂。二一切處無進不退故不可樂。三一切世間具受苦樂流轉不定故不可樂。四觀世間舍宅已下明一切物無不是苦。五觀世間非歸依處故不可樂次明死想。於中初先結前生後。次辨。後結。辨中初先正修死想。我今設得七日已下勵意修道。前中有二。一觀念無常。先法次喻。迦葉言下問答辨相。二智者觀命繫屬死下觀分段無常。於中初先觀命屬死。智復觀命如河岸下觀死壞命。先舉六喻。後合可知。下以死想勵意修道上來起觀。下明觀益。能成七想。如上六想即七想因牒前生後。下辨七想。初問次列。畏死勤修名常修想。樂求常　法名樂修想。觀諸眾生為苦煎迫生慈愍心不欲惱害名無瞋想。念諸眾生無常流變無所恃怙不生嫉忌名無妒想。於乞食時常修正願名善願想。觀身無我捨離慢高名無慢想。厭離世間專心定意名於三昧自在想也。下嘆顯勝。先嘆有行。名善解下嘆其有解。前中初先嘆其自行。名大醫下嘆其利他。自中初言是名沙門名婆羅門歡其人也。以能息惡故名沙門。梵行無染名婆羅門。下嘆其行。先嘆因圓。到岸果極。因中寂靜潔解脫嘆其斷德。不起惡業名為寂靜。離煩惱染說為淨潔。免離眾苦說為解脫。智者正見嘆其智德。知過求出故名智者。識是達非稱曰正見。到果可知。利他可識。下明解中是名善解如來密者解上如來隨自隨他隨自他等三種語也。亦知諸佛七種語者知上因語至如意語。初先自知。後斷他疑下釋後四。能呵三界釋多過想。遠離三界釋前離想。滅除三界釋上滅想。於三界中不生愛著釋無愛想自下第四總以結嘆。是名具十是總結也。若有具下是其嘆也。
　　上來第一問答辨法。自下迦葉荷思讚嘆。陳如品者。就此辨修成德分中大判分二。三告至此約對彰響辨修成德。由前廣論諸比丘等便能悟入。故下第二重復對之辨修成德。所為人中陳如為首。佛偏對之。即就其人以題章目名陳如品。就此品中初至獲得寂靜色來是其辨修成德所攝。因滅無常苦空等陰名為辨修。證得常樂我淨等陰為成德。有十五句。初之六句約對果陰辨修成德色無明下有其九句。約對因陰辨修成德。准驗斯文。舊人相傳言佛無色大成謬矣若有人能如是知下第四破邪通正分也。於此分中對破外道以通正說義。對破眾魔以通正說。故名破邪通正分也。文亦有三。一讚正毀邪以召邪徒。二邪眾雲集。三如來對破初中復三。一讚其正。若人能知是名沙門名婆羅門明其有人。具足沙門羅門婆法明其有法。二毀其邪。初先直非。若離佛法無有沙門無婆羅門明其無人。亦無沙門婆羅門法彰其無法。一切外道虛假下舉詐顯無。初先直辨。何以下釋。三我常下彰己所吼類勸陳如。讚正毀邪名師子吼第二段中文別有四。一諸外道聞毀咸瞋求欲告佛。云已眾中有人有法。二諸外道誹毀如來以相安慰。三因前誹毀有人讚佛眾聞求試。四詣王求聽王引見佛。初中先嗔。後共詳議。第二段中四人發言。初人言佛所作如狂不足可憂。第二言佛宣說常等誘我弟子深是可愁。第三言佛妖幻不真不久磨魔滅不須愁慮。第四言已愁惱為物彰已能以安眾心。此第二竟。第三段中文亦有四外道嘆佛有德不應與諍。二眾聞嗔呵。三因眾呵廣嘆佛德。四眾聞求試。文皆可知。第四段中文亦有四。一共詣王所王見嗔呵。二讚王求試王復嫌責。毀王讚已王便聽許。四王引詣佛彰彼欲問請佛為答。文皆可識。此第二段邪眾雲集自下第三如來對破以通正義。問人有十。始從闍提終至須跋。此十人中三門分別。一就見分別。闍提婆私邪見外道。說涅槃法為無常故。先尼迦葉我見外道。富那及淨邊見外道。犢子是其疑心外道。疑道有無并疑得者。納依是其自然外道。說一切法皆自然有不從緣生。此亦其是邊見所攝。弘廣須跋戒取外道。弘廣執取乞食為道。須跋執取苦行為道二所顯分別。對初二人明涅槃法。對彼闍提明了因所顯性淨涅槃。對婆私吒明斷障所得方便涅槃。對次四人明其理法。於中初對先尼迦葉明無我理。對後二人明非斷常中道之理。對後四人明聖道法。對彼犢子明其有道及有得者。對彼納衣明道緣生非是自然。對彼弘廣明修者得不修不得。對彼須跋明調心是道非是苦行。實觀是道非世八禪三隨文辨釋。就初人中文別有四。一標舉問人。二執邪難佛。如來對破。三請佛正義。如來為解。四求出家。如來能許。初段可知第二段中先難後釋。難中初先難破涅槃常樂我淨若瞿曇說亦常下遮二語。前中先別。後總結難。別中初先難破常義。先定如來。汝說涅槃是常法耶。佛答如是。下就設難。若常不然牒以總非。何以下釋。如世間法舉事類徵。瞿曇常說修無常下當法正難。有四復次。一修無常想獲得涅槃故是無常。二斷貪等以為涅槃故是無常。三從因解脫故是無常。四明涅槃若同五陰即是無常。若離五陰即是虛空。於中初明五陰緣生故是無常。後將解脫對之徵難。同即無常。異即是空。若同虛空即非因生難我樂淨。各別一句。一切因生皆無常下總以結難。闍提恐佛被徵轉計宣說亦常亦無常等故下遮之。於中三句。一逆取佛說推為二語。瞿曇若說亦常無常亦苦樂等豈非二語。二列昔所聞明佛無二。三瞿曇今下約之徵佛。說於二語自言是義云何下佛答中先對前難解涅槃常。卻對後遮明已無二。前解常中初先取其所立性因決通已義。汝等法中有二因下就其所解生了二因釋通已義前中有六。一共要定。我今問汝隨汝意答彼答言善。二問汝性為常無常彼答是常。三問是性能作一切內外因耶彼答如是。四佛問云何彼具辨之。道言從性生大等者此迦毘羅仙人所計。彼仙獲得世欲五通。見過去世八萬劫事。八萬劫外通力不及冥然不見。便作是言八萬劫外不應無法應有冥性。從彼冥性起於最初覺知之心名為生大。以此受生之原首故。百論之中名初生覺。從此復起彼中陰中受生我心說之為慢。我是慢故。百論之中說為我心。從此我心生二種法。一色二心。色中合有二十一種。謂從我心生五微麈。所謂色聲香味及觸。從五微麈生於五大。所謂地水火風及空。從彼五大生於五根。所謂眼耳鼻舌及身。從彼色麈生於火大。火大生眼。眼還見色。從彼聲塵生於空大。空大成耳。耳還聞聲。從彼香塵生於水大。地大生鼻。鼻還聞香。從彼味麈生於地大。水大生舌。舌還別味。從彼觸麈生於風大。風大生身。身還覺觸。彼說五麈俱生五大大俱生根。向前所論從強為言。此前十五并五業根及心平等根。通前合有二十一法。五業根者手腳口聲男根女根。心平等者是其內心。五大齊成故曰平等。大齊成故心識多依。色法如是。所生心中有其三種。謂染粗黑。染者是貪。粗者是瞋。黑者是癡。此三皆是受生煩惱。於受生時男即於母生愛名染。於父生瞋名之為粗。女翻可知。無明不了說之為黑。通色合有二十四也。然今文中先明生色。初言從慢生十六法謂地水等據末超舉。五大五根五作業根及心平等是十六法從五法生謂色聲等卻舉五麈。下明心法。是二十一根本有三總以標舉。染等列名。染者名愛會名顯示。是二十五皆因性生總以結之。前所生中有二十六。大慢為二。色法之中有二十一。心法有三。今以何故言二十五。五業根中男女二根隨人不並。是故但云二十五矣。此四段竟。五佛問大等是常無常。彼答性常大等無常。六佛取其言決通已義。如汝法中因雖是常而果無常。我佛法中因雖無常果常何過。此初段竟自下第二就其所解生了二因釋通已義。有七復次。一問汝法有二因不彼答言有。二問云何彼列其名。三問其相彼具辨之。四問二因得相作不彼答不得。五問二種雖不相作有因相不彼答言有。六問了因同所了不彼答不同。七佛取所答釋通已義。我法雖從無常之獲得涅槃而非無常上來一段對其前難解涅槃常。自下第二對其後遮明無二語。於中有三。一對上問中瞿曇若說亦常無常亦苦樂等豈非二語明已不二。了因得法是其常樂我淨義故佛說常等。生因得法無有常樂我淨義故佛說無常苦無我等。是故如來所說有二結成前二。如是二語無有二者就前二語釋成無二。於於一法中各施一言故曰無二。是故下結。二對上問中我曾聞說佛無二語明已無二稱昔所聞。於中初言如汝所聞佛出於世無有二語牒前所詞。是言善哉嘆昔所聞。所聞當今故曰善哉。三對上問中中瞿曇今者說於二語言佛我是是義云何明已無二故得是佛。於中兩句。一對諸佛明語無二。一切諸佛所說無差是故說言佛無二語正明無二。云何無下釋無差相。了因所得同說有其常樂我淨名同說有。生因所得同說無其常樂我淨名同說無。二約我諸法明語無二。如來世尊雖名二語為了一語正明無二。云何下釋。先問後解。為使闍提更解不。故就眼等而解釋之。眼色兩別名為二語。生識義同名為一語。乃至意法亦復如是上來第二執邪難佛如來對破。自下第三請佛正義如來為說。於中有三。一請正義如來為解。二彼彰已解如來反試。三彼申已解如來述讚。初中先請二語了一。如來約就四諦辨之。第二可知。第三段中闍提初先自宣已解。言苦凡二聖人一者。凡夫但知六道事別名之為二。聖知皆苦所以言一。乃至道諦凡夫但知行事差別名之為二。聖知諸行道義不殊故名為一。佛讚可知。此第三竟自下第四彼求出家如來聽許。於中初求如來敕度。陳如度之。彼獲聖果。
　　第二人中文亦有四。一舉問人。二執邪難佛如來對破。三請佛正義如來為說。四婆私證果辭佛取滅。初段可知第二段中有四問答。一問如來涅槃常耶。佛答如是。二問如來將不宣說無為涅槃。佛答如是。三難如來若是無者便同四無。云何言有常樂我淨。於中初先辨立四無。下將涅槃對之設難。下佛答之。辨明涅槃但是互無非餘三種。如是涅槃非先無者不同第一。一切眾生從本已來有涅槃性故非先無。亦非滅無不同第二。一證永寂故非滅無非畢竟無不同第四。諸佛有故。同異無下明同第三。先總標舉。下別顯之。先就世事辨互無相。後約顯法。此第三番。
　　四重徵如來若是異無涅槃便非常樂我淨。下佛答之。彰世互無。即帶三無故是無常。涅槃之法唯是互無不兼餘義故是常等。於中三句。一簡粗異細。汝說異無牒其所立。有三種無總顯其相。下別之。牛馬悉是先無後有有未有無。已有還無有已滅無。異相無者如汝所說有其互無。佛若更辨不異婆私。故言異相如汝所說世間互無。帶此三無故是無常。二辨細異粗。向前三無涅槃中無是故涅槃常樂我淨。三世有病下就彼涅槃互無法中廣解常義。以諸煩惱是無常故。涅槃無之得名為常。於中三句。一立喻顯法。先舉三病。次列三藥。下彰病治不得相有。二約喻顯法。先舉三過。次列三治。下彰過治不得相有。三就之辨釋常無常等。三種病中無三藥故生死無常無我樂淨。三種藥中無三病故涅槃得有常樂我淨。此第二竟自下第三彼請正義如來為說。於中亦三。一請正義如來為說。二彼彰已下如來反試。三彼申已解如來述讚自下第四明婆私吒證果取滅。於中有四。一佛彰其人已得羅漢勸施衣缽陳如施之。二憑陳如請佛懺謝并辭取滅陳如為通。三佛彰其人宿善今成已得正果勸供其屍陳如往供。四垂滅現變外道輕謗先尼迦葉同皆計我。先尼所計亦即亦離。作身是即。當身是離。迦葉執異就先尼中文亦有四。一舉問人。一執我難佛如來對破。三請正義如來為說。四求出家如來聽許第二段中先尼初先問佛我義佛默不答。鄭重至三。佛欲令其自立我義隨而對破故默不答。先尼下復自立我義如來對破。彼立我中眾生有我遍一切處以為一門。是一兩門。作者三門。何故默然責佛不答。此佛別破宜須記知。就破遍中有四復次。一定其所立。汝說是我遍一切處。二先尼為繼定。不但我說一切智人亦如是說。如來對破。若我遍者應當五道一時受報如來若一時受汝等何緣不造眾惡為遮地獄修善求天。三先尼被徵建立二我。常身作身。為作身我故須離惡以防地獄修善生主。對破。汝常身我遍一切處。若作身有即是無常。若作身無我即不遍。四先尼被徵重復救義。我所立我亦在作中亦是常法法說救義。如失火等喻說救義。我亦下合。是故下結。文顯可知下佛破之。先破法說。後破其喻。就破法中汝說亦遍亦常不然牒以總非。何以下釋。於中初先以理正徵。遍即有二常與無常復有二種色與色無。法外是常。在法無常。法外非色。在法是色。是故若下重復結徵。若一切有亦常無常亦色無色不得偏常不得偏色。就破喻中若舍主出不名無常是義不然牒以總非。何以下釋。舍不名主主不名含異燒異出故得如是簡喻異法。燒舍異人名為異燒。人出異舍稱曰異出。我即不下簡法異喻。不爾略簡。何以下釋。以我遍故在色中者我即是色色即是我。在色外者無色即我我即無色。云何言下結呵其言。
　　次破其一。有八復次。初牒正破。汝意若謂一切眾生同一我者牒其所立。違世出世略示其過。何以下釋。初明違世。此即彼等違其出世。是故若下結以顯過二先尼救義。我亦不說一切眾生同於一我乃說一人各有一我。如來對破。若言各有是為多我是義不然牒以總非。何以下釋。於中初先以遍破別。汝說我遍若遍一切一切眾生業根應同見聞無別。若天得見非佛得下以別破遍。若不遍下以其不遍難破義三先尼救義。其我雖遍法與非法耕不遍一切是故眾生業根不同見聞各別。如來徵定。法與非法非業作耶。作業名業。因作所成罪福等行名法非法。
　　四先尼為定。是業所作。如來徵破。若法非法是業作者即是同法云何言異牒以略徵何以下釋。於中初法次喻後合。法中初言佛得業處有天得我天得業處有佛得我明我互遍。天得佛得是其人名。佛得作時天得亦作明業互造。彼此之我充遍一切共造業故。法與非法亦應如是徵令因同。我遍一切同造業故。法與非法若如是下徵令果同。喻中初言從子出果子終不思我唯當作婆羅門果不與剎利毘舍等作正立等喻。明外種子隨其種者即為無所簡別。何以下釋。合中初言法與非法亦如是等正合前喻。何以下釋。業平等故應通不別。彼此共造故曰業等。
　　第五先尼立喻救義。下佛對破。先牒總非。何以下釋。釋中有三。一以光遍室類我周遍破無互造。二若法非法無有我下以燈光明不遍炷中破我周遍。三汝意若謂炷明別下以明即炷破我異法。初中何故徵前起後。下對辨非。室異燈異是燈光明亦在炷邊亦遍室中辨其喻相。何故須道室異燈。異為顯燈光遍於異處類彼神我棄遍異處。下將類我。汝所言我若如是者如前燈光在於炷邊。亦遍室中。法非法邊俱應有我同前燈光在於炷邊。我中亦應有法非法同前燈光亦遍室中。明遍室故明中有炷。我周遍故我中亦應有法非法。以我在於法非法邊。我中有其法非法故。諸業共造不得別異。第二段中若法非法無有我者不得言遍明法同喻有不遍過。是義云何。炷中無明。我若似明法非法中即無有我。若法非法無有我者何得說言我遍一切。若俱有者何得復以炷明為喻明我周遍有乖喻過。是義云何。若說我遍法非法中與燈前別。汝復何得以炷喻於法與非法光明喻我。第三段中汝意若謂炷明別異舉其所立。何因緣故炷增明盛炷枯明滅破別顯即。下約徵法。於中有二。一明我異法有乖喻過。是義云何。前辨燈喻明不離炷。彼所立我與法全別。故今徵之。是故不應以法非法喻於燈炷光明無差喻之於我。是燈光明不異於炷不同汝我。與法非法一向別故。不應以炷喻法非法明喻於我。文中顛倒故言不應以法非法喻於燈炷。二何以下明我同喻有其即法無常之過是義云何。燈明即炷若我同之。法與非法應當是一不得言別。文中初言何以故者徵前起後。我前何故責汝不應以明喻我炷喻法等。下對顯過。汝所立我若同燈喻與法非法三事即一不得言別。此第五竟自下第六先尼責佛所說不吉。汝所引喻是事不吉總責如來。何以下釋。燈喻若吉我已引竟如其不吉何須復說。下佛答之。辨明此喻於汝不吉故將破汝。於我是吉故我宣說。文中有三。一如來總對。我所引喻都亦不作吉與不吉隨汝意說。二約喻徵責。三如是喻下正對其言辨吉不吉。初段可知。第二段中別有四句。一正其喻相。是喻亦說即炷有明離炷有明。炷增明增炷枯明滅名之為即。明遍室中亦在炷邊說之為離。舉此即離為取即義。破彼先尼我與法異。二汝心不下准喻呵責。喻中有即亦有異義。汝心不等一向立異說炷別喻法與非法明別喻我。三是故下如來重復顯已責意。是汝不等偏執離故。我今責汝即炷有明離炷有明即離有明。是初句中即離之喻。法即有等准喻類法。喻中既有即炷有明法亦應爾。法即有我我即有法非法即我我即非法。四汝今下准法重責。准喻推法。法中亦有即離之義。汝今何故但受離邊不受即邊。此第二竟。自下第三正對其言辨吉不吉。初明此喻於汝不吉故用破汝。次明此喻於我是吉故我說之。汝意若下遮其異責。彼聞佛語喜生心想。若我不吉汝亦不吉故今遮之。先舉直非。何以下釋。先舉世人自力自害。後推同之七先尼重復責佛不平。先責。次釋。以是下結。下佛答之。於中兩句。一將我不平破汝不平令汝得平即是我吉。佛正乖邪名我不平。破邪同正名令汝平。是佛化善名為我吉。二將我不平破汝不平令汝得平即是我平。邪正相翻故我與汝俱名不平。以正破邪名我不平。破汝不平使彼同正名令汝平。佛正同彼名為我平。何以下釋八先尼重復說我為平。如來對破。句別有三。一就五趣當受徵破。先取其言。後約徵責。二就父母生子以破。先取其言。後約破之。三重就五趣求離以破自下第三破我作者。文別有二。一佛難先尼先尼救義如來對破。二先尼難佛如來釋通。前中有四。一難破我作。二汝意若謂身作已下難破。先尼身作我受。三若言不是身作已下破無作受。四先尼言我有二下難破先尼我知我脫。初中先牒。總非不然。何以故下廣顯其非。有七復次。一以造作苦事難破我是默法何由作苦。初先正破。若言是苦非我作下遮苦無因。二眾生苦樂實從緣下舉。苦樂等不定難破。三汝說已下舉供十時變異難破。四亦有盛下舉其盛衰不定難破。五云何一人有利鈍下舉其利鈍不定難破。一人身中信等五根利鈍不定明知無我。六云何說下以其口說無我難破。七汝意若謂離眼見下約見難破。於中有三。一破我能見。初牒直非。何以下釋。若離眼已別有我見何須此眼。餘根亦爾。二破因眼見。汝意若謂我雖能見要因於眼是亦不然牒以總非。何以下釋。舉喻類顯。如須曼那能燒大村舉其喻事。須曼人名。云何能燒因火能燒定其喻相。下約顯法。見亦如是雖言我見見實是眼。三因先尼立喻救義隨之轉破。句別有四。一辨喻異法難破我作。喻中人鎌各別有體。故人執鎌能有所作。根外無我云何說言我因根作。二就手有無難破我作。先定有無。下就設難。若我有手何不自執。若我無手不能執鎌云何我作。三辨刈是鎌難破我作。若我能刈何故因鎌。四明人鎌作業各別難破我作。先辨人業。次辨鎌業。下約顯法。眾生見法亦復如是總約顯法。眼能見下別約顯法。眼如鎌也。若從緣下舉理結呵。此初段竟自下第二難破身作我能受義。先牒直非。何以下釋自下第三若言不是身作已下破無作受。先舉後破。兩義破之。何緣求脫是一破也。得解脫已更生身惱是二破他自下第四難破我知我得解脫。於中先尼先立二我以救前義。由佛前言若身不作我非因受何故求脫得解脫己身惱更生。故今救之。我有二種知與無知。無知是身。知我得脫。更無因緣。知我脫中初明知我能離於身。如坏瓶下能離煩惱。先喻後合。下佛破之。先破我知。智能知我能知乎進退兩定。下就難破。若智能知何故言我破存智我。若我知者何故求智存我破智。汝意若下破我因智而能得知。先舉其見。同華喻壞指同前破。前者破我因眼能見如須曼那能燒大村燒實則火。此亦同彼。雖言我知實是智知。下約喻顯。譬如刺樹刺自能刺不得說言樹執刺刺。智亦如是智自能知云何說言我執智知。下破我脫。汝我得脫舉前所立。無知我得知我得耶進退定之。若無知得猶具煩惱破無知得。無知之我性是癡騃。得脫猶癡名具煩惱。若知得下破知是脫。於中先就有根破之。若知得脫得解脫已應具五根是一破也。何以下釋。離根之外無別知故。若具諸根云何復名得解脫耶是二破也。下復就其無根以破。若言我淨。離於五根云何說言遍五道有破我離根。五道之身五根為體。既無五根云何言遍。以何緣下破我清淨。於中三句。一以我淨責須修善。二譬如下以我清淨責須斷結。先喻後合。三汝意若謂不從緣下遮脫無因。先尼徵喜立無因故須庶破上來第一先尼被救義如來難破。自下第二先尼難佛如來釋通。於中有五。一難如來若無我者誰能憶念。下佛反破。若有我者何緣復忘是一破也。何因緣故念於等惡是二破也。二難如來若無我者誰見誰聞。下佛為解。於中初明和合見聞。如蘇麵下和合說我。前中初法次喻後合。如是眼識不在眼下明和無性。若是因緣和合生下呵說有我。是故我下結識虛幻。是識緣和無自性故我說如幻。云何下釋。下明和合說我之中先喻後合。三先尼問佛。若無我者云何說言我見聞等。下佛先破。若我見聞何緣復言汝所作罪我不見聞。下為辨釋。雖無定實假名言我。先喻後合。四先尼問佛。若無我者誰出聲言我作受等。下佛為解。初法次合可後知。五先尼問佛。無我我所何緣復說常樂我淨。下佛為解。初明不說根麈及識為常樂等。下明滅此方得名為常樂我淨。先辨後結上來第二執邪問佛如來對破。自下第三請佛正義如來為解。於中還三。一請佛義如來為說。有兩問答。前一問答呵捨慢高。後一問答正為解義。二彼彰已解如來反試。三彼申己解。色非自者色法虛幻無自性也。言非他者無神我性。非眾生者無陰所成眾生體也。餘亦如是四彼求出家。佛命善來即獲道果第四人中文亦有四。一舉問人。二執邪問佛如來對破。三請佛正義如來為說。四求出家如來聽許第二段中文別有二。一問如來身命一異如來不答。欲令立義隨而對破故默不答。二迦葉自立身命定異如來對破。有五問答。一立異義如來翻破明身與命皆從因緣不得定異。二舉世事證不從緣如來反問。三彼出其事如來翻答亦從因緣。四問佛緣相如來為辨。五就法徵問。有人捨身未得後身誰為因緣。如來為釋。先出其緣。次辨一異。有因緣故身即是命命即身者。現陰相續名之為命。此命即身。有因緣故身命異者。捨現陰身趣向後世中間相續不斷命命。此命異於現陰之身名之為異。亦可非色非心命根。通亦是其五陰身攝名之為即。於中別分色心與彼命根別體說之為異。此即與異同藉緣生故曰有緣。不應已下呵說定異自下第三請佛正義如來為說。於中亦三。一請佛義如來為解。二彰己解如來反試。三彼申己解第四段中初求出家次佛聽許。陳如後度。彼獲聖果次下兩人邊見外道。同皆建立十四難義。就富那中文四如上。初舉問人。二執邪問。佛如來對破。有兩問答。一舉外道十四難經問佛說不。佛答不說。常無常等妨入聖道名之為難。又乖正法亦名為難。難別不同。宣說十四。常無常論有其四種。有人宣說神及世間定常為一。無常為二。亦常無常以為第三。非常非無常以為第四。邊無邊論亦有四種。有人宣說神及世間有邊為一。無邊為二。亦邊無邊以為第三。非邊非無邊以為第四。如不如等亦有四句。如來滅後如去為一。如從前來去向後世故名如去。不如第二。有人宣說身死永滅不如前來向後世去名不如去。亦如不如以為第三。有人宣說身與神異身死神在如從前來向後世去名亦如去。身即永滅不如前來向後世去名不如去。非如不如以為第四。有人宣說神如虛空不可說去及以不去名非如去非不如去。此為十二。有人宣說身命定一有說定異通十四。此之十四龍樹廣釋。別章具論。富那下復重問如來。見何罪過不作是說。如來為辨。若作是說心有取執名為見取。取執所緣名為見處。見能集起未來苦果名為見行。造作邪行名為見業。堅執所緣名為見著。為見繫縛常在三有名為見縛。因見生苦名為見苦。取非為是名為見取。由見便有三塗可怖名為見怖。為見燒燃名為見熱。纏心不離名為見纏。凡夫人下明由前見多受苦惱。我見是下結已不說。此第二竟三請佛正義如來為說。於中有二。一請佛義如來為說。二請說已下領解讚嘆。前中有三。一問如來何見何著何所宣說。佛答無著但有見說。夫見著者名生死等明無著也。名為見等明有見說。二重問佛何見何說。佛答能見能說四諦。於中初明所見所說。故能遠下明由正見能有所離。是故我下明由正見能有所得。具淨梵行得出世因獲得出果。三問如來何緣得身非東西等。下佛為辨。先共可定。我今問汝隨汝意答。下正辨之。句別有五。一問汝前燃火知不彼答言知。二問火滅汝知滅不彼答言知。三問彼火然從何來滅何所至彼具答之。四問火滅至何方所彼具答之。五取其所答用顯已身領解嘆中初請說喻。如來次聽。下正說喻約之顯法。村者喻於二十五有。林喻眾聖。一樹喻佛。起行久遠名先林生。林主喻於大涅槃經。宣說益人名灌以水。稱機巧益名隨時修。障根腐敗名樹陳朽。妄梁斯除名皮膚落。實德明顯名唯貞在。顯法可知。此第三竟四求出家佛命善來彼證聖果第六人中文亦有四。一舉問人。二舉邪問如來為辨淨與富那同皆建立十四難義。佛前已對富那破竟。淨今此處不敢更立。直問世人取捨所由。如來為解。初問眾生不知何法見世常等。佛答不知色陰至識。後問眾生知何法故不見常等。佛答知色乃至於識。三請佛正義如來為說。於中亦三。類上可知。四求出家如來聽許。
　　對下四人辨明道法。對彼犢子明有其道及有得者。對彼納衣明道緣生非是自然。對彼弘廣明修者得不修不得。對彼須跋明調心是道非是苦身。聖慧是道非世八禪對犢子中文別有三。一舉問人。二問佛義如來為辨。三求出家如來聽許。第二段中文別有三。一彰己欲問佛默不答。良以犢子數來見佛情喜賒慢不堪受法。佛為嚴勵故默不答。二犢子重請如來聽問。言我與汝共為親友義無二者通情無別故言無二。三犢子正請如來為說。於中復三。一問其法如來為說。二問其人如來為辨。三領解讚嘆。前問法中先問善法如來為辨。次問惡法如來為辨。後雙問之如來為辨。我能廣說簡略說之示說分齊。下正說之。於中先說三善三惡。次為宣說十善十惡。我今已下雙結前二。若我已下結明知益。就問人中初就羅漢問有得不。佛答無量。次就那含問有得不。佛答無量。斷五下結如上具辨。後就須陀及斯陀含問有得不佛答無量。三領解讚嘆。文顯可知。此第二竟。
　　自下第三彼求出家如來聽許。句別有六。一問如來外道出家幾月試之。佛答四月不必一種。二求出家佛敕令度。三陳如度之彼悟初果。四重請佛法如來為說。五彼修得果辭佛取滅比丘為通。六佛敕供養比丘往供。
　　如來對破。三請正義如來為說。四求出家如來聽許。第二段中納衣初先建立自性。後佛對破。前中准破應有十句。文但有九。第六少一。五根性納見聞覺知證法自性。文中雖少准破必有。其第一句難破身因成法自性。如瞿曇說作善不善得身亦然舉以總非。何以故下別難顯非。如瞿曇說因能獲身重舉佛說。若因惱得身為在先煩惱在先時退徵定。次就設難。若煩惱先誰之所作。若身在先云何說言因惱得身。下結顯非。若煩惱先是亦不可結非初句。若身在先是亦不可結非後句。先後一時義俱不可雙非兩關并破一時。是故我下結成自性。二就五大建立自性類一切法。於中先明五大自性非因緣有。下將類法。若有一法非因緣有一切亦應非因緣有以大類法。若有一法從於因緣何因五大不從因緣以法類大。三眾生善身及不善下明得解脫自性非因。初先正辨。是故下結。此之一句正違道法。如來對破。明道緣生非是自然。宜審記知。四有定用下明一切法用處各定證有自性。先就外論。後類眾生。五一切眾生性各異下明諸眾生稟性各異證有自性。於中初法次喻
後合。第六番中所少一句明其五根性能見聞乃至覺觸明法自性。文雖不說准答定有。七如說貪下難破如來五麈生結成法自性。先牒直非何以下釋。釋中五句。一明眾生睡時離麈亦生貪等明非麈生。二舉胎中亦生貪等明非麈生三明眾生初出胎時未能分別亦生貪等明非麈生。四明仙聖在無塵處亦生貪等明非塵生。五明眾生有因五麈生不貪等明非塵生。此第七番。八見世人根不具下以諸眾生依正不等證成自性非因緣義。九以小兒啼喜不定證法自性。第十以其虛空之有兔角之無不從緣生證法自性。於中先舉次列後辨。是故下結下對破。其文就次。先經二五大類法。次破第四第五第三第十第一。重破第二。下復破彼第六第七第八第九。以何義故先破第二五大類法。五大正是外道所立是以先破。文中初先牒以總非。何以故下別徵顯非。是中但破五大類法未破五大。汝大是常何緣一切不悉是常准大徵法難破納衣以大類法。世物無常是五大性何因緣故不是無常准法徵大難破納衣以法類大。若五大常世間之物亦應是常類責納衣以大自性類法自性。是故汝下約類結非。是五大常世間之物不是常故。汝說五大有其自性令一切法皆有自性無有是處。次破第四用定證性。先牒直非。何以下釋。從因得名從因得義略釋顯非。云何下廣。是故下結次破第五。汝言如龜性入水等舉以總非。何以故下破以顯非。次破第三。善不善身得脫非因汝言自性不須教習是義不然舉以總非。何以下釋。釋中三句。一即事以驗。今見有教緣教增長是故當解脫非性。二以外道殺羊祠祀而求淨身明脫非性。三以三語證脫非無。先舉次列。下就徵責。若脫自性不從作生何故世中有是三語欲作作時及說作已。次破第十。以空兔角不從因緣類法有性。若言諸法有自性者舉其所立。當知諸法各有定性縱以審定。下對破之。若有定性甘蔗一物何緣作漿作石蜜等是一破也。若有定性聖人何故飲甘蔗等是二破也。汝說有性云何說喻是三破也。次破第一。先非難詞。後為正解。前非難中汝言身先煩惱先者是義不然牒以總非。何故下釋。若我當說身在先者汝可難言汝亦同我反舉己說呵其難詞。身不在先何因緣故而作是難順舉己說非其難詞。是義云何。若我曾說身在先生。汝今約衣可得難言瞿曇汝亦同我身先無因應是自性。我說是身不在先生。何因緣故而作是難言身無因令是自性下為正解。於中有二。一身望無明同時相依。如夢中身依於睡心。二身望四住前後相依。先依無明起四住地。依四住地集起身報。問曰無明依何而生。依真識生。真識依何。真法常住猶如虛空更無所依。文中先明同時相依。一切眾生身及煩惱俱無先後一時有者與無明地一時有也。問曰前說依無明地起於四住。依四住地方始有身云何一時。釋言無明始終常有。身起之時必依無明故說一時。如夢中身必依睡心。雖一時有因惱有身終不因身而有煩惱分定本末。汝意若下遮防異難。行舉難詞真非不然。何以下釋。類以顯之。如炷與明雖復一時明要依炷非炷依明彼亦同爾。下次明其前後相依。汝意若謂身不在先知無因是是義不然總非無見。此言略少。若具應言汝意若謂身不在先有因緣故知無因者是義不然何以下釋。釋中三句。一遮說無因。若以身先無因緣故名為無者汝不應說正遮說無。一切有因舉理顯非。二教說有因。若言不見身先因緣故不說者。今見瓶等從因緣生何故不說。正教說因。如瓶已下舉粗類細成須說因。三若見下總結諸法從緣無性。瓶因所見身因不見。一切從因無有自性。自下重破。第二句中五大自性。何故須重。前雖破其五大類法未破大體故重破之。於中有三。一約五大破法自性。若言一切悉有自性無因緣者舉其所立。汝何因緣說於五大責說有因。是五大性即是因緣辨因破性。二呵以五大類法自性。五大因緣雖復如是不應說法皆同五大當相正呵。外道宣說五大自性因緣悉無。佛今權縱是以說言五大因緣雖復如來是悉無所有。亦不應說一切諸法皆同五大因緣悉無。如世人下舉事類責。汝將五大類一切法皆有自必不借世人說由家之人持精進陀羅等亦應精進持上似。三正破五大汝說五大有定堅性我觀是性轉故不定舉以總破。有定堅性就始為言。若具應言定堅濕煖動等性。下別破之先破地大。蘇蠟胡膠於汝法中名之為地舉其所立。是地不定或同水等以轉破之。次破火大。
白蠟錫等於汝法中名之為火舉其所立。下破可知。下破風水。水性名流辨定水相。若水凍時不名為地故名水者定其所立。何因緣故波動之時不名為風舉風決破。若動不名舉風徵定。凍時亦應不名為水舉水決破。是義云何。水性名流。與寒冷合便成凍結。風性飄動與水和合便成波浪兩義相似。今就徵責。水性名流若水凍時不從冷緣說之為地。仍就本性說為水者。風與水合成波之時應從本性說之為風。何因緣故波動之時不名為風乃名為水。若波動時不就本性說之為風。乃從水緣說為水者。凍時亦應不就本性說之為水。應從冷緣說之為地。下以此二類顯諸法。若水從緣可變為地風從因緣可為水者。諸法皆爾。何得說言一切諸法不從因緣。下次破前第六所少五根性能見聞覺知。先牒直非。何以故下破以顯非。自性不轉立其道理。若言下破是故下結。第七汝言非因五塵生貪解脫是義不然牒以總非。何以下釋。釋意如何。彰彼五麈雖不作因生貪解脫非不作緣。文中初言生貪解脫雖不因麈簡緣異因。惡覺觀等簡因異緣。因生外增雙辨二能。是故已下結呵難詞。次破第八依正不等證法自性。先舉直非。何以故下釋以顯非。於中先釋次破後結。釋中眾生從業有報對難總釋。有三下別先舉。次列。下就辨釋貪富諸根是業各異。故根具者不必有財。財寶豐者不必具根。破結可知。次破第九小兒啼證法自性。先牒直非。何以下破。是故下結。此第二竟自下第三請佛正義如來為說。文亦有三。一請佛義如來為解。有三問答。文顯可知。二彼彰已解如來反試。三彼申已解如來讚嘆第四段中彼求出家。佛命善來即獲道果第九人中文別有三。一舉問人。二問佛義如來為說。三聞法發心。第二段中文別有四。一問如來心中所念佛為辨之。二彼聞怪問如來為解。三問八聖能令眾生得盡滅不如來不答。四問默意陳如為釋。若有問世有邊無邊如來不答類顯默意。八聖是直涅槃常下當問正解。若修便得不修不得為是如來不得定答。於中初法。次以喻顯。城喻涅槃。涅槃絕漏名無孔竅。門喻八正。守者喻佛。佛具明解名聰有智。善達物機名善分別。有機教入名之為放。無機未教說之為遮。所知眾生進退難定故言不知世入多少。定知入者斯由入正。故言知入皆由此門。下合可知第三聞法發心之中。弘廣初先聞法讚嘆發菩提心。自身欲作守門之者。陳如次嘆。下佛呵之第十人中文別有五。一佛問陳如阿難所在。陳如具答。二文殊問佛顧命之意。如來為釋。三令文殊往求職難。四阿難至令命須跋。五須跋至佛破顯法就段中如來先問。何故問者備有三意。一欲以法付囑令傳。二欲使之呼命須跋。三欲因問知魔惑亂說咒降伏以通正法。陳如答中在娑羅外十二由旬彰其所在。為六萬下明不來所由。於中初總。是諸魔下別以顯之。別中初明魔惑阿難。何故如是。阿難是其傳法藏人。恐佛付法令傳未代所以亂之。於中初先化身為佛。次口說法。後身現通。下明阿難為魔惑亂不得赴集。阿難何故現為魔嬈。欲使如來說咒降伏以通法故。阿難作念如來神變昔未見等為魔身亂。諸佛所說各不同等為魔口惑。下明阿難受苦無救所以不定。
　　第二段中文殊先問。無量菩薩皆能持法何須顧問阿難所在。佛答有三。一明阿難德過眾聖故佛偏問。二明不付菩薩所由。三明偏付阿難所以。前中復三。一明阿難未侍佛前先備三願。二明阿難侍佛已來具八不思。三明阿難有持經八德故佛問之。初中有三。一佛自彰已昔於僧中求索侍人。五百羅漢皆求侍佛如來不受。二目連觀佛心在阿難共往令作阿難不從。三目連以佛心念告勸彼方侍佛。於中四對。一目連總告汝今未知阿難請說。二目連為說彼求三願。三目連為請如來聽許。四目連反報彼方侍佛。道此語者為明阿難智過諸聖。此初段竟。第二可知。第三持經八德之中初舉次列。後明阿難同餘佛持。下總結之。此初段竟。第二不付菩薩可知。第三明付阿難之中初明阿難隨聞具。故佛顧問欲令持經。次明阿難所未聞者弘廣流布。深證之法阿難未聞菩薩能流一切菩薩智德寬大斯名弘廣。亦可名前弘廣梵志以為弘廣。彼大菩薩故能流通。下明阿難所聞之者自能宣布自下第三佛令文殊往求阿難。於中五句。一示其所在。二教往救。三文殊往救。四魔放阿難。五阿難被放尋與文殊共來見佛。第二段中曲有七句。一教宣咒儀。汝可往彼發大聲言諸魔諦聽如來今說大陀羅尼。二天龍下舉多人同敬顯咒殊勝。三十恒沙下舉多佛共說顯咒要勝。四能轉下辨咒功能。五若受下明行咒儀。六當知上明行有益。七宣咒詞。餘皆可知自下第三四明阿難至令呼須跋。於中三句。佛一教往呼。二阿難往。三須跋來。初中先舉所喚之人。二可知自下第五明須跋至佛破顯法。於中有三。一執邪問佛如來對破。二云何能斷一切有下請佛正義如來為說。三因佛為說多人獲益。初中有二一須跋欲問如來聽許。二有沙門下須跋正問如來對破。於中有二。一舉他所說請問如來如來對破。二世尊我已先調心下舉自所得請問如來如來對破。前即破其苦行為因。後即破其非想為果前中須跋先舉他說請問如來。良以此非須跋自計。是故說言有沙門等作如是言眾生苦樂皆隨本業受苦能壞是義云何。佛破有二。一就他人自見以破。二我實不知從師已下就彼他推師人以破。前中有二。一破邪歸正。二我佛法中有過業下辨正異邪。後中亦二。至時當辨。就初破邪歸正之中文有四番。一對前問。若沙門等有作是說我為憐愍當往問之仁者實作如是說不。二彼若見答實作是說我復窮之仁者見不。先舉答辭。我如是說是總答也。何以下釋。釋中四番。一見眾生行惡饒財身得自在。修善貧窮不得自在。二見有人多役功力求財不得。有人不求自然得之。三見不殺反更中夭喜殺保壽。四見修淨行有得解脫有不得者。是故下結。是前諸義故我宣說苦樂由本不由現在。下明如來窮誥之言。五句窮之。文顯可知。此第二番。三彼若見答我實不知。我復引喻而為呵責。責相云何。如人被箭醫師為拔。雖經多年憶之了了終不忘失。若使苦行實能為汝破壞往業。如醫拔箭汝應常憶何緣不知。汝既不知云何說言現在苦行。能壞過業。四彼人若引我之所說證知過業。我復語之此是比知不名真知。文中先舉彼人所引。瞿曇汝今亦有過業何獨責我過去業者舉舉佛說證有過業。瞿曇經中亦說已下別舉說證有過業。又復舉此為欲彰已見果知因非是不知。下佛責之。如是知者名為比知不名真知。我佛法中從因知。何從果知因顯比知相。既無真知。何得定說由過業上來四番合為第一破邪歸正。自下第二辨正異邪。三番辨異。我佛法中有過去業。有現在業。汝即不爾唯過無現。是一異也。汝法不從方便斷業。我法不爾從方便斷。是二異也。汝業盡已即得苦盡。我即不爾。煩惱盡已業苦即盡。是三異也。是故責汝總以結呵推師破中文亦有二。一破邪歸正。二仁者定有過去業下辨正異邪。前有中有四。一前人若言我實不知師作是說。我即問之汝師是誰。二若彼見答是富蘭那。我復窮責汝昔何不一一啟請大師實知過去業不。三彼師若言我實不知。我即教呵汝復云何受是師語。四彼師若言我實知之我即教破。破辭有四。一就現緣教令徵破。先教審問。下苦因緣受中上苦不。乃至上緣受中下苦不。何者是其上中下緣。如一斛火以之為下。兩斛為中。三斛為上如是一切。彼若言不我教徵破。若依下緣唯生下苦。乃至上緣唯生上苦。是即此苦依現緣生。師云何說苦樂之報唯過去業不藉現緣。二約過因教令徵破。先教徵問。是現在苦過去有不。下就設難。若過去有。過去之業受之已盡。云何復受今日之身。若過去無唯現在有。云何復言眾生苦樂皆過去業。三約後治教令徵破。先教徵問。若現苦行能壞過業。現在苦行復以何破。下就設難。如其不破此苦即常不可斷滅。云何說言得苦解脫。若言更有苦行來壞。前苦行時過業已盡。云何得有後時之苦壞前苦行。四就轉業教令徵破。先教徵問。如是苦行能令樂業受苦果不。乃至無報作定報不。下就徵責。具應有二。一就不能而為徵責。若言不能汝復何緣受是苦行。二就能設難。若言其能哪是苦行能令苦業受於樂果。當苦行時何不受樂乃受於苦。就能設難文中略無。
　　就後辨正異邪之中初就業果辨正異邪。仁者若以斷業已下就其治斷辨正異邪。前中有四。初言仁者定有過業現在因緣明有過因及有現緣。二是故下偏明過因。因惱生業因業受報。三仁者當知一切生下重明眾生有過去因及現在緣。先舉後釋。四二者若說眾生受下偏偏明緣。若說眾生受苦受樂定由過業是義不然非邪顯正。何以故下辨正邪。於中四句。一就樂事明由現緣。二如人殺下就其苦事明由現緣。三一切眾生現在因下雙就苦樂明由現緣。四是故下結下就治斷辨正異邪。句別有四。一就斷業呵邪顯正。仁者若以一斷業得脫一切聖人不得解脫舉以示過。何以下釋。眾生過去業行廣多無有始終。若以苦行受之無盡故無脫理。二是故我下辨正異邪。是業廣多受叵盡故我說修道。是道能遮無始終業故得解脫。三就苦身。可邪顯正。仁者若受苦行得道一切畜生悉應得道。四是故下辨正異邪。初先法說。是受苦行無得道故先當調心不調伏身。次以喻顯。以應調心不調身故我經中說當斫伐林莫斫伐樹。心過寬通事等如林。身過局別相似於樹。舉通別故應伐林。別不攝通故不伐樹。何以下釋。從林生怖故應伐林。不從樹生故不供樹。盜賊依林名林生怖。下合可知。上來須跋舉他所說如來對破。自下第二舉自所得如來對破。須跋先自彰己調心。如來反問云何能調。須跋次復顯己調相。若別論之。應從欲界至無所有次第別斷以求上靜。但今文中總略論之。先斷欲結得色界定。次斷色結得無色定。後就無色斷下三空得非想定。下佛破之。云何能調總呵其言。汝今所得猶名想下明其所得是想非滅。汝已先能呵責粗下呵著細想。汝師鬱頭藍弗已下舉師類呵。事如經說上來破邪。自下第二請佛正義。如來為解。有三問答。初問云何能斷諸有。佛答若觀實相能斷。二問實相如來略答。無相之相名為實相。三問云何無相之相。下佛為釋。初先正解。是各實相名法界下結嘆顯勝。前中初先歷就諸法明無相相。如是等相隨所滅下解彼無相為實相義。如是等相隨所滅處名真實相對前略解。一切諸法皆是虛假其滅處名真實者重復顯之。問曰經說一切諸法無起無滅。今云何言相滅名初。釋言理體實無起滅。無起滅法緣起成相。相起覆真名為不實。息相稱本故得名實。其狀似何。如水性冷火變熱。是火滅已水冷如本稱本水性故名為實。下結歡中先結後嘆。結中五名。一名實相。義如前釋。二名法界。界名為性。亦名界別。如來藏中恒沙法別故名法界。此之實相是法界中一門之義故名法界。三名畢竟智。離相窮極稱曰畢竟。是知體性名之智。又智行處亦名為智。故論說言說智智處同名般若。四名第一義諦。此理精勝故名第一。所以稱義。實故名諦。五名第一義空。下牒嘆勝。言是相者牒前實相。言法界者牒前第二。畢竟智者牒前第三。第一義諦牒前第四。第一義空牒前第五。下智觀故得聲聞等嘆顯勝也自下第三因前所說眾人獲益。於中先明餘人獲益。後彰須跋得羅漢果。前中先明菩薩獲益。次論二乘。後彰凡夫。菩薩人中階別有九。從少至多漸次論之。或有菩薩經一生已便證實相名一生實相。經二生已證得法界名二生法界。五智印者知一切法無常苦空無我寂滅是其五也。問曰無相空理不殊何以得益有此差別。釋言相息便證實性。是實性中法界門別。故令入者得益各異。又一部中所得利益此。中併說。不唯聞空。此第四竟。第五分中如來滅度。人天大眾闍維供養。外國不來由來不盡。故無付屬奉行等言。

大般涅槃經義記卷第十

　　應永三年十月日以勸修寺大經藏本誂良秀阿闍梨書寫了全部十帖當卷損失之也故新所書補之法印權大僧都賢寶（六十四）寬政五年冬十一月十三日挍正此書全帙了
以此功德共諸眾生速證四德涅槃
願以此功德共諸眾生速證四德涅槃
　　菩薩沙彌典壽（生年三十六）