涅槃義發機要卷第二

宋錢塘沙門智圓
輸入者 韋小燕
      一校者 韋小燕
      二校者 王 麗
      改稿者 吳迎香

文云下即如來性品文。二十五有者。即細開六道也。謂四洲四趣。無想天那含天。六欲天梵天四禪天四空天二十五有生死不亡故。並名有我。謂真我佛性也不耶。即迦葉問辭。答言即。佛答云。一切眾生佛性即是我義也。寤言下文選曰。寤言莫予應。注云。謂臥而語也。應作寱牛世切。眠言也。如來性品云。譬如人共為親友。一是王子。一是貧賤。王子一好刀貪著。王子後持是刀逃至他國。貧人於後寄宿他家。即於眠中寱言刀刀。傍人聞之。收至所。乃至云。菩薩亦爾。出現真我相。說已捨去譬如王子刀逃國。凡夫說言一切我。如彼貧人宿他舍寱言刀刀。又楊下嬰兒行。止小兒啼故。以楊樹黃葉為金等者。取木人木馬皆為啼。此喻說三十二天常樂我淨也。下疏云。葉喻妄常金喻妄淨。人喻妄我馬喻妄樂。六道身適悅等者。如寒地獄中以熱間為適悅也。餘道可知。望佛猶通者。以未能究竟隔別變易生死故。非通非別者。此成四句故屬雙非。若束而明之。只是通別九界是通。佛界是別故。上句明菩薩而云望佛猶通也。古候切。取牛乳也。隨其流處等者。如來性品云。譬如雪山一味藥名曰樂味。輪王為此藥故。造作木筩以接是藥。其味正。王既沒已其後是藥。或酢或鹹或甜或苦或辛或淡。如是一味隨其流處。種種異。是藥真味停留在山。猶如滿月乃至云。秘藏亦爾。以煩惱出種種味。所謂五道四姓。委釋如疏記。倒瀉斯者。倒即吐也。文云下引陳如品也。三種病貪瞋癡也。三種藥不淨慈心因緣也。事理不融故。藥病互無。王復者。即哀嘆品中客醫喻也。病即小機無常為病也。亦藥亦者。治邪常故名藥。障真常故名病。是三修者。謂常樂我也。舊伊縱橫喻無常無我三修也。又新下前對二邊故。中道教行理三悉受雙非之名。今以教行對理則圓伊教行能治二邊。故得名藥。圓理亡泯故屬雙非。故云正法正性等。有常淨等者。此約半與半奪故。與二奪二。若全奪者。四德俱無。如下疏記。則是習氣者。謂三實差別。即無明心也。無明習氣淨名云。結習未盡華則著身。此無為緣習非界內習也。豎出九界者。此約自行破九顯佛界豎出。然但破事九不性九。橫收一切者。橫遍彼彼九界也。無邊底故常者。橫收故無邊豎出故無底。由達無邊底故名丈夫。自既丈夫復調丈夫。故云能化一切他融攝。故不思議苦下亦四句釋樂。初二約斷。後二約智。初二中一明斷用故。云苦樂。故樂即是生死苦及涅槃樂故。得中道樂。後句明斷體故云寂。故樂即是中道永寂二邊。故名寂。後二約智中初句智用故。云一切知故樂。即中道雙照二邊一切知。後句智體故云身常故樂。即了常知也。業淨者總標也。身淨下即三業俱淨也。以身兼口但云身淨。色心不二空假中。故並名淨。是故下總結。然此文中明常樂各四句明我一句三句。各隨語便更無他說。例前應就理等者。例前正法正性非藥非病之文也。互顯等者。前已約理明非。今但約事明非。以前例後以後例前。故云互顯。從地獄已上料簡者。即通別中云。六道身適性為安樂也。從外道已上者。即藥病中云長者。沒已劫掠群牛也。二乘已上者。即小中云小者二乘也。四悉檀者。名出智論。悉是華言。檀乃梵語。悉之言遍檀言為施。以歡喜四法。遍有情故曰悉檀。又應法師云。悉曇此云成就。論中云。悉檀者。亦悉曇也。準此二字。俱是梵音。故他宗學者或謂天台不善華梵。且古來亦云二字俱是梵語。豈獨唐代方知。故淨名玄義云。悉檀是外國之語。諸法解釋不同。或言無翻。外國多含。例如修多羅名含五義。此土不的翻也。有翻者。或翻為宗乘墨印成就究竟如是異翻非一定判南岳云。此例如涅槃。是胡漢兼舉也。南嶽不應錯用。故天台智者依之釋義。又如龍樹之名。古者譯家皆云二字並是華言。謂龍生法身樹生生身。至于唐代。乃云。龍是華言樹是梵語。梵云那伽樹那。此云龍猛。應知龍猛既有父母禱樹之緣。復與樹那音濫。故至異釋以例悉檀。以悉訓遍借是梵語。亦無爽。如翻究竟亦是遍義。顯昔第一義者。昔人天教小乘教。各指當教涅槃第一義也。引互無為證者。即第三五卷云。牛無馬馬無牛。名互無也。真諦涅槃者。亦同初家。以涅槃俗諦也。彼為涅槃因修而證。故屬俗諦。引肇論以證俗諦無名無相也。肇四論物不遷論。真空論。三般若無知論。四涅槃無名論。今引物不遷文也。江河至不流者。前波後波雖復相續。而不相到。其性各住雖注不流。日月至不周者。日月歷天晝夜無停。亦由各住故不能周。豈有下結顯涅槃無名無相也。謂江河等物及以涅槃俗諦故。猶是續待二假者。以冥真故。無明已盡故。非成而有緣真相續之假。迷悟待之假。具二假故。即是俗諦名也。執名者。謂俗本無名依真立名。如劫初聖人。仰法真理俯立俗號。真理能通因名道路。真理不動因名山嶽。所通非有者。以四門所通偏真故。但存鄰虛名有門。析破鄰虛名門。兩亦變非準義可見。指三下引喻結斥。三塗者。山名泰行轘轅崤澠是也。左傳曰。三塗四嶽九州之險也。或作荒塗者。後人妄改。彼以小能釋大所。其猶指三塗之險阻為寶所之坦夷。魚目喻小明珠喻大。其旨可知。問古下嘆美立問而三嘆。問一嘆師承道勝。二肇下嘆述作辭高。世人下嘆古今共許。意復下是問。雖三美所詮義意。比望今家孰優孰劣。故云意復云何。命世者。文選李陵書曰。皆信命世之才。抱將相之具。注云。命名也。言其流播於時代也。孟子云。五百年必有王者興。其間必名世者矣。注云。名世次聖之才。物來能名正。世者。聖人之間也。升堂入室者。以於道淺者為升堂。於道深者為入室。論語云。子曰。由也升堂矣。未於室也。一肇而已者。什公門下有十哲八俊四聖。肇皆預焉。生肇融叡為四聖。更加影嚴憑觀為八俊。兼常標名十哲僧傳曰。通情則生融上首。精難則觀肇第一。劉遺民覽肇所撰之論。嘆曰。不意方袍復有平叔。洋洋下謂其文辭洋溢盈人之耳也。論語云。師摯之始關睢之亂。洋洋乎盈耳哉。卷不釋手者。釋放也。答中初謙己總指日月在懷。喻其明達也。既不下自斥。既不親承肇師其法門深旨。難見。鑽仰下雖不親承遺文。既在尋其旨趣。亦應可知。鑽仰者。顏淵嘆仲尼云。鑽之彌覺其堅。仰之彌覺其高。管窺者。莊子曰。以管窺天以錐指地。二其論下以四句判論文也。彼論凡有九折十演共九篇。今之所斥。皆於上秦主表及第一宗第二覈體。中撮其妙言要辭不出四句。故參雜引之不成次比。今先指會其文。次消釋其義。初有句中初是文。下表文。次無句中初句即文。具云余嘗試言之。夫涅槃之為道也。寂寥虛曠等。豈有下一句。是表文。具云既曰涅槃。復何容名於其間哉。兩亦句中唯恍惚窈冥。其中有精句。是表中語。餘宗中語雙非句。並文。而欲下具云斯乃希夷之境太玄之鄉。而欲以有無題牓標其方域。而語其神道者。不亦邈哉。次釋義者。出處至假名者。有餘世名出。無餘入滅名處。斯皆應機示生滅。既無實體。故並假名下此本秦主之語。斥諸家通第一義諦。皆廓然空寂聖人。故肇舉之。若真諦廊然無聖人者。誰知真諦耶。既知者。驗聖人。故彼文云。實如明詔也。下即肇公伸明秦主之意。聖人忘懷靜合道。故曰與遊。即其有句者。既存能知能遊之人。豈非有句即無句也者。既無形名復非有心所知。豈非無句不可得者。此即亦無。不可得而無者。此即亦有。恍有也。惚無也。窈幽也。冥暗也。謂有無不定幽暗難測。故曰窈冥。雖曰難測而有靈覺其妙甚存。故曰有精也。窈冥即亦有精。即亦有五陰永滅故亦無。幽靈不竭故亦有。有無絕於內者沖而不改故。不可為有故有絕。至功常存故無絕。稱謂下涅槃之體。既內絕有無故外沒稱謂。視聽下釋句也。外絕稱謂故。兩界視聽之所不及。內絕有無故。無色四空之所不了。題牓謂名字也。方域謂理體。不亦邈哉者。若執有無去道甚遠。然其下以四教定論意。文云等者。宗云。滅度者。言乎永滅超度四流。不涉界外者。但度界內欲有無明之四流耳。不滅涅槃患者。但以陰身為患。故辨差下既彼論是大又非別圓。今尋辨差之文。知屬通教辨差即第九章也。無為一也者。彼云。以俱出生死故同稱無為。此以下彼云三乘諸道。皆因無為而有差別。此三三於無為無為三也。如來下彼云放光涅槃差別耶。答曰差別。但如來結習都盡。聲聞結習未盡耳。請以近喻以況遠旨。人斬木去尺無尺去寸無寸修短。在於尺寸不在無也。今師引之語或改轉。有本云聲聞結盡不盡者。結下多盡字也。在於尺寸不在無也者。尺寸喻三乘淺深。無喻涅槃理一。雖俱下彼岸涅槃也。升降三乘也。以無言說道者。即大品般若也。(士限切)然者。尚書曰。方鳩工。孔國云。鳩聚現也。夫通下斥肇四失也。次第在文俯提枝末者。肇云。仰攀玄根俯提弱喪。初句是求下句是下化。理為道本故云玄根。嬰兒失故鄉為弱喪。方便善微為嬰兒。本有真如名曰故鄉。今判彼意故云乃是等也。是泯憂等者。通人了達幻化即空。故憂一切亡泯。齊明暗者。智明惑暗也。不作小者。下疏釋云。是別教嬰兒謂不造五逆不作大。不起二乘心名不作小。今為通教嬰兒者。不以文害意也。以達即空故亡巨細。喻之以嬰兒者。準下品意。但是和光利物。能令眾生得見。菩薩同其始學名嬰兒行。是則示同人天三教並圓前悉名嬰兒也。今判肇論。但是通教嬰兒也。喻之以三獸度河。以三乘俱證涅槃。而有深淺。文載大品及今經第一卷。則聲聞如兔。緣覺如馬。菩薩如象。灰斷喻。文載智論聲聞正使如燒木成炭。緣覺侵習如燒炭成灰。菩薩俱盡如炭灰俱無。宗在他經者通教體法今圓頓也。一切三教菩薩藏羅漢。咸破偏疑同成佛。開下既開通即圓。云何更立通義。聾聵之徒者。於法華中機生未脫斥為聾聵。於今得悟悉是聰明。聵(五怪切)聾也。斥故顯新者。故即三修新即三修。波動下用哀嘆春池失珠喻也。瓦礫喻小理月形即珠喻圓理。委釋如疏記。肇以昔教三乘所證之理。而解今經圓融涅槃。何異捉礫為珠也。網維即綱上大繩故。綱維整則網目綱維闕則網目墮。涅槃大義喻以綱維。九折十演其猶網目涅槃義壞折演何為。故云安寄。執佛下昔教方便。佛於法華涅槃已斥為權。故云遺棄。十演者。彼有九篇而名九折十演。折者。問難也。演者。答釋也。謂一宗。二覈體。三位體。四徵出。五超境。六搜玄。七妙存。八難差。九辨差。十責異。一會異。二詰漸。三明漸。四譏動。五動寂。十六窮源。七通古。八考得。九玄得。於中三五七九九是演。餘九是折。終非三德者。十演之談但明昔教涅槃。終非圓常三德也。今言下今師正明涅槃無名之義。請尋文覈旨。比望肇師雖塗漢之相遠。山毫之相絕。未得為喻。優劣歷然。其猶指掌非獨情也。初舉三德涅槃。次離九界無名六道三教三乘合成。九界。從所離等者。所離即九界能離即佛界。乃是無九界涅槃之名。故曰無名佛界三德之名也。故知涅槃無名四字二顯。能離下二明所離以約能所待故屬有門。即諸名無名者。即九界佛界無名故云便是涅槃。此約絕待故屬門。涅槃非四者。三一互融。豈存四相。須知四門還是三觀即空故名即無名即假不離九界名。即中雙照是兩亦。雙遮是俱非。當曉十界一心三觀。融攝涅槃無名之旨。不離寸皎在目前。豈假九折十演迂曲而談哉。故名無緣者。不緣二邊也。今亦下六道名即不緣眾生。無四聖名即不緣法。有祕藏名即緣於如來。況復下地等者。佛眼佛耳。尚不見聞。況餘四眼四耳而能見聞耶。問佛眼佛耳豈不見聞耶。答無見聞相。故云不見聞也。大悲方便者。隨四悉機施設假名也。動樹舉扇喻名相喻實理。文云下即第一文也。坻羅婆夷疏云。是鷃雀音二名。度下論四十六文也。更設五陰等者。心故成五陰。開色故成十二入。心色俱開故成十八界。故此三科不出色心楓柟。或復下所列諸名散在經文欲有無明四流所不能漂。名洲陼爾雅曰。中可居曰洲。小洲曰陼。能遮煩惱惡風雨故名窟宅。圓法遍攝故圓修者。如服乳糜所須最第一故喻之醍醐。能扶起闡提圓信心故。喻之以杖。故三四經云。是經能為闡提杖。猶如羸人因之得起。照了破戒猶如明鏡。故經云。是經即是眾生之明鏡也。如世間諸色像故。云為破戒明鏡。有本於為字下加一字者非。不可下釋喻虛空義也。即空中故如空不可得。遍一切如空無障礙大論下眾假名五陰法。皆中之稱。既通極果例知涅槃果稱。亦通中。故知十界悉言安樂。名不在等者。不在內即非空。不在外即非有。間即兩亦常自即雙非。是字不住即四性不可得性空。亦不不住者。此空亦名相空。涅槃亦爾者。菩薩是能住之人。涅槃是所住之法。人既二空法豈不爾。人法不二體性無殊。合求亦不可得者。謂具足三德亦非涅槃也。此明三德若具若各皆無定相故。各各求及合求皆不可得。方名涅槃。故智下引大論般若偈。證見與不見各求合求俱縛俱脫。顯向涅槃不在之言。是不見脫也。若人等者。於起見名見被縛。迷於法相不見縛。起見名見得。脫無見不見脫。法身解脫各例般若以為四句。故云亦如是。譬如下幻體本虛故不可見。而有色像故而見。不可見而見喻見脫。見而不可見喻不見脫。但假名引導眾生者。祕藏三德之名。眾生悟。名下理達名非名。即是大悲動樹舉扇也。譬如空拳下次第配四悉可知。以新伊悅之者。大機發悅即歡喜益。引進即引生善。破之即破昔小惡。悟之則悟小即大。無則不絕者。於無起計何曾得絕。尚非小乘義者。以通教二乘有達空證涅槃故。大香象等即哀嘆品文。羈鎖者。革絡頭曰羈。釋名曰。羈檢也。所以檢持制之也。介爾者。介微弱也。周易繫辭曰。憂悔吝者。存乎介心。既不絕等者。為語本故也。楊子法言曰。言者。心之聲。書者。心之畫。此乃修習言語道斷等者。即小乘方便道也。苦忍明發者。即見道十六心中初苦法苦法智也。略舉見道意該修道。以此二道真證故。世諦時者。即見思破處名世諦死。指此下舉劣況勝。三藏之劣已能絕六道人法。況餘三教大乘之勝乎。然人下將明通義先斥三藏真俗異故者。以三藏事理相隔故。入觀冥真故絕。出觀入俗故不絕。不同通人事理相即。出觀入觀咸皆契絕。能下正明通義。初句。即肇論中語以肇論所詮。但在通故。遠乎哉者。言不遠也。初句法即俗而真。故不遠。次句明人即凡而聖。故非遙。無絕不絕者。皆如幻化故無二相方便道性地也。空慧相應者。見地已上悉名相應。淨名下即天女身子文也。無明未吐者。下哀嘆品二乘白佛云。我於往昔情所醉輪轉生死。如彼醉人臥不淨中。如來今當施我法藥。令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒悟。云何放捨迴轉日月者。又云。如彼醉人見上日月非迴轉。生迴轉想眾生亦爾。為諸煩惱無明所覆。生顛倒心我計無我乃至計為苦。如彼醉人於非轉處而轉想。如瘧者者。又云。如瘧值遇良醫所苦得除。如是邪命熱病雖遇如來病未除愈。未無上安隱常樂。對界下結示經意。界內通惑雖除。界外別惑全在。故云結習無明未吐等也。以涅槃修行者。以但中解修次第五行。具歷別十德也。然五行十德約證。亦互通修證。今此且約地前教道以說。則俱在修。則是一向專求初地真證大般涅槃而修地前諸行也。界內之心等者。界內即析體智界內藏通教。如是方便者。即別教十心也。而未是冥中者。以初地分證為冥中。昔所不得等者。昔於凡不得證中智。今聞中智不絕無明。今絕無明而修時梯磴等者。以果望因斥為次第階級。如登梯磴。離邊求中如河迴曲。第十經云。一切江河必有迴曲。發心不能遍法界者。信本有性至果乃發。故次第滅九顯佛界。不能達九即為不遍。非無上方便者。別三十心圓融相似方便故也。方便上更有方便者。別教方便上更有圓教方便也。若圓下明圓絕。文中明理行教皆絕。初明理絕言諸心法界者。諸九界心。達九界妄心三諦真理。故云法界法界者。如觀地獄心。即三諦理具三千不遍。離此心外更無餘法。觀九界心遍攝咸爾。故云一法界也。又如下行。又如下明教。尼俱耶洲喻教也。指事即理如直入海。第十經云。於此大千有洲名拘耶尼。其洲有河端直不曲。名娑婆耶。猶如直繩入西海。絕方下正釋。方便初絕偏顯圓有本絕。方便一絕字者誤。如經下經總立。三藏教別示。一切疑網三教偏疑。寧起疑網者。寧願辭也。以是解津不起心。豈得主解。故迦葉品云。若人於此生心者。能破煩惱須彌山。故知執小為決定者。無由入圓。方便道中者。即觀行相似也。是圓下結成四門。亦有亦門者。一即三是亦有。三即一是亦無。不可思議即非三非一故。屬雙非門。若謂下真道開示悟入。即四真因位也。金錍喻涅槃教。眼膜喻無明。三指喻三諦。是名究竟絕者。對前方便真因分顯。通名究竟。非剋指覺也。而一言者。言由心變即言是心。心空故言空故。滿法界一可得。心滿例爾。定相隨緣而起。隨染緣則起九界心。隨淨緣則起佛界心。染淨雖別只是一心心性亡泯故一念。然諸下引諸經成。又諸菩薩言於言等者。三菩薩不二法門即是言於詮理之教。故曰言於言。淨名杜口直顯絕理。文殊淨名云。寂然無說不二即是言詮無言之理。非絕非不絕。如別四門者。非藏通之絕。非六道之不絕。前火木者。進火杖也。草喻所絕木喻能絕。次總結下顯前五重。皆經立義。非是徒然。故徵經顯門以收五義。在文可見。名即通名也。四者門也者。涅槃是所理。四說是能入門。如天帝喻理。千名喻門。涅槃等者。亦由人以定體為名彰德立字也。不可復空者。意謂涅槃妙有故也。具相續相二假者。如前說。乃即真之義者。以即真故非全世諦。而不冥真者。以不冥真故非全同真諦。故與前三師立議並殊。人難下次第破前四師。初破莊嚴。二若為下破開善。三若佛下破冶城。四若佛下破光。此皆成論等者。為諸師皆成論立義。謂佛果無為也。及至釋義翻在有為等故。使人情不伏遭前四破。矛盾者。矛兵器。盾傍牌也。莊子曰。楚有鬻矛盾者兩皆譽之。買者曰。以子之矛繫子之盾如何。鬻者不答。凡說義相違。皆喻矛盾愜伏也。肇論下涅般之理。非色像故不可以形名。慮故不可以心知。本無言而強興言說故。失其真實本無而強起慮知故。反成愚執。謂有則乖非有之體。謂無則傷非無之軀。此由涅槃不思議非有無故也。肇意推之下出肇意也。墮在四見者。謂以四句言之。以四句思之。謂有謂無但是邪見故。云不可以名得等也。然肇師立義。但離邪執四門。而正是通意廣如前說。經云下引哀嘆品喻以斥諸師。以四見涅槃。如捉瓦礫謂琉璃珠也。春陽譬塵欲耽湎之境。乘船譬乘諸業。遊戲譬著可愛果。失寶譬解。因於放逸慧解潛昏。故言失耳。即共入水者。入水。謂佛果二諦等。如競捉瓦石皆謂意故歡喜。以此示他如持出。謂是涅槃深理。如謂琉璃珠。俱背。圓常故。都非真寶體。非四執故云澄渟清淨。為所詮自不曉故。云故在中周遍一切。如仰虛空圓備缺。如彼月形非眾人所執者。結斥諸師解義。如執礫為寶。此喻本斥小乘三修。今借之以斥異解。眾盲所觸者。競執尾牙不見全象。亦譬諸師聚亦有亦無者。亦有真常妙色。亦無無常粗色。經道色者下此師釋妨。恐他難云。佛果若但心。何故經云獲得等。故以二義釋之。一則應同方類故有色。二者真果顯現可見義。故喻以色故云義說為色。為下多非字。或為字下。缺色其實三字。應云義說為色其非色兩界有色者。欲色二界也。無粗色耳者。舍利弗毘曇云。無色有色。此經云無色界非諸聲聞所知。故此師定謂三界有色也。六地已還者。通六地也。即前三果生故。故云身在分段七地下殘已盡故生界外。兩國間者。以分段變易為兩國。亦是同居方便為兩國。金心者。即等覺金剛心也。意生身者。楞伽大慧問佛。何名意生言。譬如意去速疾無礙。此即從譬。彼經兩義而釋通名。初云如由旬外。憶先所見念念相續。疾至於彼。次云如幻三昧力憶本願故。生諸聖中。二義並是意憶生故也。而三種意生。如疏記。皆有無作者。皆三聚也。何不離者。既妄色亦妄心。若許有真心何妨有真色如是下今師斥前。若立若破皆是妄語。無如是刀者。略如前記。廣在下經。今以貧賤寱言。喻諸師異解也。
無記性亦有亦無者。謂無記四種。一異熟二威儀路。三工巧處。四通果。異熟者。謂三界五道果報五陰異時熟故。變異熟故。異類熟故。具此三義故。名異熟。二威儀有二。一威儀事謂四塵為性。二威儀意識強盛。能引發威儀眼等五識自性羸劣雖緣威儀。不能引起威儀。第七末那唯執賴耶為內。我既不等。四塵所以不發威儀。第八賴耶等。諸塵亦性是羸劣能引發威儀言路者。謂威儀行路也。工巧者。一工巧事謂彩畫彫鏤。五塵為體。二工巧心。即是意識等非威儀準前。四通果者。謂證果有於通用。亦名變化無記。一變化事謂改易形質無而欻有。小乘五塵為性。大乘五陰為性。二變化心即是意識。今云。亦有即佛果有工巧及異熟。亦無即佛果威儀路及通果。如下光宅簡出。二種其義自顯。故注(云云)。解者。即工巧。二果報者。即異熟。然此去取皆是師情計。不當理弗可致詰。總如下破。如下釋佛地無記也。者。博物志曰。舜造圍丹朱善之。書者。帝王世紀曰。黃帝垂衣裳蒼頡造文字。然後書契始作。射者。禮記曰。男子生。桑弧蓬矢六射四方。鄭玄注曰。四方男子所有事也。御者。家語曰。御馬者正銜勒齊轡策。均馬力和馬心。故曰。聲而馬應轡。策不舉而極千里。夫無銜勒而用箠策。馬必傷車必敗。故曰。御四馬者執六轡。果報者下釋佛地果報無記也。開善下即開善寺智藏莊嚴寺僧旻。并光宅法雲。即梁朝三大法師也。今此二師不許佛地有無記。初且總示。故云並言至善性解下釋佛果無知無記也。有多釋者。合云有二釋。不應云多。是善性者。謂書等解非是無記佛果有之。故云是善性。餘人下除闡提佛果凡夫菩薩。悉曰餘人。此謂書等在餘人。得云無記。在佛地為善。非無記也。言果下釋佛果果報無記也。異具者。具應作熟文誤。復報法者。謂無生死中異熟執故。此佛但有習習果也。夫三下總斥。尚不是真者。三性尚非小教偏真也。以偏真涅槃三性故。何得下尚非偏真。何以用此釋。於中道極果涅槃耶。如野人曝背等者。列子曰。野人之所安。野人之所美。謂無過者。宋國有田夫常衣縕黂(符分切縕黂亂麻也)僅以過冬。既春東作自曝於日。不知下之有廣夏隩室綿纊狐狢顧謂其妻曰。負曰之暄人莫之知。以獻吾君。將有重賞。里之富室而告之曰。昔人有美茙菽甘枲莖芹萍子者。對鄉豪稱之。鄉豪取而嘗之。蜇於口慘於腹。眾哂而怒之。其人大慚。子其類也。今以諸師喻野人。三性喻曝背。涅槃喻至尊。今師斥之。喻里之富室也。五種言之者。五名雖異其體無殊。淨即法身乃至正因正因不生不生乃至淨。餘義皆爾。即五舉五即一。總一部者。以五品通名涅槃。故方便淨者下初正釋相三。初方便淨文中先釋方便義。次然於下釋涅槃義。初釋方便即現十界身也。又二。初明能現由住首楞嚴。故能現像。漚和此云種智。建于大義者。建立也。或一下二明所現。先明處所從狹之廣。始一閻浮終乎十方。隨諸下次明現身。初廣明現佛界身示生示滅。示生中云七步者。四相品明東行七步。是對小機十方各行七步是對大機。示滅中示倚臥者。即如來答伽葉三四問畢。乃倚臥如彼小兒及常患者。如現病品初說。是以下明序中發起倚臥示滅之相也。擗踊者。擗拊心也。踊跳躍也。翳隱也。障也。乃至下示九界身也。下者即劣機所感。但見地乃至菩薩等身。且約見身以為劣。若論法則一一身。各四教。若然者勝身說劣劣身說勝。論其悟解勝劣自分。今約現身。且以見佛身為勝。見九界為劣。不前等者。總結十界生滅隨機不相妨礙。故云一時等現。然於下釋涅槃義。雖十界喧動而不損寂滅。由契寂滅故於無染於死無累。涅槃之義其在此也。故名下總結。二圓淨文中亦二。初釋圓淨義。次雖破下釋涅槃義。初又二。先總後別。總釋中言因圓滿者。分真因圓妙滿也。原其下別釋。先因。次明果。三文各有自行他。初文至正法自行也。始乎名字達性成修。故曰初基。五行互融名如來行。持戒下別舉戒聖行也。不殺事戒無非中道。斯則理事自他不二。名護正法。廣宣下化他也。弘通正法故曰廣宣。令彼聞悟故曰利益。迴事向理迴因向果。故曰迴向大乘。此之他始從名字。終至等覺。悉名中。感得下果上自行也。感即能感之因。得即所得之果。謂極果也。金剛下正示所不可破壞。故喻金剛。理可軌則故曰法身。理無遷改故曰常身。此之三名悉是法身異稱耳。雖三身不二。且從勝說。修道得故者。舉因顯果。由修常因此常果。復能下化他也。一切佛性者。介爾三千具足。不簡闡提及以定性。故云悉有。又依正唯心不簡草木。故云悉有。與下此由純陀最後供故。佛印之得五常果。當以常字貫下力等五法並常故。初云常連持曰命。常命則以無始無終。而無斷絕。以非色為色。吾今此身即是法身作用為力。遍一切處用無窮盡。不動名安。雖具力用安固不動。被機有辨。無緣慈悲法藥。雖破下釋涅槃義也。初約自行寂滅。雖施下次約他明寂滅。亦所破者。以煩惱智慧故。亦能圓者。以智慧煩惱故。不得眾生等者。佛如一如二故。是名下總結。三性淨文中亦二。初釋淨。沖湛下釋涅槃。初文云非修等者。謂三千三諦始凡本具。非修因修果作業非與業者。字誤。作應作正。與應作期非意業故。云非正業。非口故云非期業。第三四經云。正業者。即意業也。期業者。謂口。疏釋云。意是業體故也。以自然符會有若期契。故云期業。本自下既非因果及以三業。故知本來具足。非今修成證始有也。適始也。沖湛下釋寂滅義。不生不滅者。由性本寂滅故。名此性以為涅槃。雖在下舉春池喻以釋之。如前記。五翳者。煙雲塵霧修羅手。以喻五住煩惱不污淨之理。猶如五翳不隱月形。此言月形。即池內珠故。非五翳能隱。隨流等如前記。雖沒下如來性品云。譬如王家有力士。眉間有金剛珠。與餘力士角力觸。珠尋沒膚中。都不自知是珠所在。其處有瘡。命醫欲治。醫方藥知瘡因珠入。其珠入皮即便停住。廣如經文。今以珠喻淨之理。本來寂滅故云膿血不染。此三下明互融。不得相者。體性互融故。一法不可相混者。體用既分成三種。會之彌分者。即一而三。故派之彌合者。即三而一。故橫即豎故彌高。豎即橫故彌闊。更復重者。更約法身以明義也。

涅槃義發機要卷第_