大般涅槃經疏卷第一

　 隋章安頂法師撰
　唐天台沙門湛然再治
　　　　輸入者 韋小燕
　　　　一校者　韋小燕
　　　　二校者　王　麗
　　　　改稿者　吳迎香

序品上

上代直唱消文釋意。分章段起小山瑤關內憑等。因茲成則。此經文句盈縮非一。有二三四五七八。梁武但制中前中後。開善唯序正。光宅足流通。靈味問有緣起。答有餘勢。河西五門。婆藪七分。興皇八門。雖蘭菊各美而經遮論開。牧女添水遮也。派深析重開也。今分為五。又為七。一列章。二示處。三釋名。四生起。五通別。六引證。七異解。初列章者。一召請涅槃眾。二開演涅槃施。三示現涅槃行。四問答涅槃義。五折攝涅槃用（云云）。二示文處者。初從如是訖流血灑地。是請。從純陀訖大眾問。是施。從現病訖德王。是行。從師子吼訖品。是義。從迦葉訖經。是用。三釋名者。道不孤運待時處伴。今涅槃時到而面門啟照。隨類發聲駭悟感動會此拘尸。緣牽曰召。招致曰請。眾有權實。實者可召。權者宜請。五十二眾十方奔集。咸為顯發大般涅槃。故名召請涅槃眾也。佛於無量阿僧祇劫。修習難得大涅槃藏。本無祕吝但不盡能受。所以初用毒塗後以水洗。前同末異。伺機時待。因純陀獻供。施常色力。因比丘請住。斥偽談真。慇懃勸問迦葉承旨。隨問施與使無遺滯。法雨充溢滿拘尸城。故名開演涅槃施也。然祕藏淵凝非行不到。善巧方便示現令前。所之右脅而臥默無所說示現病行。迦葉推請乃加趺融懌說三指一。菩薩奉行五行十德。是故名為示涅槃行。然涅槃以義浩然無盡。欲舉一蔽諸。若指鹹淡海。故專問佛性聯翩六重。佛一一酬名涅槃義。然佛性之體非善非惡。善惡雙用彌滿無涯。且囊括梗概以略該廣。用善則羅云被攝。用惡則善則善星堪收。二子既然餘皆可例。又體非邪正邪正雙用。用正則始攝陳如五人。用邪則終收邪徒十外。初後既爾中亦例然。名涅槃用四生起者。由眾有施。由施行立。由行見義。證義有用亦是用由於義。義由於行。行由於施。施由眾集。逆順相由故成次第。無始而始故有召請。不終而終故有大用。惡盡邪亡善窮正息。折攝既休畢竟寂滅入於涅槃。五通別者。初中後說莫不對眾。若無眾者唐說授誰故通是眾。別說眾集最在於初。宣名召請。通論一言一事皆施眾生。別對問緣因求而與。其文既廣其事亦明。是故名為開演涅槃施。通論訓物莫非規矩。悉通是行。別論五行十德。文多事顯故名涅槃行也。此經始終悉明佛性。佛性則通無處不辨。別以一番問答。純論佛性。文明事顯名涅槃義。通論一部導利群萌。如大地藥草為眾生用。我法亦爾。是故名通。別論攝惡攝邪。文多意顯故別明用。六引證者。先引多文。次引一處。初多文者。如聲光普告。令疾至佛所。為最後問豈非召耶。又師子吼云。召請十方諸大菩薩。集娑羅林大師子吼。純陀品云我今施汝常命色力。德王品云。汝今欲盡大涅槃海。值我多有能相慧施。聖行品云。菩薩應當於大涅槃專心修習五種之行。又云。修大涅槃得十功德。師子吼中。則以六句問於佛性。以何義故。名為佛性。如來具答。佛性只是大涅槃義。迦葉品云。慈心游世間。世間不出善惡邪正。翻十仙之邪攝一子之惡。即涅槃用。次引一處文者。師子吼云。佛性者。亦名首楞嚴三味。亦名般若波羅蜜。亦名金剛三昧。亦名師子吼三昧。亦名佛性。然佛性非一。云何有五。以五名之令解非五。召請之眾悉是如來同行知識。若從德本乃皆住楞嚴。若從示現即五十二眾。故以首楞嚴名證召請眾。私謂。五十二眾者。比丘等三眾。菩薩眾為一。從二恒至千億恒。增數眾有二十一。同數眾有八。無數眾一。中間眾有四。六天為六。梵眾一。修羅一。魔天一。大自在天一。四方四。合五十二。無上調御一切種智。周照機理纖芥無差。開常顯性發掘覺藏以施時會。若從佛智應名般若。若從設教名涅槃施。當知般若之名。何以證涅槃施。是五一行真正調直不可傾動。復能碎散煩惱結惑。若從修習名之為行。若從譬喻喻於金剛。當知金剛三昧可以證涅槃之行。義者名之所以。故涅槃名下有佛性所以。佛性即是涅槃之義。此義自在決定無畏。若從能譬喻師子吼。若從所譬即佛性義。當知師子吼名可證涅槃之義。體用相即。一切諸法中悉有安樂性無非佛性。即體而用。游化世間。攝惡攝邪皆歸正善。當知佛性之名可證涅槃之用。今依經分章文義有據非徒穿鑿。七出異解者。梁武中前中後約時分經。若以平旦中後可然。黃昏夜半復齊何文。居士請僧經云。說此歷一周。為是何年中前中後。今隨法分章則無此難。開善為序正。序即召請。正即四章。光宅足流通。只是用章少分。靈味取問有緣起。答有餘勢。既處處有問答。應處處有餘勢。若河西。以初兩卷為引接今昔有緣門。此得實失權。今言召請具包權實。以第三卷至大眾問為略廣門。止但約文言多少。今開為演涅槃施。則兼於廣略。以五行為涅槃行門。十功德為菩薩功德門。行與功德俱是因中。今合為行章則不煩文。以師子吼盡經。為不可思議中道佛性門混和難解。今分義用文則易明。地師以第一卷為神通反示分此得權失實。今言召請即無所偏。彼以第二卷為種性破疑除執分。第三卷至大眾問為正法實義分。今為一涅槃施。則兼其二分。彼以五行十功德為方便修成分。彼以師子吼為不放逸入證分。前之修成已是入證。證又入證可非煩重。今為義章。彼以迦葉為慈悲住持分。陳如為顯相分。持惡向善顯邪還正合為用章。興皇初為引接今昔有緣門。此用朗意。二破疑除執門。此用地人意。三略廣門。四行門。五位門。六行中道門。皆用朗意。方便用門。邪正不二門。與河西開合之殊名味不異。第二別釋者。召請章是經家所置。舊呼為通序別序。三世道同故言通序。教門機別故言別序。又今佛一期小大別圓悉安如是故名為通。經經由藉悉皆有異故名為別。又諸經初皆安如是。同是勸信之詞。於通序中。或五或六由主處離合。如是者。所傳之理。我聞者。能傳之人。一時者。能傳傳所傳。會機會理之時。佛者稟承之主。住者所聞之地。眾者親承之伴。展轉相證勸信非虛。欲使將來順而不惑。又小大諸經初皆勸信。信大信小大小應異。若不異者則無小大共別圓殊。如其有異如何分別。今略說之。若言能傳所傳。二事相似為如。能傳所傳無非曰是。此信三藏意也。若言解與真合為如。身灰智寂為是。此信通教意也。若言稱機為如。事逆理順為是。此信別教意也。若言魔界即佛界為如。一色一香無非中道為是。此信圓教意也。如是既爾。我聞等類之可解。故龍樹云。其信者。言是事如是。不信者。言是事不如是。若信初三。是信方便諸權如是。若信後一是信圓融一實如是。此通別序諸師皆用。世所常聞不俟多說。具如法華疏中。今此唯存約教一義。他皆準彼。今明通序五句。亦可序於五章。如是序請。我聞序施。一時序行。住處序義。同聞序用。如是序涅槃眾者。夫不異曰如。無非曰是。若不得如是。異則定異非則定非達斯意者。異則不異非則不非。始從列眾蛣蜣已還。詭類殊形果報紛雜幢摩梵世。蓋覆大千巨細相傾精粗映奪。若以牛羊眼看則無非舛互豈得如是。得如是者。知法身大士。作首楞嚴。種種示現。悟異不異。是故稱如。知非不非所以言是。當知如是為召請眾作序明矣。我聞序涅槃施者。我昔不聞而今得聞。見八斛粳糧周遍大眾。聞二施果報等無差別。新伊四德祕密佛性種種法味不聞而聞。故知我聞序涅槃施。一時序涅槃行者。一時之行非次第行。一時之證非前後證。文云。復有一行是如來行非次第行。於一念中即能具足。現五趣身即一時證。當知一時序涅槃行。住處序涅槃義者。處是歸身止息之所表佛性是宗極究竟之地。驅邪引惡向彼拘尸。非枯非榮中間寂滅。若他若自到極而止。當知住處序涅槃義。同聞序涅槃用者。山林河海之神。牛羊螽螫之類為同聞眾。即知等教三子併作三田。善惡俱收邪正悉度。故同聞眾是序涅槃用。已將五序別屬當竟。更說一序各序五章。夫眾不出八佛。八佛與現佛不異名如。無非佛者故名為是。二施無差故言如。同入祕藏故言是。如來之行故言如。一行遍攝故言是。同一佛性故言如。義體不二故言是。邪惡不二故言如。更無過者故言是。當知如是通序五章。我聞亦然昔聞四眾非八佛。今聞八佛即四眾。我昔聞初後優劣五果遷移。我今聞二施無差等皆常樂。我昔聞江河迴曲不徑到海。今聞拘耶尼洲猶如直繩。我昔聞肉眼尚不見空況能見性。今聞學大乘者雖有肉眼名為佛眼。佛眼見性了了分明。我昔聞善惡涇渭邪正異轍。今聞低彌神龜同皆在水。是為我聞通序五章。一時者。一時奉聲光召請。一時集娑羅林。一時顯如來密藏。一時聞涅槃常施。一時聞頂戴奉行。一時安祕蜜藏中入涅槃義。一時已聞常住二字。啟悟父母七世宗親。及諸眾生冤親善惡。是為一時通序五章。住處者。聲光召請同向佛住處也。佛以佛所住處施與時眾。從佛住處起涅槃行。見佛住處乃是見義。以佛住處引攝邪惡。是為住處通序五章。同皆見聞常住聲光。為如非餘方便之聞。故是同聞最後問答。常命色力安無礙辯。同聞拘耶直繩之行。同聞西海祕藏之義。同聞邪惡有佛性用。是為同聞眾通序五章。復次五序。序於三點。如是總序三點。不縱不橫不並不別乃稱如是。我聞序般若。一時序解脫。住處序法身。同聞序三點不虛。復次五序。序四德者。如是總序四德。我聞序樂。一時序淨。住處序常。同聞序我（云云）。例以五序。序經要義。皆悉準此。不復廣說餘例思之。我聞者。我我我。無我無我我。非我非無我。聞聞聞。不聞不聞聞。不聞不聞。三種我聞。是昔所聞方便之義。非我非無我不聞不聞。圓論我聞者。今經正意。一時者。一是數方。世間義耳。空為一者即二乘義。真俗合一菩薩義也。一一切。一切一。非一非一切。而一而一切。後一者。今經正意。一時佛者。三身四義。後義在今準前可知。住處者。具存應言拘尸那竭。此無翻。或翻為角城。有三角。華嚴云。角城南者。即其城也。或云蓑草城。或言茅城。此城草覆因以名之。或云仙人城。昔仙人壽長崇其人。以人名。名於住處。亦以名。名國故言拘尸國。力士生地者。人中力士力敵千人。凡三十萬共為群黨。無所臣屬以法自持。亦不暴亂即士人也。故言生地。阿夷羅跋提。此翻金沙。在城南闊二十丈。或言闊四十丈。娑羅雙樹者。此翻堅固。一方二株四方八株。悉高五丈。四枯四榮。下根相連上枝相合。相合似連理。榮枯似交讓。其葉豐蔚。華如車輪。果大如缾。其甘如蜜。色香味具。因茲八樹通名一林。以為堅固。只此一城有種種見。若見土石者人所住處世間之義。若見是無常苦空興廢者二乘住處。若見是發菩提心處。是值先世佛處願處修定等處者。是菩薩住處。若見是四德圓滿究竟具足慈憫示人。茅城表常。力士表我。吉河表淨。樹間表樂。又一一事。表四德者。城不可壞表常。豐有表樂。御敵表我。無難表淨。力士無屬表常。心安表樂。力壯表我。色悅表淨。河者恒流表常。金沙表淨。清涼表樂。吉福表我。樹者下文云。東雙表常。南雙表樂。西雙表我。北雙表淨。又雙茂表常。陰涼表我。華以表淨。果以表樂。若能總別識四德者。即諸佛住處。若謂同聞是生死人凡夫所見。謂是聖人二乘所見。謂登地去菩薩所見。謂是九佛中之八佛即諸佛所見。若得此意。下去句句作此消之。就同聞眾又二。初眾集次威儀。初文者。私謂準一家意須以五十二眾。以為同聞。是故同聞冠五十二。今比丘當初故云同聞。同聞為五。謂興歎類眾數。今文少眾義合有之。與者共也。釋論以七一釋共。謂一處一時一戒一心一見一道一解脫。諸比丘與佛同此七一。故言佛與。若三藏明義。丈六佛與諸比丘。同是拘尸處。同在涅槃時。同律儀戒。同禪定心。同無漏見。同涅槃道。同有餘脫。七皆同佛。是故言共。若通教明義。五同二別。何者體法智慧即色見空非色滅空。此見不同摩訶衍道不同隘路道不同也。當知二別。若別教明義。尊特身佛時處等七。前兩比丘之所不見。如為盲人設燭。何益無目者乎。戒心見道解脫於前兩比丘。如為聾人奏樂。何益無耳者乎。此佛不與前兩比丘共。此中比丘尚不與前佛共況比丘耶。若圓明義。佛之七一。皆佛境界。唯與圓菩薩共住首楞嚴。示比丘像者。共尚不與前三佛共。況比丘耶。今言共者。皆是大權及開顯竟故也。大者歎德也。釋論云。摩訶者。翻大多勝。天王大人之所恭敬故言大。通四韋陀三藏故言多。勝九十五種故言勝。此依三藏釋也。賢聖之所恭敬故言大。通達析體法門故言多。勝析法心慧兩種解脫故言勝。此依通教釋也。學無學人之所恭敬故言大。通達大小法門故言多。出過聲聞辟支佛上故言勝。此依別教釋也。七種方便之所恭敬故言大。通達權實法門故言多。於畢定眾而作上首故言勝。此依圓教釋也。大權開顯如前。比丘者氣類也。以三義故。名為比丘。不仰不下。不方不維。次第行乞清淨活命。故名乞士。戒禁七支禪鎖心猿怖無常狼。伏煩惱脂是名破惡。修此三法天魔煩毒慮其出境。復恐度人是故愁怖。此三藏義。體達諸法非仰非下非方非維。以資慧命知惡非惡。亦無知者是名破惡。不得怖喜無怖喜者是名怖魔。此釋通比丘義。從淺至深歷次第三諦。求中道法喜是名乞食。次第破五住是名破惡。以煩惱怖故業怖。業怖故陰怖。陰怖故天魔怖。是為怖魔。此釋別比丘義。一切諸法中。悉有安樂性。名真乳糜。以此自資。安樂性中純是佛法。無惡可破名為破惡。魔如佛如名為怖魔。此釋圓比丘義。準諸經皆有眾字。四人已上和合名眾。釋論有破戒啞羊有羞真實四僧。後之二僧。應百一羯磨。前二不堪。煖等是有羞。四果是真實。即三藏眾。乾慧性地是有羞。八人已上是真實。即通教眾。三十心是有羞。十地是真實。此別教眾。十信是有羞。四十一地是真實圓教眾。餘二比丘。教教有之惡無差別故不別說。有羞真實。復有四義。一發起。二影響。三當機。四結緣。合而明之故言眾（云云）。八十億百千者數也。或但人或數人法空。或數法門。或數實相（云云）。次前後圍繞者。威儀也。或以三業恭敬機動。或以四門入空機動。或以四門入假機動。或以四門入中機動。從二月十五日下。第二別序。正是召請文為三。初明能召。次明所召。三結召。能召又為三。一聲召。二光召三動召。聲召有六。一聲時表法。二聲時臨機。三聲之本末。四聲之橫豎。五聲有感應。六聲中歎告。初二月下。聲時表法者。二月是仲春之時。仲中也。即表中道。十五日是月滿之時。滿表圓常。故以仲時滿月之日。表於中道圓明之法。次臨涅槃時下。聲時臨機道機時熟。不待不過臨赴之時。下文云。香山諸仙拘尸力士純陀須跋善根成熟。故唱涅槃。令其得入祕密之藏。法華云。應以滅度而得度者。示現滅度而度脫之。即此義也。三以佛下。聲本末者。神力為本大聲為末。從本垂跡皆悉令悟非本非末。又空慧為本種智為本寶相為本（云云）。四其聲下。聲之橫豎。遍滿是橫。有頂是豎。他解。有頂但是梵世即尼吒天。無色無身不應聞聲。故非有頂。有人。引仁王云。無色定力。能變化作香華雲等以供養佛。何以不能變化作身此亦堪難。今作三番橫豎。一橫被六道。豎徹三界。二橫被四生。豎徹三乘。三橫被十界。豎徹等覺。故知不唯尼吒為有頂也。若以三有之頂即非想是。又三有頂即無學是。復有一頂。即妙覺是。兩頂被召一頂被請。此意既寬豈比梵世。五隨其下。聲之感應。隨類則感不一。普告則應無二。以無二之聲應不一之感。蓋不可思議。六今日下。聲之歎告。又為二先歎後告。歎令崇仰。告令悲戀。初歎又二。初雙歎兩德。次雙結兩德。初先歎內德。次歎外德。初文者。內德無量。但歎三號者欲明三事。初歎如來。允同諸佛生其尊仰。是為世父。應供者。是上福田能生善業。是為世主。正遍知者。能破疑滯生其智解。是為世師。故下文云。我等從今無主無親無所宗仰（云云）。次外德者。外德無量。但舉四等者欲明本父君師。本時誓願皆具四等。今當利益拔苦與樂斯為要也。憐是大慈。憫是大悲。覆護是大喜。等視是大捨。次為作下結歎為二。初為作歸依結三號。次為世間舍結四等。次從大覺下告也。告之言報。初報令斷疑。次報令興問。大覺遍知能斷前疑。四等慈悲必聽後問。後問則教道演暢。獲涅槃施。斷疑則棄偽獲真。新伊方顯。大聲普告為設教之序。此義明矣。前具歎三號。今但報大覺。大覺正是遍知。明師即主即父故不煩文。復次如來是初號。大覺是後號。歎初告後互舉一邊其意則遍。若依前分別應節節明四義得意自顯故不復云。次爾時下。光召文為四。一光時。次所出處。三光所照。四光利益初文者。夫昏明交際旭旦之時。表智明生惑闇消滅涅槃力也。為此緣宜故晨朝放。次明光處者。面門口也。口非六色而六色在口。表佛性非六不離六法。又青黃赤白是定色表隨自意。玻璃瑪瑙是不定色。隨物而變表隨他意。又大涅槃海大身眾生所居之處。種種龜魚種種珍寶其明雜色。正應表此。又濟六道淨六根。故放六色。三光遍照此下明所照。三千乃至十方。即是橫照。若例聲中應有豎照。而不照者高廣互現。四其中下光益。他人至此判為新眾。既有其中之言何須云新。又云三業等可知。今文為二。初蠲三障。六趣眾生是報障。罪垢是業障。煩惱障如文。次是諸下。三業戀慕生善在文易見。障除善生速得見佛。指於光召序涅槃行意在此也。三爾時大地下。地動召中。有陸動水動。水地相依是故俱動。表無明愛見二互相依將翻。有緣癡愛故地動以表之。復言震者。起涌動是其形。震吼覺是其聲。廣則六動十八動也（云云）。然聲光動等。或前或後或復一時感見不同豈可定執。從時諸眾生下。次明所召。文為二。初總明所召。謂時諸眾生是也。二時有下別明所召謂隨類別出。總召為四。初抑苦。二興請。三釋請。四釋苦。初文者。聞師父滅何得不苦苦沒憂海自他無益故言裁抑。次當共下興請。若抑苦而住亦復無益。故須興請故言當往佛所。一劫減劫者若請大劫則妨後佛只是請於小劫。從人壽八萬四千漸短至十歲。是一小劫。三互相執手下。是釋請文為三。初發起請。次正釋請。三結請。言執手者。只是更互悲悼起發之端。次復作是言正釋請意。夫如來者乘如故來世則有佛。如來若去世則無佛故言世間虛空欲請如來父也。佛是應供供福不窮。若無應供善業則竭故言眾生福盡。欲請應供主也。遍知之智遮惡示善。遍知若去無人示道故言不善增長。欲請正遍知師也。請意既爾宜急詣佛不可停留。三結請者。速往速往。四又作是言下。釋苦。夫慈悲覆世。苦者拔之。貧者樂之。今慈悲雙去俱嬰貧苦。雙唱虛空無救無護無所宗仰。此釋無主苦。貧窮孤露一旦遠離無上世尊釋無親苦。設有疑惑當復問誰釋無師苦。如是展轉釋成愁苦之意。次從時有無量去。是別召。請文為二。初召此土。次召他土。此土為三。先召閻浮眾。次召中間眾。三召上界眾。閻浮有三。謂聲聞菩薩雜眾。釋論明菩薩行中道故居季孟間。具足應如法華疏文。有事有表（云云）。他人先分二意。一增數列。二減數列。於初分道俗眾等今意如前。初聲聞又二。一僧二尼。僧又二。初佛邊眾。次外來眾。問佛邊何用召。答雖不召來駭令後問。又從多故亦得言召。佛邊眾為三。一所召二奉召。三順召。初云時有無量者。上已定數。言無量者。上列端首。此通徒屬故言無量。大弟子者。如弟如子。尊讓兩楹而目一事（云云）。尊者者。諸梵行人。互相敬重。稱為尊者。如阿含中。諸比丘從今稱長者為大德少者稱長老。美其德業故言長老（云云）。迦旃延。此翻扇繩。薄拘羅。此云善容。優波羅陀。此翻大喜。或云重喜。其形端正。父母字之為大喜。在家為輪王捨身為魔王。魔王知將來事。現十八變化。汝能出家當得如是。父母聽之得三明六通故字為重喜。次遇佛光者。是奉召。應言遇聲光地動。略舉一兼二。三其身戰掉去。是順召。上文遇光蠲三障生三善。今略障存善如文。問羅漢憂悲都盡何頓至此。答此是殘習非正使也。又示楷模令物攀慕。又別惑未除非通惑也。憂悲者。是佛法界攝一切法。下文有憂無憂悉是如來境界。約四教分別不復委言。次爾時復有八十百千去。召外來眾為二。所召奉召。所召有四。數類歎結。初數可解。次比丘者類也。釋如前。皆阿羅漢去。先歎自行德。羅漢是無學之位。心自在是俱解脫人即歎不生德。所作已辦是歎無學智應供德。離惱調根根亦是賊。遺教云。此五根賊。此歎殺賊德。次如大龍王去。歎化他德。既云有大威德無容自威。知是利物為他所仰。夫象是陸中力大譬慧。龍是水中力大譬定。或只呼象為龍象。如帝釋婆羅寶象步虛而行眴息之間超忽萬里。化其身為三十二牙。牙有七池。池七蓮華。華七玉女。女奏樂音。適悅三十三天。若取龍象為喻者。彌順化他。旃檀譬以戒益物。師子譬以慧益物。能以二法匠成於他。還為淨眾之所圍繞。四如是無量功德下結也。既言無量知結自他。佛真子者。跡為小乘。真子本是大乘真子。以大乘真子結上自他功德（云云）。次奉召中三。初光。次聲。後動。初光召。二各於晨朝去。是奉光召。朝是明初。用楊枝者即表行。初可表機動顯勝行。初遇佛光明。次更相謂言下。順光召。望前亦無蠲三障之文而有三業善文。更相謂言是口業善。舉身毛豎是身業善。生大苦惱是意業善。波羅奢是樹名。葉青華有三色。日未照則黑日照則赤。赤脈皆現。日沒則黃表未奉召。三善不生如黑。奉召悲哀如赤。無佛如黃（云云）。為欲利益去。簡順召之意。利益眾生簡非自行。成就大乘簡非小道。第一空行簡非淺近。此與佛之真子文會。次從顯發如來去。是奉聲召亦二。初大聲普告令最後問今奉此召。顯發如來方便密教。開常問極最後教興。次為不斷絕下。順聲召。若順佛聲教則不斷說法。三為諸眾生去。奉地動召亦二。初上山海震動翻邪見性。今奉此召。次調伏因緣疾至佛所即順動召。能召所召互相領悟。智能知智此之謂矣（云云）。二列尼眾為兩。初列眾。次發跡。列眾為二謂所奉。所召有四。名數位歎。等列中列上首三人。拘陀羅未見翻。尼姨女。通是二方女人之稱。別論者在俗為女。受五戒等者為姨。出家者為尼。但律中亦呼阿姨阿姊以法為親作此稱之。位可知。歎中先歎自行如上。次如大龍去。歎化他德亦如上。次亦於晨朝時去。是奉順三召如上說次比丘尼眾中去。發跡為二。初明初比丘尼跡也。皆是菩薩本也。先指通位次別指高位。菩薩語通未知高下。所以更釋本高跡廣。初云人中龍者。若只於世人中如龍此不多奇。乃是賢聖人中之龍。次位階十地者。釋其本高。現受女身者。明其跡廣。跡何故廣。四無量心故。本何故高。得自在定故。尚能作佛。何以不能為九界像（云云）。他分此文為兩雙。初本跡一雙。後因果一雙。因果難見（云云）。次列菩薩眾亦為二（云云）。所召六。謂數類位名歎結。初一恒河沙者數也。諸經多以恒河為量者。有四義故。一人多識之。二入者得福。三於八河中大。四是佛生處大聖同鄉故多用之。此乃四悉檀意。次菩薩摩訶薩者類也。此翻道心大道心。釋論解菩薩十義一盡教化一切眾生。二盡供養一切諸佛。三盡淨一切佛土。四盡持一切佛法。五盡令一切佛種不斷。六盡分別一切佛土。七盡知一切佛弟子眾。八盡分別一切眾生心。九盡知斷一切眾生煩惱。十盡知一切眾生根。如是十門為首。復有無量阿僧祇門。是故名為菩薩。大品佛自明摩訶薩義。亦有十門。一當於無量生死中大莊嚴。二當捨一切所有。三當等心於一切眾生。四當以三乘度脫一切。五當度一切。度一切已忘其度功。六當解一切諸法不生法相。七純以薩婆若心行於六度。八當學智慧了達一切法。九當了達諸法一相。十當了無量相。是十門為首名摩訶薩。龍樹釋此十義。一大莊嚴者。不計日月歲數百千萬億劫。於生死中利益度脫一切眾生。二捨一切所有者。一切貴賤若內若外無所遺惜。三一切眾生等心者。憎愛厚薄冤親悉均。四三乘度脫者。隨其堪任皆使同到涅槃。五忘其功者。不得彼我亦不見能度所度。六知不生者。一切法皆不生。七行六度者。以清淨無雜心。行六度迴向薩婆若。八了達一切法者。世間所作之事皆悉了達。九一相門者。謂畢竟空也。涅槃相離憶想分別。十無量門者。一二三四諸增數法門。此十門為首。復有無量法門。是名摩訶薩義。此中應明四種菩薩。如別記文中多歎圓菩薩德。

大般涅槃經疏卷第一上
_