大般涅槃經疏卷第二

   隋章安頂法師撰
   唐天台沙門湛然再治
輸入者 韋小燕
     一校者 韋小燕
     二校者 王 麗
     改稿者 吳迎香

序品

中之龍去位。中龍者出方便位。位階十地真實位。安住不動本際常寂方便現身者遍下地法界化益。四其名曰下。列名。一恒沙眾但列人。海德者如集中海慧菩薩。亦如下文涅槃八不思議。從此立名海德云云)。無盡意集中此菩薩自說其名。舉八法門無盡意云云)。五其心皆悉下歎德。文為三先單歎求。次約四弘下化。三結下化。初文重者此約理論。如下文云諸佛所師所謂法也。大品云。佛初成道觀誰可敬無過般若重。即其義也。安住者此約證論。下文云一切眾生及以諸佛悉皆安住祕密藏中。即其義也。深解者此約智論。下文云。能生菩薩廣智慧。如函大蓋大井深綆長。即其義也。愛樂者約事行論。如下文云。雪山八字不以為難。日割三兩未曾稱苦。即其義也。護者此教論。如下文中仙豫行誅覺德破陣。即其義也。諸菩薩求心大至此如海。略舉五義以示其相。次從隨順去。歎下化德。初總歎四弘。次別歎。菩薩已階十地安住不動不證涅槃寧入生死。憶本誓隨順世間大悲隨順起兩弘誓。以大慈隨順起兩弘誓。即總歎意也。次誓言去別歎。未度者度別歎。初誓已於過去持戒是罪 垢對治。以對治故垢縛得脫故。言解未解者。別歎第二誓。紹三寶種者是法門無量。別歎第三誓。若言刻檀鑄寶書修多羅剃頭染衣。此但事中相從三寶不絕。若發菩提心佛寶體解道名法寶事理和融僧寶。此即理性三寶不絕小般若云。經卷所在佛及弟子。下文云。常住當知此家即為佛。以此而推三寶不絕。即是無量法門。於未來世去。是無上佛道誓願成。別歎第四誓。三以莊嚴去。是總結四弘。亦是雙結下化故言莊嚴。若作別結第四誓者。未來作佛相好嚴身。十力無畏莊嚴心。名莊嚴大品多用六度七品以為莊嚴。小般若中以莊嚴而為莊嚴。下文以六度福德十地智慧為二莊嚴。六成就下結又二。先總次別。初總結下化福德智慧。次等觀眾生子下。即是別結下化四弘也。次亦於晨朝去。是奉光召。次舉毛豎去。是順光召。存身意略口善及三障等。顯發去奉順聲召。為諸眾生去奉順地動召。釋上(云云)。三二恒河沙下列雜眾為三。初一眾增數。次八眾同數。三一眾數。初二恒河文為三(云云)。初所召中亦有數類名歎結。初二恒數也。非所知故以恒量之。優婆塞下次類也。舍利弗毘曇云。離欲男女正法華云。清信士女。大哀經云。勳士勳女。或云。宿男女雖有種通名在家二眾。若別者形雖在俗元未婚娶常隨如來。為二眾者此是離欲二眾。若曾婚娶今持五戒俗法則於佛法功名曰動士。若俗不虧而持五戒加復八齋名宿男女。復次直三歸者名優婆塞。若一若二名少分。若三若四名多分。若具持五名滿分。經具足即是滿分。又具持五戒人天分。兼畏生死。若志求涅槃少分。若為眾生是多分。法界一切法專為佛道是滿分。威儀具足者有威儀恒與禮俱。恒與戒俱。恒與無常俱。恒與慈悲俱。恒與實相俱。恒在首楞嚴定能種種示現。遍十界像。舉足下足皆具佛法婬舍酒肆無非正道。住佛威儀乃名具足。當知五戒威儀本有跡。能於本不動普現眾跡。是名具足戒威儀。問優婆塞義若此聲聞菩薩佛復云何。答義理必然未見名教。惑者不信。今試言之。四善根分。聲聞初果少分二三果是多分。無學是滿分。又此四分若於大乘俱是分。若斷沙是少分。若斷無明一兩品是多分。無明是滿分。故法華云。我等今日真是聲聞。以佛道聲令一切即多分聲聞。若乾慧性地菩薩。若八人至六地斷惑羅漢齊是少分七地方便道是多分。八地道觀雙流是滿分。又三十心分。初地地是少分三地九地是多分。十地是滿分。又十信分。十住少分向是多分。十地是滿分。又通教十地別三十心分。別十地十住少分。圓十行回向是多分。圓十地是滿分。一切眾生佛性無見用即分佛。初住初地百界作佛少分佛。二住地已上是多分佛。覺是滿分佛。以是義故。一一法門有權實本跡。此義也。問蛣蜣蝮蠆義復云何。答夫善法四分。例一惡法如是。未見名教置而不論。且就權者言之。小菩薩所作分。蝮蠆初地初住所作少分乃至十地十住所作是多分。如來所作是滿分。是故有權之眾。實召權請故稱召請。其名曰下。三列名但列人。無垢稱王者。或是維摩羅詰彈斥八千訶詰五百。即其人也。德者或是父舍。設施者。即其人也。即二恒之上首。深樂觀察下。四歎德。先歎後結。歎有上下化。從對治去。是歎求。舊云。以苦為藥治於樂病。常無常等亦復如是。今明此乃初非今經意。舊又云。此諸對治是六行觀。引下文云。無常即是生死。常者即涅槃無我聲聞緣覺我者如來法身一切外道。樂者謂涅槃不淨有為諸法。淨者。菩薩所有正法。而復料簡此六行觀前來未說。至第二卷方乃說之。於鳥喻中始明雙游。不應以此歎優婆塞德。此是經家取後意向前而歎。興皇並云。諸比丘初來之時悉未是羅漢經家將後悟無學向前歎之。比丘不然俗眾豈爾。當知佛同行人久達斯所以歎耳。又料揀一者藥病相主可是對治六行雙游豈是對治。解云。藥病相主病去藥存。是偏對治。六行雙游互為藥病。病去藥亡。是圓對治。若爾者佛同行人久通六觀歎則非疑餘實行者云何耶。權引於實亦有之。如下文云。稟前教者以無常對治常病。常病雖去復執無常。聞常住無常病。即是今教之所用。下文三修以勝破劣。此義也。二者元不稟前教以涅槃次第而修。先修無常治常。次修常治無常。破二十五有二十五三昧。住涅槃是為涅槃海。漸漸轉深。是即備有兩種對治云何推一是前教一是後教說耶。三者復一行如來行。具足常無常亦常亦無常非常無常圓修六觀雙治常無常﹐更互藥病病去藥亡病治俱捨。所以稱此為對治門。若論一行一切行聖行明。若論雙游如鳥喻說。諸優婆塞具此聽行。前二猶淺後一則深。文云深樂觀察諸對治門。即歎第三意也。五十二眾根性三種。權者同實引向涅槃得入涅槃一種。況復三耶。則是真對治門義。亦是顯發如來方便密教意。文中正歎權引於實無實行權何所引。權者所軌。既歎於權亦旁歎實。云何判在前後教耶。若歷句分別。應言味俗為苦沈真為樂。沈真為苦分別為樂。常我淨等亦復如是。又沈空為苦涅槃為樂。沈空為樂涅槃為苦。乃至增上增上亦復如是。問恒與常何異。答不從因緣為常。始不異為恒。此等皆是二邊之病互為藥病。名之為門通中道。非藥非病亡邊亡中。聞者。即前大乘意也。如海納流如空容色。能為他者。知智在說巧智深亦兼下化。齊此是以理為大乘意也。渴仰大乘者。即上安住充足。餘渴仰者。意兼下化攝取者。即上深解。愛樂上約事。教。隨順即歎下化總別四弘誓願。具上說。以莊嚴者結歎文也。上說。悉能下五結如文。次亦於晨朝下奉光召。但明奉召之時即是見聞覺三召。為欲闍毘是順聲召。何者上文顯發密教。此云闍毘如何融會。上出家眾直言顯發。此在家事表理。藉財通法。闍毘此言燒然。辦香木者因然以顯不然。寄滅以明不滅。顯非滅非不滅。辦供獻食。食以明不食。顯非食非不食。則方便得開密教獲願是奉聲召。香木種種莊嚴者。因滅明不滅非滅非不滅。種種妙法食。三德六味寶蓋寶座悉皆嚴好。此表慈悲弘濟。理中亦具種種法門。從諸優婆塞是念去是順動召。上云。為諸眾生調伏因緣。此中明檀眾生。令其調伏意同也。從是優婆塞等皆已安住去。是順光召。應蠲三障。今但生三業之善。並如文。次從各各齎持去。是獻供。亦成順召之文。次三恒河眾文為三(云云)。所召為四。謂數類名歎。初三恒是數。次優婆夷下是類。上釋。三壽德下列三人名。以壽為德即常等也。人言。德鬘是鬘。鬘是夫人類。不應在此。舍佉是三二卵之母。從悉能堪任去。是歎德。歎文為兩。一略歎下化。二廣歎下化。初堪任持即略歎求。護者護正法之教。大乘持者持於正法事理大乘乃至愛樂大乘。為度百千者弘誓緣由。現為女弘誓所作。故指此為略歎之文。次從責家法去。廣歎下化。還是廣於持之意。於廣歎中三。先求。次下化。三雙結下化。初求文為二。初論事觀。次結成功德事觀為二。初標事境。次出五門。初責家法者即觀境也。若只以箕帚婦禮為家法者太局。若三界輪迴為家法者太奢。今以五陰為家法果報。卷局籠檻繫閉凡愚之所保養。聖賢之所鄙棄。故言責。次自觀己身下。初是苦觀。四大相害諸蟲復啑。四大互殘身為苦藪。是身臭穢者是不淨觀。即五種不淨也。貪欲縛者薄皮覆之謂之為淨。纏著無已故名欲縛。死徇者究竟不淨九孔當流者自相不淨。如城去是空觀。瓦木土石假緣虛立。三毒惡鬼止住其中。外誑內諂是故名空。是不堅者是無我觀。是無常者是無常觀。粗細兩如文。次從寧以牛跡去。結其功德。結其事觀為七。舉譬結其事觀。觀知此身過患彌廣。次舉三三昧結其事觀道理深微。因緣事觀即是外推求撿不可得故空。空無陰相亦空相。以無相故所以無作釋論云。二乘真觀三三昧菩薩實相觀三三昧云云)。三舉大乘結其事觀。與修多羅合。四舉能說結其不失下化事觀即是他之法。五持下舉持結其事觀即是理觀不動本地。六毀訾下舉其訶毀之事跡也。即菩薩之本結其事觀。是願力所為。七結其事觀即是正觀。能生死。在文可見(云云)。此意咸是優婆塞對治之門。男性剛直但論對治。女性愛染故備五門。五門同緣緣實相事而理是妙對治。於菩薩章中是深樂大乘大乘與上同也。雖現女身實是菩薩。是上安住大乘。次從隨順去歎下化德。上釋(云云)。三以莊嚴去。雙結下化也。釋上(云云)。亦於晨朝者奉召也。各相謂言去是順召。宜應者宜順三召。獻供敬儀(云云)。次四恒河眾為二(云云)。所召有數類歎名。初四恒數也。次毘舍離等類也。毘舍離翻為好道。肇師翻廣嚴。什師翻廣博。皆是國巷華整從此得名。離車黎昌亦彌離楚夏不同。此云邊地主。或云傳集國政。觀師云。其國義讓。五百長者遞為國主故言傳集國政。羅政即出外為邊地主(云云)。諸王眷屬者是諸離車皆更互為王。有皇枝外戚等還屬王類。三為求正法下歎德為二。初歎後結。歎為二。初為求法一句求。次三雙是下化。一戒施。二折攝。三聽說如文。文似下化而兼求。次從皆悉成就去結如文。列名如文。二如是等各相謂言去。是順召。無奉召何有順。舉順即知有奉順召。但明順動召。餘可知。次獻供敬儀如文。七多羅樹者。性剛高不居物下佛力接之高七樹也。或云只是隨宜耳。次五恒大臣長者。文為二。所召順召。所召有數類歎名。數類如文。歎中有下化如文。列名(云云)。從所設供具去是順召。設具中因食開常是順聲召。詣雙樹間是順動召。懷憂惱是順光召(云云)。次列離既言六倍勝。前應是六恒。但王數可數。但除一人。餘者不須恒量。故數不言耳。文為三。所召奉召順召。初所中有名。類中簡闍王者。此王在後列名如文。嚴四兵即是順召。是諸王等是歎德。具有上下化歎德。而不次第者顯其無定。次亦於晨明是奉召。三持甘膳等是順召。次七恒夫人眾。上列當世夫人。此列寡嬪淑等。文為二。所召順召。所召有數類名歎也。類中簡世王。又出本是三三昧跡為女儀。悉是權類。列名如文。悉皆安住歎德也。下化悉如文。各相謂言者順召如文。次八恒天女眾文為三(云云)。所召有數類名歎。初如文。次天女類也。此中多是三光。已上四埵已下天女之類。三列名如文。四如是言下歎德為三。先歎報得天眼所見。次是諸下歎求。三善能下歎下化。初如文。次歎求中。欲聞大乘是深大乘威儀具足安住大乘。餘如文。三善隨順下。是下化。釋如前。亦於晨朝者是奉召。各取天木香者是順召。如文(云云)。次九恒龍眾亦為三(云云)。所召。有數類名。奉召如文。設諸供具下是順召。如文。次十恒鬼神王眾。文為二。所召有數類名。此應是名。後列者是正四王仁等速詣是順召。供具如文(云云)。次十恒鳥王增數至千億恒沙鬼神至白濕王。但略列數語類出名而已。其中或有歎德皆可解。是為增數。前一眾意從復有萬億恒河天子神雨神。是三同數。復有十恒沙象王十恒沙仙人五眾同數。同數文竟。閻浮提一切螽王者是數眾。第二列間眾。閻浮提是一邊。無量世界是一邊。其間又為二。一結前列後。二悲近召遠。結前者結前三四眾。簡出二眾有事有顯。事者迦葉入滅定。故不來。阿難為魔所罥故不來。所顯者迦葉為顯不捨細戒故。迦葉最長子方佛法。佛若臨應赦細戒。告阿難言。我滅度後諸微細能持者善。不能者餘。迦葉後問何等是微細戒。阿難言不知。即訶阿難云。汝面受佛旨。今言不知。可捨不可捨。又為外道所譏。師所制戒滅後皆捨。復不可捨。迦葉若來寧得執正此事。阿難為顯最後佛稱歎付囑神咒解力。阿難若來則不顧問亦不稱歎。亦復不使文殊持咒解罥。二眾不來其意顯此。問佛令捨細戒迦葉不許。師弟相拒何也。答不然利根隨有利益迦葉鈍根還令如故。故非違拒。次列後為三﹒初人天。次山神。三河海神。初文者。即是四天上下人天也。經言間。間何所不收。文雖不云三天下及百億四天下推應有。何者國尚復能來。東弗西瞿何不至。十方尚來。百億四天何不來。若推間之言眾最應多。唯可知不可文載云云)。次及諸山神下。他云山山形此未必爾。樹神示半不作樹形。山不必為山形也。直是神道附山而已。先列眾山。次談其相。後明詣佛。海神亦爾。如文。熙連者相傳云。只跋提是熙連。今言不爾。跋提大熙連小。或言廣四丈或八丈在城北。跋提在城南去百里。佛居其間涅槃。為散華所及。熙連未見翻。次其林變白下是悲近召遠。已集者悲未集者召。又為二。先悲近次召遠。初悲近者。凡現三相娑羅如前釋。此林榮茂忽然變白。猶如白鶴。林中有鶴。當林變與鶴無別。此所表。榮若定榮不應忽變。枯若定枯不如鶴。枯既如鶴則枯非枯。榮既忽變則榮非榮。非榮非枯涅槃者。表不生不滅現生滅。雙林一變隨類各解。上達其本。下悲其跡。中根在悲達之間。現病品云。下愚凡見言必涅槃。唯諸菩薩文殊師利等。能知如來常住不變。此義也。次虛空堂閣綺飾分明者。表佛身相。天上下最為第一。今身已謝。無上智慧不復居御下士所悲。又堂本地架而今處空則中有堂而彫文刻鏤綺飾分明。不動不墮妙麗莊嚴中藏。具足無減中士所尚。又華堂嚴整光悅利益是其有也。高處虛空無人受用。是其無也。有無事訖當收此空有。歸非空有。此上士所達。下悲上達中士悲達季孟之間。三堂下流泉浴池者。表佛身口。赴下流無量言教。猶如浴池浴池有二。一能滌垢穢。二除熱悶。表於佛教。能令客塵無明內除。有妙蓮華者。表遵佛教即是修因。因逾世果故引兩處為喻。化緣將訖如堂高。舉言教流潤如清泉在池。論其本體非去非留。語其利益故言去留。文云。咸睹如來涅槃之相者。一往是下士所見。若具足論應有上達下悲。具如前說。此之三相前後雖異而意同前。前以聲勸問。問則祕密教顯如今堂下清泉流出利益人。前面門放光五色遍照三障三善。令立行升進如今高堂。迥出去下陵空綺飾分明種種莊嚴。校前動地動水表於翻倒見性。今變林況鶴使不滯榮枯歸會。極物之難悟。再更抵掌悲近召遠。相雖復異而意同前。但再令開曉。從四天王即是召遠。若從前開文即第三召上界眾。凡有五章。初欲界天。先明四王即是類也。各相謂言者奉召。良由聞見聲光即以天眼他。獻供而自營辦。來至所即順召也。釋天但所召順召(云云)。乃至第六天其間三天略不出之。上至有頂此應是色頂。加列大梵王如文。料揀三頂(云云)。前佛力應徹三種頂。此中論供具只明色頂云云)。次列修羅王舍脂父正報劣天依報相亞。言光勝者此是大菩薩光故可言勝。次魔魔名殺者。波旬為惡中之惡。住六天頂為欲界主。文為三。一類數二開恩赦下。三辦供上獻。上獻為兩。一奉咒。二奉供佛受咒不受供。問魔既弊惡寧得好咒。答此咒是先佛之法偶爾得之。譬如人在國遇寶還奉國王。他解。咒是鬼神名聞。名不得為害。如盜者伺財財主知名。覺喚其名盜則不行。次云咒是鬼神王名。若喚主名主勸其黨亦不為害。三云咒如霹靂鬼神畏威不敢為害。四云咒是密語如軍中號相應即放不應則治。鬼神亦爾。順況則不順破。五云咒是佛敕無敢違者。人彈云。咒是明咒大明咒無等等咒。若是鬼等。五云何令人得悟道果。今不爾。若一向不能契道。應作法門解之。諸煩惱是鬼名。無明是鬼王。能破惡猶如霹靂。事而真是為密語第一義諦所敕。依此法門必能得道。又是通別悉檀意。前四別一通。此妨。次大自在天即魔醯首羅。居色界頂主大千界。十地菩薩跡現其中。若法華中列世界主梵天王者此意云可。若言娑婆世界主者。正是首羅。若言尸棄大梵等者。更舉禪等收三四禪王耳。又云。若言為世界主者。其實只領小千而已。經家美之故言世界主。私謂此是大千之中得為大千之主降此不得。文為二。一與同類是所召。二獻供是順召如文。次爾時東方下召他土眾。或云聲光不至彼。彼佛自遣命至此土。若依前遍照三千世界乃至十方亦復如是。豈非光召。又彼佛遣文三召意足。香飯奉佛此光召也。往彼禮敬此動召也。請決所疑聲召意也。文為二。初明一方。次例三方。東方為一雙。初彼佛說此佛。此眾彼眾。次此間大眾不思議不見而見。無邊身無邊身不思議不來而來。三復以彼供奉此佛。此彼佛之供。三相還是經初三種之瑞。彼佛說此。此眾彼。即是聲瑞。此眾彼彼眾來此。即動地瑞。彼供獻此此不受。即是光瑞。初雙中初彼佛說此佛。文為四。一明近二彼佛說此。三發來。四現瑞如文。次此眾彼眾亦為四。一驚怖。二安慰。三見彼眾。四唱苦哉。然大眾見佛應生歡喜何以唱苦。佛說此佛涅槃。還是前聲瑞。覺地動戰慓還是前地動瑞。如鏡之光還是前光瑞。聞見是已彼為此作涅槃相是故唱苦。問此眾皆是佛同行人何因驚怖。答今論實者不在權。又十地有上下品所作下品不知。佛力所作佛借神力昆蟲能知。不借神力則不能知。此無邊身神力而現此瑞。首羅驚怖復何所疑。次第雙。初從大眾無邊身一一毛孔。明此菩薩不思議不見而見。明毛道即是見小。容七八千城莊嚴巨麗即是見大。然其身量同等虛空。空非小安可說。盡而復不妨從彼而來。巨相容毛孔不闊城亦不小。復聞歡娛受樂之聲。復聞唱言苦哉之聲。復聞純說大乘之聲。即是非苦非不相閡。菩薩所以現此事者。表於今般涅槃不可思議。次從爾時無邊身菩薩無量菩薩。是彼菩薩不可思議不來而來。次第三雙中初供佛。次不如文。次例餘三方悉如文。問身既無邊此土他土俱在毛端。那忽從彼以來於此。是彼邊而來此邊。此間大眾見從彼來。即是邊見於彼邊。舊云。少分無邊故有來去。此不應爾。既言量同虛空虛空豈有少分多分。既言少分則不同空。今明菩薩不思議邊無邊無邊即邊。非邊非無邊。邊即無邊量同虛空無邊即邊自彼之此此彼來。雖邊無邊非邊非無邊。而能邊無邊不可思議定者不思議。例如丈六不見頂。非不見能見不見。譬如帶鏡身邊身在鏡裏。裏而非裏。非裏而裏。又如日不下池水不上升而影現水。頑閡之色尚復難思。況不思議寧以情取。從娑羅雙樹去。大段第三結召請中二。初結眾集。次結瑞相。瑞本眾。眾既已集瑞亦隨竟。故須兩結。初結眾集又為二。先明其不可思議。次明其人不可思議。初文者三由旬能容五十二眾長旛大蓋妨閡供具無傷。又鍼鋒塵容無邊身不思議。況受四方十方無邊身菩薩。復有幾許眷屬供具無障閡具損傷。此是不思議。次人為四。初從十方下結方眾集在鍼鋒及閻浮者。結此土眾集在雙樹。此是人不可思議。二簡應集不集不應集而集。應集即迦葉等三眾。不應集毒蟲惡人惡鬼等三眾。此明集不集俱不可思議三明眾集利益。謂集不等起慈心。集不集處等皆嚴淨。羅那婆神者是眾。三千大千眾生是不眾。又揀除慈不慈。不慈者闡提不生慈心。慈不慈者皆不思議。從爾時三千世界佛力故下重明處三千是眾集處。十方世界是不集處。等皆嚴淨極樂土。故言十方亦復如是。以眾集故致此利益。不集眾不發心不思議。況復如來示生示滅寧可思議。此是結眾集竟。次從如來面門下結瑞相竟。從前至此總有九瑞。共成三意。但作一收。所以然者。聲光及風皆從口出。若收光入口風聲例然。收聲則息教。疑者問誰此表師去。收光則息照三障闇於道三業不。此表主去。收風則息神變顛倒無由得轉此表親去。大眾三見聲入口知必失師。是故嗚呼而哭唱言不受人天供養此哭失。由無法食見收光入口知必失主。是故哭言聖慧日光從今永滅三障誰除三善誰發。見收風入口知必失親。是故哭法船沈沒誰無明此岸度到涅槃彼岸。三種之哭。哭主親師。嗚呼是意慟。號哭是口哀。戰動是身苦三業悲戀乃至於此。

大般涅槃經疏卷第二終
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