大般涅槃經疏卷第

  隋章安頂法師撰
   唐天台沙門湛然再治
     輸入者 韋小燕
     一校者 韋小燕
     二校者 王 麗
     改稿者 吳迎香

王品之二

起卷王問。犯重第二明違因。於中為三。謂問答領解。冶城為六問。開善為五問。只是三意。初兩問四罪。次兩問闡提。三不定。初問四罪者。佛性不應墮地獄其退落佛性不持。第二問。佛性云何復言無常樂我淨。四德佛性。第三問。闡提善應斷佛性。第四問不斷佛性何名闡提。第五問。四罪與闡提不定還生善根涅槃不定還成凡夫。難文小廣。涅槃已若還出者。聖還成凡。若爾四德。若不爾者闡提亦無成佛之義。前難令涅槃無常。佛答非無常。此中作不定難。一切不定一切無常。則涅槃亦是一切之限亦無常。此難難一切人悉令皆轉(云云)。佛答為兩。先歎問。次答問。初歎問為四。一歎現德。二歎往因。三歎所問超逾人天。四誡聽許說。如文。男子闡提下。正答為三。一答第五不定問。第二答三斷善問。即兼答第一二罪人問。第三重答第五不定問。兼答第四問。初答第五中三。先標。次答。三結。從如汝所言下。第二正答第三有三番。一約外。二約漏無漏。三約常無常佛性中道。非此二邊故不可斷。人天是善。三塗是惡。凡法為外。聖法為內。世間是漏。出世無漏有為無常無為是常。佛性悉非此之兩邊。故不可斷。若是斷者下。兼答第一二罪人問。彼雖作罪不斷性。明不定。以不定菩提。本取斷已名闡提。性非已得云何可斷。既非有豈能遮墮。答第一問。若非有遣第二問。又斷已方名闡提。今性非已得亦遣第四問。犯四重下。第三重答第五問為三。初汎明不定。二廣明不定。三不定。初文又四。一明惡人不定二明諸法不定三明不定四明如來不定。此即惡人不定也。色與色相第二明諸法不定有法譬初法如文。次譬中凡三譬三合如文。而言亦有定相常樂我淨者。為其前難不定如來入已亦應出聖成凡即無常樂。今答不爾。無定之中亦有定相。謂如來常樂我淨。故言亦有定相須陀洹第三明不定如來今於下第四明如來不定方便道如來不定法身本地定不為凡是為定。二端不可得燒者。兩解。一云襯身譬本地。在外譬跡應。此不滅。二云襯身譬佛智觀機。在外譬神通應物。物機無窮故神通不盡。是故不燒。襯音者非應言親音。此衣在裏襯衣男子當知如來下。第二廣明不定。舊解諸句。作存一亡。非鬼至亡法身。非非鬼至存應身。今謂法應兩分還是定義豈是不定。興皇云。非法身不定法身則亡非亡。非非鬼應身不定應身則存非存。存非存能鬼能非鬼。亡非亡能非鬼能鬼。今謂皆未免定。何者鬼定能非鬼。非鬼定能鬼。雖言不定為定。今明鬼即非鬼。亦即非鬼非非鬼。非鬼即鬼。亦即非鬼非非鬼。非鬼非非鬼亦即鬼非鬼。是一即三是三即一。不定。斯則真不定義。餘句例然。今先唱章門。次解釋。凡十章門。但解十六不釋四門。於第九短非短門中。云現三尺者。河西云。其家無兒。產子長三尺而死。父母悲苦失性。佛現兒像。父母見子還得本心。謂兒言。我言汝死汝何處來。答言從死處來。因緣暫會。身屬緣。四大假合。遍緣。何者是身種種說法。惑即斷。便現三尺佛身光明色相長者阿那含。非漏非無漏是第十六章而最在後釋。何故爾。佛欲廣釋此章。故留在後。又私謂諸門之中。若漏無漏凡夫聞之多易解故。又二。初明非有漏。其文極廣。後明非無漏其文甚少。廣略相望亦應可見。初非有漏文為二。先明三漏。後明七漏。問何不取三界煩惱三漏。而取無色有漏。通取無明無明漏。答佛說無定。或轉三漏以為四流。然作三漏者欲重故獨為。一色無色小輕故為一。無明根本通共為一。但數家稱為漏落生死論家稱為失道理。今經意者只是煩惱為漏。復次一切凡夫下。第二明七漏。一見。二思惟三根四惡。五親近。六受。七念。前兩是漏體。後五是漏緣。見是利使鈍使。根是五根。惡是外惡法。近是惡人。受是色欲等法。念是晝夜念念不斷。今文無思漏。又惡漏作離漏名。能是道。所是惡。初解見漏中應具十使。但舉疑見者。欲明貪瞋癡慢四使通於見思五見及疑。但在見諦思惟門中。則為慢攝。文又二。先廣明心。後別見使。疑乃非見。但疑見相關故言疑見。生六種心者具列諸見莊嚴云。只是五見開邊為常故言六。開善云。決定我。決定無我。未是六數。但總唱決定。從我見一下即是六數。一我見我。我見無我三無我我。四我作。五我受。六知。所言六者。一於假我計有真我。故我見我。假我上計此我。故我見無我三於陰身上計有真我。故言無我見我。我三種。即十六知見中三。河西以決定有無為二。我見我者。本計我。入定之時見光明。猶如日月。即以所見我。故我見我。我見無我者。計現過未無我。即斷見外道無我見我。謂諸有情悉我。離五陰別見我。如麻麥等。我受者。謂始終常有。即是常見。謂能作因能受果。及以能知。從凡夫不能攝下。三釋根漏又三。一明凡夫因根起漏。二明菩薩不爾。三結如來無漏凡夫如文。菩薩二明雖復因不起諸漏行苦解。一云。即三苦中之行苦。此若最通二云。行是無常苦但是報。不得為一。言五里者譬二十五有。缽譬色心。油譬於戒。不棄一滴譬不犯一戒。王譬佛。臣譬行人。拔刀在後譬於無常如來拔出下。第三結如來無漏也。復離漏下。第四釋惡漏。當體名惡。從治道名離。又二。先明能離之道。後明所離之惡。初又二。先明菩薩修行。後引昔證今。初五種法師。而言經於耳七劫不墮者。前名字功德品云。若聞常住二字生生不墮者。聞有種。若深能思惟行者生生不墮。若不能深思惟行者只得少益。八魔者。舊云。無常等四各有其因。是為八魔。又解。煩惱等四及無常等四為八。男子我念過去下。第二引昔證今。於中有偈。舊解。上半明果下半辨因。證涅槃是果。至心聽是因。中有事。證涅槃是得。永是離。因亦有二。至心修行無量樂是果。言得樂果者。非常樂果。乃是得因中之樂果人評之。比太近局全所以。若只此事何能賣身。復云何聞此而得成佛。觀師云。偈意無量不可得盡。所該甚廣義無竭。且出義。三寶。二四諦。三三德。四四德五生不生四句。六本有今無偈。七雪山偈。八四悉檀意。九中論偈。四種佛性。所言偈含三寶者。只如來涅槃。此一句即是佛法三寶。能證之人是如來即是佛寶。所證之法是涅槃。即名法寶。永斷一句只是助語。至心即是僧寶。能至心即是秉行之眾。豈非僧寶。但此一句亦得兩望。至心亦得是法寶。至期何處即是聽法。今且屬僧。無量樂亦是助句。明三寶者只是兩句。且置兩句。言四諦者。不取諦義但取行證。證此法者涅槃即是證滅。何故知爾。涅槃翻滅豈非滅諦。永斷於生死即是除集集是煩惱及以結業。今生死亦是煩惱及以結業至心聽。即是道諦。由至心聽故即證道。常無量即是苦諦。何以故。苦果既遣便獲樂報。三三德者。即是麾醯首羅三目。亦是三點如來涅槃。即法身德。永斷於生死。即解脫德。至心聽。即般若德。更須一一釋之。四依品中明三德者。一法身。解脫。三般若四相不爾。一者涅槃。二者解脫。三者般若。即取涅槃法身。今此中既云涅槃者豈非法身。永斷生死解脫者。生死有累不脫。今既除。即是無累寧非解脫至心即是般若者。由聽法故能生智慧智慧既生寧非般若。不至心者容可不生。今既至心聽即能生智。復得法自娛。非復世間之樂。言四德者。即常樂我淨。如來涅槃常德。問為將如來為常。涅槃為常。今明人法皆常。故前文云。以法常故。人亦是常。永斷即淨德生死是可不淨充盈。既除不淨便淨法。豈非淨德至心聽即我德。由能聽。無我誰聽。常無量自是樂德。亦云復是重明常德。不生四句者。前已委悉解竟。今不復釋(云云應本有今無偈者。如來涅槃。即本無今有。未證涅槃即是本無。今既證竟。即是今有。永斷生死即是本有今無。如來未斷生死之時。由有煩惱。即本有義。既證法煩惱。豈非今無。下之兩句不可分張。只此三世無有是處。故直合是三世有法無有是處。何者是三世法耶。只證此法涅槃常果。即是三世無有是處雪山偈者。文小交加須分別。上半不應此義。但取下半。而復不全應。今四句但應今兩句。生滅滅已即是永斷於生死寂滅為樂即是無量樂。此兩偈相望互所無。此偈望彼。即諸行無常生滅法。彼偈望此。即無如來涅槃至心聽。亦應四悉。如來涅槃。即第一義有時涅槃第一義。永斷於生死對治。論中云。以三觀三漏。今正斷生死豈非對治至心聽。即是世界世界之中。或言或言無我。皆當至心領受無我。常無量樂即各各為人。論中云。一法分為兩種說之。為計我者即無我。計無我者即說我。著苦說樂執樂說苦。今此為除計無常者故。明常等法。中論偈者。因緣生法。即如來涅槃涅槃只是因緣之法。若非因緣即成性義。即是空是永斷生死。既斷生死故得是空。亦假名者。即是至心聽。假我方能聽受。亦是中道義即是無量樂。中道即是非有非無。亦是非常無常。結之為常。無無樂結為樂。今此常樂即是中道常樂也。四種佛性者。除正因性。但取果因因四緣佛性如來涅槃即是果果性。故下文云。果果者。謂涅槃。永斷生死因因性。下文云。因因者。十二因緣所生之法。亦斷十二因緣煩惱盡者生觀智解。豈非因因至心聽者。即了因性。三七品六度四等。並是了因。常無量樂是菩提果。以常樂故豈非果性。觀師云。聊爾思惟即便十科大義。是故當知。其理無量非可述盡。前梵行中言痛。此中云不痛。舊解云。只是淺深(云云)次明所離之惡。謂惡象馬諸惡獸等能害人者。能生惡念惡。惡城惡舍無情之物。何能為惡。如在邊城持弓執箭警柝遏道。豈不生人殺心耶。惡舍亦爾。此是惡緣惡知識者。甘談詐媚巧言令色。牽人惡是故須離。次釋第五親近漏如文。復次一切凡夫下。第六釋受漏。文云。覺覺即受也。聖行品云。受為覺相。三受後起煩惱。故名受漏。其中復釋沙門等名。皆有多不可定執。此中六難與上純陀異。上以檀為難。哀歎品以羅漢果為難。此中以怖為難。何故三處辨難。而五一異純陀品對俗故云最後檀難。哀歎對道故羅漢難。此中通對著有凡夫故怖心難。

王品之三

  起卷釋第七念漏。又二。先明相。次明菩薩無漏。能斷念漏。行心邪為漏。理應三受念漏。今偏據苦中念漏貪瞋等過。菩薩下。第二明菩薩無漏又三。法譬結。初說。正明菩薩思惟能斷念漏凡夫愚人不能思惟令其漏滅。從譬如有王下。第二譬說。為二。先譬次合。初譬者。說之不同。或七八九。望下合文應是八譬。四蛇旃陀羅。三詐親。四聚落。五六賊六大河。七草筏。八到岸。束八為三。初六譬道緣。次一譬修道。後一譬果。初言王者三解。一云。佛說眾生身中四大。二云。無明能構眾生四大之身。三云。此經詮眾生四大。各相違害譬之如蛇。篋譬一身。養食譬摩洗。準法者。依所作惡品有輕重。戮之都巿者。善根慧命。其事顯然故云都巿。切令者。敦惡莫作誡善奉行。逃走者。若得解彰顯而去。今初惑故言逃走。次王時復遣下。五旃陀羅用譬五陰。刀譬無常苦。迴顧者。欣涅槃為逃走。厭生死為迴顧。三是時五人下詐親譬。藏刀者。以虛妄我覆於無我。妄樂覆苦。密遣一人一人譬愛。五陰行心。貪愛能惑眾生。故言詐親。四其人不信聚落譬。譬於五根五根即是所棲。託人居聚落器者。舊云。是重口罌譬五根重。沓字書為洪音。既不見人即空。求物不得法空。坐地者安心境。五聞中聲下六賊譬。譬於六塵能劫善財。空聲譬於聞佛教中說有六塵。夜來者。無明闇心蔽此六塵。六路值一河下。譬遇惑流。但諸眾生恒在煩惱。那忽云值。然都未修道則不知惑過。今始研心知其為閡。故為值。常衝擊譬之漂急。乏戒定慧故無船筏。七即取種種下。筏譬修道。運手動足譬道用。筏不可依。慮善微弱不能勝濟。身倚者。依此善截流而去。草木譬眾善法。兩手譬權實二智。兩足譬戒定二善。八即達彼岸下。譬得涅槃果。在此在流所畏。既度到果必所怖。次合八譬。初合四蛇即是四大大有外。內身四大正合四蛇四大共造眼根見毒。共造身根觸毒。共造鼻根合氣毒。共造舌根合齧毒。次合五旃陀如文。三合詐親。親只是愛。能諛諂誘害眾生。但前三心不能生愛。唯行心中能生親愛。然此五陰盡能為惡。但起愛取要在行心。故云一怨。文云。怨詐親者有始有終。愛心不爾。無始無終。復有二義。一者如二緣。猶如車輪。有始終。愛心亦爾。有始終。然二緣。復有始終。即無明為始。老死為終。言無始終義者。求愛來處永不可得。即無始義。去無從復是無終。次合第四空聚落者。即內六入。外世間聚人所處。無人故空。六根即是我之棲託。不可得故空。人望舍。謂人比至進覓都不見有。菩薩亦爾。觀於六根空無我。但此六入即為六根。并外六塵二。六根亦名六情。亦云六識。根以能生為義。情從生識得名。然六根無情。識有情。從能受名故云六情和會根塵和會故能生識。次合第五六賊即是六塵。賊從外來劫人財。六塵之賊劫人善法。但此六塵三種法四事能生細煩惱四微。所生者粗故名四大。言四事者。香味觸。四大各四。亦不四。五事生者五欲。言五事者。足聲塵。六事生者即名六塵。塵是滓累之名。次合第六一河。河是煩惱。但此關二河六河。不暇併述。生死涅槃善法佛性河(云云)。但此經中三河不同。師子中明生死河。迦葉中明涅槃河。此中明煩惱河。既至河上取草為筏下。合第七譬戒定智慧以為三品。到於彼岸下。合第八到彼岸。譬常樂涅槃云何如來無漏下。第二釋非無漏。半文云。如來有漏者。數人云。有漏無漏逐境為判。若緣漏境有漏無漏境即名無漏。此中明如來有漏。似數人解。何故爾。文云。如來有漏有漏即是二十五有。故是從二十五有境為名。論人從心何時逐境。我體清淨煩惱時。雖緣漏境不成漏。此之兩解為鬥爭本。此中具明如來非有漏非無漏非有漏者。乃明如來諸漏。非無漏者。佛猶有漏。此漏無漏。欲非有漏非無漏漏無漏雙非。何曾云是有漏無漏男子以是因緣下。第三不定爾時王下。第三領解云云)。如佛上說下。第二德王更請答上果問者。前問既遠故重牒之。就上第雙問因緣中。先雙答因果。次別答因果。別答中如來既廣答因竟。今王更騰果問。文為二。先騰果問。爾時佛讚下。第二如來答。又二。一歎問。二正答。初但歎問。有二意。一歎其有憶持不忘。既經時。猶憶前問。能請佛答故。是得念總持之力。二者此涅槃所含。汝今併欲而總持之。是故復云得念總持。如世人言下。第二正答又二。一者舉小相對。是就待義答。二者就絕待義答其涅槃問。初明十對絕待義者。如下文中。譬如虛空。不因小空大空涅槃亦爾。不因小相相。就待中先舉十對。以為十譬。次合中為兩。先總合。次別舉譬帖合。總合又兩。先列小兩章門。次云何涅槃下釋兩章先釋小。次釋大。初釋小又二。先舉五事少分滅苦之義。涅槃。非涅槃。若凡夫人下。第二舉斷伏之滅。涅槃。先出凡聖兩章門。次釋中二。先釋次釋成。初從或因世俗下釋上凡夫。或因道下釋上聲聞世俗即是外道。得禪惑之人。即是小乘斷惑之人。何以故下。二釋成上兩。還生煩惱即釋凡夫有習氣者即釋小乘。次文中具出習氣之義。十使有習氣。如舍利難陀畢陵伽等(云云)。今偏就我見明習。無我無樂有常淨。無我樂者。此是與其常淨。奪則皆無常樂我淨。常樂我淨下。此三句合十二字。釋上涅槃章門。男子譬如下。第二舉譬帖合。上有十譬。今但別合七。餘三則兼合。王城地三事共合。此三事相兼。王有城。城有地。義勢隨。人天又共合。於別中。先合海。次合河。三合山摩訶那伽缽建提者。大論云。大龍力士。梁武翻為極牡。隨小王下。第四併合三譬。大王大城等也。四種兵下。第五合前第七眾大眾生譬。人能下。六併合前人大人大天兩譬。普示眾一實下。七合前道。大名不可思議下。第二釋涅槃。即絕待釋又二。先總次別。初總釋又二。初明不可說次可說。次別釋中但約三德不言常者二義。一云。前宗廣明常竟。故略不言。二云。名字品云。所言大者名之為常。此更明不復言常。就三德中亦各有二。初大我中二者。先不可思議釋大。次多因緣釋大。即可不可說也。今文中云。有大我故名涅槃。又云。涅槃無我。舊有解。一云。無我者絕名冥真故。涅槃無我俗諦寄名故。涅槃我。二云。無我涅槃無我無生死妄我。我者常樂之我。觀師難此解。若絕名冥真名無我者。亦應絕名冥真無常。彼解云。不得無常涅槃是常故。以冥真四絕無我。更並冥真四絕無常云云)。難次家云。既言無生死中我。亦無生死中常。彼即反難。生死中何處有常。即應反問。生死中何知。彼若解云。生死真我。而有假我者。又並無凝然常有相續常。若爾非但無生死之我。亦無生死之常。並之無窮。八自在者。一一多。二小大。三輕重。四色心五根。六得。七說。八見。如文。復次譬如寶藏下。第二釋多因緣故名大我。次樂又二。一明不可說樂。次世間下。明多因緣樂。初文釋四樂於中。初樂之中有三。復次明無無樂之樂。寂靜下。即是明無喧無靜。名寂靜名之為樂。三一切下。釋非知非無知。乃名大知名之為樂。四釋不壞者。即是生死涅槃之身。是故不壞樂。次世間名字下。第二有因緣。還對無緣以之為釋。故分無因二文釋之。先明有因緣。次辨無因緣。涅槃即同有因緣。還是前絕待之意。初有因緣中。云迦迦者烏聲。究究者雞聲。怛怛者雉聲。次無因緣中。云曼陀等者。河西云。曼陀婆者。梵本音二物。一者座敞堂。二者藥湯。而出經者殿堂飲漿。薩婆車多云。似馬芹音二名。坻羅婆夷是燕雀亦音二名。次有法不可稱量下。第三就不可量淨。初釋文多因緣。但是文略。次以純淨故為大。後淨義。凡舉四淨義如文。男子是名下。章第三總結也。

王品之四上

  起卷明第二功德。他釋十德各各論體。謂初功德五事為體。此功德五通為體。今云不爾。此文云。以涅槃神力故。當知功德皆以涅槃為其體。隨事分別種種不同體根本。義從枝末而言十德五通者。皆約無分別中而論分別。若十若五。舊云。初功德深第二功德淺。此不應爾。上以四句開拓人謂為深。此中直說人謂為淺。欲開此為四句者。不得得。不得不得不得。得得。餘章亦爾。何淺之云云)。舊云。大乘異小。佛乃具漏盡菩薩乃是因人。故但五通不說漏盡。此乃一往以因讓果。若具足佛世尊有真天眼。不以二相諸佛國。宿命究竟在佛。菩薩既其分得五通。何以不云分得無漏。今此文中雖列五章六通意足。舊用不得而得是總標五通。今云不爾。不得得者涅槃涅槃中道佛性非漏非無漏無漏。故文中非外道即非漏。非二乘即非無漏。而言涅槃即非漏非無漏無漏釋云。所謂神通者。不如小乘十八變化之神通。神名天心。通名慧性。天然之慧即是中道二邊漏名涅槃。指此而為無漏通也。私謂驗此十德皆證。初文既知於略藏。豈不能分證六通。故知德文皆悉互通為辨。不別而別故十相不同。別而不別涅槃。是故對地亦無失。況復十地義通圓別。別而不別圓義也。不別而別別義也。若依此意。以此十德中之法門一一皆挾十地。帶圓法門通別釋。彌益其美。此則與部會。與五時會。與諸教會。與逗機會。就文為四。初標。次列章門。三解釋。四結。二列六。名既異小乘。當知六通不與彼共。文中解釋一一簡出。列名雖異今指此文亦名六通不得而得即漏盡通。不聞而天耳通不見而見即天眼通。不至而至即如意通。不而知即宿命二通。三解釋文即為五。然列章與解釋次第。緣宜不同是故耳。就初不得得章為三。標。二簡顯。三結。標者即標神通。神是涅槃天然之理。此理融通自在無閡。故稱神通。其名雖同其理永別。故簡除凡小。顯出中道圓具自在。故漏盡方名神通。從通有二種去是簡顯。即為二。標釋。釋中二。一簡非。二顯是。初簡非中。即簡出外道二乘如文。顯是為兩。一明一心神通圓滿具足如文。二顯身心自在具足。就其體圓自在明其用妙。就自在天又二。先簡出不自在。次明自在。第三結文可解。復次所現身相下。二釋不至至章門。即是身通文為三。一明遠到。二簡異二乘三明自在如文。復次男子下。三釋不聞而聞。即是天耳通文為二。初釋次論義釋文為四。修。二得。三簡。四無著。前二如文。第三文中。云復轉修習得異耳根者。明其修得皆異小外。轉修即是涅槃心。無閡自在之修。又雖聞音聲音聲想。是名轉修。得異耳根不與小共。第四無著中。云主相依相者。不同外道陀驃求那不作果相等者。不以禪定為因神通為果。簡於小。餘文可見。爾時光明下。第二論義。有二番問答。初問為兩。一領旨仰非。何以故下作兩難。一難善聲。難惡聲。皆作定難。佛答為二。初歎問。次正答。答又二。初總答。次別答。就初總復二。初皆不定。次復明定還是不定中之定。初有重。皆先法。次舉譬後結。次如汝言下。別答為兩。初答善聲。次答惡聲。欲明原由不關惡聲。世尊無定下。第二番問答。先問次答如文。男子下。四釋不見而見。是天眼通文為六。修。二得。三簡。四不著。五明異知。六結。此有數番。明知非是後知乃借知見。後結文乃借天眼文助結以不共故。男子云何下。五釋不而知。即是宿命兩通。文為四。心。二知宿命。三重明心。四以是義故下結。初心又二。先知心。次知佛性云云)。

大般涅槃經疏卷第
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