大般涅槃經疏卷第

章安頂法師撰
天台沙門湛然再治
    輸入者 韋小燕
     一校者 韋小燕
     二校者 王 麗
     改稿者 吳迎香

師子吼品之一下

復次男子下。二別舉遍義應遍一切。別舉四種遍有中道顛倒下。二生死三斷常。四因果。他解。此四是中論八不。不上不下是不來不出。不不果是不不異。餘兩可知。一師云。法門無量何必此。今明。初以下屬當凡夫顛倒。橫計不見中道諸佛體之不上不下。得見中道。次生死六度遍行。既不斷無明愛惑。惑心佛。是二中間則生老病死不見中道諸佛體之不生不死得見中道三斷常約二乘生死。是背常涅槃。是向斷不見中道諸佛體之非常非斷。於二乘法得見中道。四者。十二因緣觀智是因。菩提是果。修因克果次第淺深。此約別教地前不見中道諸佛體之知非因果。於菩薩能見中道。上文云。一切諸法中悉有安樂性。普賢觀云。毘盧遮那一切處。譬如耆婆執草成藥。佛亦如是。遍一切法無非中道中道即是佛性。汝問何義。其義如是。略屬當竟。今更帖文。初云三種者。先唱三章門。次下者下解釋。下者外道邪見。謬謂梵天以為涅槃涅槃。還是生死為下。所言上者即是凡夫。未免八倒無常常。常是上法當上果。故為上。所言中者第一義空智慧無常見無常如理不同外道。故不名下。不凡夫故不名上。而是兩邊之上故言是上。又言與不異故言是上。復次生死本際下。第二明不生不。死中道之義。文為二初明中道。次舉解惑初為三一唱中道二明能破生死三結是。佛性無明有愛下。但中間只是行識名色六入等。何以云老死耶。解云。後文云現在世識名未來生。現在六入等名未來老死即是生死義。言中道者。兩因夾一果。一果居中。此論中方是妙中。破生死義。云何只以因緣因果不生不滅中道。今作易解。無明與愛即現過見。煩惱道也。點煩惱道即是般若間是苦道即是法身法身即中道。若是中道無生死。無生死故名破生死。以是義故下。第三結為佛性。既是中道寧非佛性。以諸眾生下。第二舉解惑有法譬合。法中初明惑者。不見則是無常。後解者。能見則非無常。正用此語兼答第三難。難云。以何義故名常樂我淨。以見佛性故常樂我淨。譬如下為惑解者作譬。與上貧女譬同。合如文。復次眾生起見下。是第三不斷不常明中道又三。一唱章門。二釋。三結。初章門中。明凡夫菩薩二乘。前後舉非間明是。次佛性雖常下即釋也。又三。先釋凡夫。為無明所覆故起常。次又未能度下釋二乘。只為兔馬不盡河底。二乘智偏沈空取證。不見佛性無常無斷。是十二因緣下。第三釋菩薩章。十二因緣即是觀境。菩薩觀境生智。境智皆名中道男子佛性者下。第四約因果中道為三。一明果。二明非因非果。三明亦是因果亦非因果。只應明非因非果何得云因果。若不因果何所辨非。初有法譬。中論兩因兩果。兩因者謂因因因。兩果者謂果果果。尋此意。不得以因家之因為因因。而得以果家之果為果果。得以因家之果為因因。得以果家之果為果果。何故爾。是境重是觀。果是菩提重果是涅槃。境但是因。不從因至於因。但因非因因觀智從因至於因故。得是因因菩提但是果。不從果至於果。但果非果果涅槃從果至於果故。得是果果。譬說中意是則不然。譬中以無明因因無明當體是因。而復為行作因故是因因。識當體是果。復為行作果故是果果。以譬例法。境是因因菩提應是果果。而不例者。境體非因。不從因至於因。但是因非因因觀智體非果。不從果至於果。若然譬與法乖答取少分譬。私謂。亦非全取無明行識。以為境智菩提涅槃之譬。但是先舉無明等。亦因果因因果果之名。故下文中具舉四句佛性涅槃為初句。十二因緣為第三句。言少分者。名同義異故云少分欲將境智二因菩提涅槃二果。是則境是因。復為智作因故名因因。智是因。復為二果作因。例二果亦爾。準因作之亦應可見。以是義故下。第二明非因非果。即中正性。此中不賸中論中有不果。從是因非果下。第三明亦是因果亦非因果開善五性。是因非果即境界性。是果非因即果果性。是因即了因。是果即菩提果。非因非果即正性。而彼家用眾生正性。與非因非果不相應莊嚴作四性。是因即了因。是果即涅槃。是因即正因。是果即菩提。非因非果非復是性。但非前義。觀師亦作五性。是因非果即境界性。是果非因即果果性。是是果即了因性。及菩提性。了因者。以望境界為果。望菩提是因。若爾菩提性亦應兩望。望了因是果。望果果是因。非因非果即正性。興皇但名正法正性。不許稱為正因。今經中有正因之名。何以不許。然此五性乃是開合之異。正性不二性則二。二是因果。開因出因因。開果出果果。合四為二。所謂因果合二為一。合緣為正。正復數。以是義故下。第三結歎甚深又為三。一略歎。二廣歎。三總結。初略歎者。簡凡小不見能見。以何義故下。二廣釋甚深有六。一明因緣甚深二明凡夫不見甚深。三能見四重甚深難見。五重明能見。六雙見與不見。初中云不常不斷者。諸句例作中道以明甚深。雖念念即是不常。而所失即是不斷不斷不常即中甚深。雖無作者即不有。而有作業即不無。即不可思議中道甚深一切眾生下。二明凡夫不見十住下。三能見菩薩見。如來具見。然十住見於終。亦應見其始。今互顯沒者。正言十地轉即便作佛去終處近。故言能見其終。始則杳然故言不見。舊云。十住破元品無明。當果不起故云知終。生死久遠其始難知。興皇云。自性無所有為易。因緣所起不有而有則難。今言。十住有治道。能分斷則分見其終。而不能分見其始。譬如健人賊而不知賊起根元。私謂。亦可云初住斷斷其始故。故云見始。並始斷故亦云見始。故知賢位非但不見中道。亦不見無明。故從初斷始邊為見始。等覺菩薩品在。在者名終。由未斷終故不見終。斷之終故亦名見終。故知等覺非但不見最後真如。亦不見於終品無明。故佛斷佛方見。諸佛見始見終者究竟無始終。究竟鑑其始終。文中從惑起邊。是故反此。始謂元品。終謂終末。最粗著故。見謂知見。有能治故為見。初住智淺。但見終末故云見終末。有治於元品之智故云不見一切眾生下。四重不見。是故我下五。重明能見觀。二緣智下。六雙不見又二。先唱四章門。次釋四章。三種不見能見。可將此義類前定樂行等三皆不見。於義明矣。問十住見者。為唯第十住見。九住至初住見耶。舊解為二。一云。唯第十住分見。九住至初住皆不分見。二云。初住十住少分見。而須兩望。初至九住望二乘見。望十住不見人難前解云。二乘不見菩提。九住既不見。得何等菩提。進不同佛退非二乘當別菩提云云)。今明。若指住是地。而言十住皆分見者。此是別義。若住非地。十地則見十住不見。此亦別義。若言十住十地地住皆見者。此即圓義。若言十住十地十住見者。此亦圓義。若言十住十地。而言九不見十住見者。此是別接通義。人不識此。於文於義往往不通(云云)。以是義故下。第三總結甚深。即五佛性十二因緣佛性者結因性。第一義空因因性。中道者結正因性。即為佛結果性。涅槃果果性。具足此結甚妙。爾時師子下。第二論義。此義起上結眾甚深甚深眾生與佛平等不二。何用修道。初似是為兩答。則成二問。下佛答中。一答佛與佛性平等二答修道。故知兩問。地人眾生佛具足在妄。便不用修道正當此難。若成論人云。佛果在當。則不當此難。而不得即是佛。此應作差別差別答。差別即是佛。差別故未具足。如父生子姓差別。用未具足故須莊嚴莊嚴故後則具足。然但佛性。何關具足具足具足既藉緣而具佛性亦應藉緣而具。若言佛性在當。此據果性果果性。若言佛性在現。此因性因因性若言佛性非當非現。此取正因性。若各以為是如盲觸象見此意無當現之爭。佛答為三。一非問。二正答。三引證。非問如文。正答為兩。一答差別亦有差別二答何用修道。初答為三。一正答。二引偈。三舉乳酪而譬。此意者。據不殊約緣成異。初有法有譬。說中云未具足者。但有其理。事用未足故言不具。非謂悉無名為不具。譬如下二譬為二。先譬次合。初譬。又二。先舉惡譬。次引善惡例。初文者。必定當墮。如害母者悔。身雖未墮必去不疑。眾生亦爾。佛性未來必得。次佛復引云行十善者。名天人。行十惡者名見地獄。亦是當報。一切眾生下二合譬。一切眾生有相好。以當得故。解云。當得相好之果。解云。當佛性佛性云何是當。若是當者為三世攝。即是無常。則不應言當果佛性。二引偈答者。略釋偈意。已如前文。此偈四出。初答常無常二答得。下十六答破定性。今答有無不定以明中道。若但以有無別解俱不會偈旨。常無常等亦如是。此中準經應作差。亦差亦差。非差非差。不不異。不思議釋。乃會偈旨。餘常無常等亦復如是。今長行釋本。有云。三世本有如文。準此而言。生死涅槃。各應本有。各應今無。若生死本有者。具足無量煩惱生死本無本無涅槃涅槃本有者。涅槃本有非適今。涅槃本無者。久已成佛煩惱生死雖復本有今無本無今有。悉束為有。以涅槃生死生死有所得故。涅槃雖復本有今無本無今有。悉束為無。以生死涅槃無所得故。又即本有是今無。不離有而論無。即本無是今有。不離無而有。此前三句即是差別三世所攝。本有有非有。今無之不無。不不無。三世有法無有是處。此一句差別。不為三世所攝。更約本末重明四句有兩本兩末。本一末。末而不本。本而不末。非本非末。上文云。寄子舍主驅逐。舍主是境。豈非生死為本。正觀。豈非涅槃為末。文云。大般涅槃有之。又如來藏依持建立。豈非涅槃為本。迷理起惑。豈非生死為末。若各有其本則各有其末。為是義故兩本兩末。又生死無終。將涅槃之始為生死之終。涅槃無始。將生死之終為涅槃之始。二河相望互作終始。是為本一末。又生死本若末皆束為末。以其虛妄無根本故。故末而不本。涅槃本若末皆為本。以其真實無偽故。本而不末。末本非本。本末非末。非本非末。三世不攝。分別本末四句既成。例具不具常無常。皆悉不定不可思議。亦復如是四句不定不可思議即是三諦不並不別。如前說。譬如人下。第三舉乳酪譬以證當有。此謂約心論佛性。不即心佛性。何異眾生佛性之理。後佛時。不取眾生佛心佛心亦爾。只云佛性不即為佛性畢竟二種下。第應須修道。正答前何用修道之問。眾生一乘正性。應須修於六度莊嚴。若不修不得正性。他云。一乘萬善。今此文中。則以一乘中道正性。此一道清淨能運眾生作佛。故名一乘。豈同萬善。文中為二。先唱章門。次解釋。初章門有兩雙四隻。次釋中。先釋以六度莊嚴一乘究竟。次釋世間出世間。初六度一乘更無別體。但隨義異釋。其間有譬有合。初譬云。忉利鬱越果報。雖勝人不得見佛性。既為無明所覆不能得見。故須修道。復次佛性下。釋後兩隻又二。先偏釋出世畢竟。後雙釋出世畢竟。初又三。一出體。二釋名三舉類。初如文。次釋名中云。首楞嚴翻為堅固。和闍黎翻治心。而此三昧有通有別。別在終心通通諸地。三昧下。三舉類。覺名覺。即七覺覺分。正名正定。即八正正定。又云。覺名覺。即八大覺。楞嚴亦爾。有五種名(云云)。男子一切眾生下。第雙釋出世畢竟。下中即世間畢竟。上定即出世畢竟。於中二。先具三定。後重釋上定。初中。先釋上定即是佛性。或云了因。或云正因。中定色界定。下定即心數定。數人云。十數並起呼為大地五品。謂善惡無記不共污等。成論云。十數義說為十。或云。欲界十居止是十數三塗六天一切眾生悉有下。重釋出世。即首楞嚴釋論為健相三昧善男子我於一時下。第三引證答。此明如來觀機可不。或說佛與佛性差。或時說異或說修道不修。例如知外道機應應說無我云云)。文為二。先正引昔證今。次更會通。初引昔證今又二。先引昔次證今。引昔又三。一明洗浴。二外道論義三時益。是佛性二證今。正言佛性非我而說為我。不應定執詶修道之問。如來有因緣下。二是會通如來自在。或以無我無我為我。又解。在因佛性故言無我。在果佛性故言云云)。爾時師子下。第三答上第四問為二。先申問次正答。初申問長有金剛力士語。正答為兩。初正答。後結歎。初正答中凡舉七譬。大為三意。初三譬譬有而不見間一譬譬平等皆有。第三三譬譬待緣故見。三意次第而來。雖復云有而復不見。未知有故不見無故不見。次一譬譬其有。既其有何故不見。次答須待因緣然後乃見。初三譬一一皆先譬次合。初是人譬。譬底下凡夫如盲故不見。色譬佛性數人解色。有種。青黃赤白高下邪正方圓長短影明闇煙雲塵霧。或加虛空顯色。如眼膚翳。第眼病譬。譬諸菩薩有少翳不得色。譬諸菩薩煩惱不見佛性。不同前盲。合譬中先舉十地菩薩。後更舉四人。凡夫二乘十住如來如來全見。菩薩見。兩全不見。譬如初月下。第三譬。亦譬眾生未斷惑者不見斷惑者見。如初日月則不可見漸漸可見。佛性亦爾。本有此理。眾生煩惱不能得見。惑稍稍盡稍稍得見。文云。大悲十力一切眾生有性者。舊云。當有事未有。引下文云。破闡提然後乃得。地人解云。真佛性如敝帛裏金。大慈大悲十力相好。此事具有為惑所覆。若除煩惱之。除敝帛已得黃金。觀師云。此解相害。若當有經文云。大悲十力四無所畏眾生有之。既言悉有寧得言當。若言現金為所者。夫佛性雄猛何不排惑。若執當現便是爭論。只具此理不可推當。修道不可言現。彼三解偏據未會圓旨。何者。佛性二三。而為眾生四門分別。或言第一義空迦毘羅城空。或言不空者。即是智慧貧藏額珠。或言亦空亦水酒瓶。或言非有無名中道。欲使因四悟於不四。捨執四以求通。論人指當此執則無。地人或覆此執有。觀師所說。此執亦有亦門。今明。佛性如王見象。眾師所睹全同盲觸。(云云)。合最後譬中。言三種破煩惱者。舊有解。一云。二國煩惱見思二。或是界內穢土煩惱習氣是兩國淨土煩惱無明界外煩惱七地菩薩斷二國煩惱莊嚴所用。解云。見諦為一煩惱思惟煩惱習氣是三煩惱無明元品品數與習氣是同。故不別說。初地三地斷見諦。四地至六地思惟。七八地者並斷習氣無明。此是開善解。又一師難此解。文云三種破煩惱竟不出破煩惱。意但三種名與。經乖較若論。破意如。釋論三觀。治三種病亦如瓔珞本業。從假入空二諦觀。從空入假名平等觀觀為方便得入中道第一義諦觀。用是三觀能破煩惱。又世諦性病。真諦破假病。此二諦但說伏為斷。若非真非有即是中道觀。雙除性假二病名煩惱。今明。是不然。前解乖經。觀師破其違經。今難其義僻若三種破煩惱見佛性。破見穢土煩惱。及破淨土煩惱。為見性不見性。見性者。二乘之人亦破見思。何故不見。若不見性與經相違開善云。破見為一。破思為二。須陀洹乃至四果。悉破見思。為見性不。見性此義。若不見者與經相違。又二諦觀平等觀。皆是方便。不中道不見性。復與經違。世諦性。真諦破假。是伏非斷。又不見性此亦違經。唯非真俗煩惱者。乃得見性。雖唱三種破煩惱名。二種破者則不見性。一種破得見。經稱三種破於煩惱見佛性。若一種破見二破不見者。寧得相應。今明。七地方便。八地道觀雙流無明見佛性者。此以別接通。是一種煩惱見佛性。若般若為住。破四住惑出生功德名十行。破沙惑未見佛性。迴向無明登地無明見佛性。此是別教次第破惑。又是一種。破煩惱見佛性。若圓觀法界煩惱即菩提。初法心時便成正覺。入銅輪位。登初住無明見佛性。三種破惑其義炳然。而皆見性。與經文會。諸德寧知。又一空一切三諦皆空。此觀破五住能見佛性。又一切三諦皆假。此觀亦破五住能見佛性。又一中一切三諦皆中。此觀亦破五住能見佛性此三種。數之與義正與經合。諸德亦未能知。前三種破惑是就別意。後三種觀是約圓意。男子十二因緣下。二一譬。譬平等皆有。先譬後合。前譬就外。今譬就內。即為四。一唱等有。二出因緣體。三明具不具。四結等有。初明平等皆有。而言亦內亦外者。此唯在非謂物。心則為內色則為外。具有色心故云外。又云。在胎為內出胎為外。私謂。文中自云貪求及為外事。然此文中。非謂以二緣而為觀境。但取二以為佛性。例如二緣支支別辨。為令眾生識於三世輪迴之相。豈可無明之時有無明。故知乃至老死常具二。故下合云佛性亦爾。豈可在眾生眾生。況一切眾生一一念念具足十界百界依正因緣。故界界中無非佛性。故外之言意兼多義。何等二下。二出因緣體具解十二支過去因果。何以取二因而不取果。然過去之果自酬前因。是故不取。是則二因生今五果。取今三因二果識支解。一云。初胎七日為識。爾時有色色未顯現。識義已顯故受識名。二云。但取託胎初念。雖有色色乃未足。而名識者。識是報主是故言識。亦至第二念即是色支。此解稍勝。五分釋第四名色支。亦云五胞。二手二腳及頭。四根未具者。但有身意。未有耳鼻舌。言名色解。一云。色陰是色四陰名名。二云。只此色與眾生之名。故言名色。次具足四根。即第五支既四根。六根都具故言六入。從此已去有粗相生。若相生。即是識心。未有想受。若粗相生。即是出胎時。未能捉火觸毒一兩月小兒未別苦樂。下第六觸支。若生相是胎內想心未苦樂。若粗相生。即一兩歲已能捉火觸毒而一未所知。手有物未辨貴賤。染習一愛第七受支五果之後若相生。即胎內受心。言一愛者。於一樂緣而生想著。若粗相生。即三四歲但食愛未知五欲習近五欲。第八愛支。即三因之初。若相生。即胎內行心之初。就行為三。初名愛中名取後名有。若粗相生。即八九歲稍知欲愛貪求第九支。即十餘歲稍復長大。轉能貪求中稍增。為外事下。第十支起即十餘歲身成長大盡屬百年。現在世識下。第一支。即未來二果之初。還同現在識時節。即初託胎一念現在名色下。第十二支。還同現在名色等時。即未來老死支。識名色六入等。並是未來二果未來二果還是現在識名。色六入等。但轉名名之。三具不具中。約色界三受者。解。一云。於三受不具苦受故言三。亦無苦受家想故言三種觸。亦無苦受家行故言三種愛無色不具二。云何文云亦得具足二。然歌羅邏死及無色界生。雖復不具二而輪未息。往還三界終具二。解。據第四禪無色界苦樂。亦無中容之捨。故言三受無色無色不具二。以定得故下。第四總結。皆具二。既未息苦輪始終長望。故云皆具。佛性亦爾。第二合譬。六道四生皆有二。譬諸眾生佛性雪山有草下。第三三譬明待緣方見。即為三。初文譬合。中二。先正合。次明理。明理又三。初唱九章門。三句。合十七句。第解釋。釋中長三事非章。所列合三十六句。後兩男子是第三總結(云云)。第二舉黑鐵譬。第三舉種子譬。前二譬皆先譬後合。後譬合文。是涅槃下。第二結歎如文。爾時師子下。答第五問。先騰上兩問。後作兩答以答前問。答文為二。初唱十章。後解釋其八。是八大人覺自行。後兩章是他。八覺小乘名教。云何菩薩行解云。法門無定在大即大。解云。只八大自行為小。復有他故得是大。今明。以涅槃心修即異小乘師子吼下。第解釋十法有五番。初番有問答。答但以少欲知足共為解。以義相帶故。餘者各解。就初釋少欲知足復數番。初約善惡共解。後有少欲下。約小大共解。文為四句。初句少欲須陀洹。前云少欲知足為善。今釋少欲知足為善。法華云。得少便為足。自保守小謂是為足。今釋少欲須陀洹知足中乘。皆是保非為極少欲知足。即知四果最極。對菩薩少欲知足菩薩佛果無窮故不知足下化無窮復不知足。餘如文。第八釋解脫即是無上涅槃者。解。靈味。令正翻涅槃解脫。此明涅槃解脫異。開善云。涅槃滅度解脫翻無累。觀師云。涅槃解脫同是斷德。因滅煩惱故得解脫。得解脫涅槃即是不異。又云。四暴河者。即前三漏有見暴河。即通覽三界見為暴河。復次出家之人下。第二番約出家人十法。但有八文。前合少欲知足。後但釋解脫。不明涅槃是故略耳。四樂者。樂即出家人樂。應是戒樂。寂靜禪定樂。永滅智慧斷惑樂。畢竟菩薩樂。四精進即四正勤。復次菩薩下。第三番據菩薩十法。但有九者。菩薩涅槃故不說之。隨順天行正定者。此明天行為體。今寄一並。若正定隨順天行天行遂以為體。應身隨順眾生眾生應以應身為體。今明。天行是理。以理為本故言正定。復次夫少欲者下。第四番解十法。文亦可解。八解脫為正定者。數人云。八解脫以為體。論人。八解脫以為體。私云。皆不爾(云云)。復次男子下。第五番。但解九。五種樂者。河西云。一因樂。受樂樂。遠離樂菩薩樂。因樂者。因內緣得樂。受樂者。從身得增長。心得安隱受樂修習諸受。令道增長名斷受樂。永離煩惱身心患。名遠離樂。 以常樂故名菩薩樂。五樂皆從淺至深。出菩薩地經男子如汝所言下。答第六問。先牒問後正答。答為二。先答後勸。初答又為兩。先明了與不了。次見聞見。初了不了中有五番。最後一切覺者一心三智一諦三諦。名一切十住此覺。比佛猶昧故不了。地前十住不見性。是故不論了與不了。次見聞中有兩番。初以十住為聞見。佛地見。次番以九地已還為聞見。第十住見。此中應作四句。第十住亦聞見亦見。九地已下但有聞見。佛地但有見文中此之三句眾生不信者。非聞見(云云)。若十住十地異者。非唯初住不見十住不見即是別位。若十住十地同者。豈第十住初住亦見。今文云住。又復云地。故知此中住地不異。即是圓位。而簡九地是聞者。以其了。抑之為聞。第十住勝加之以眼。蓋是圓位得作此釋。餘不得云云)。

大般涅槃經疏卷第
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