佛說長阿含經卷第五

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯1

（三）第一分典尊經2第三

如是我聞：
一時，佛在羅閱祇耆闍崛山，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，執樂天般遮翼子3，於夜靜寂無人之時，放大光明4，照耆闍崛山來至佛所，頭面禮佛足已，在一面立。時，般遮翼白世尊言：「昨5梵天王至忉利天，與帝釋共議。我親從彼聞，今者寧可向世尊說不？」
佛言：「汝欲說者，便可說之。」
般遮翼言：「一時，忉利諸天集法講堂，有所講論。時，四天王6隨其方面，各當位坐，提帝賴吒7天王在東方坐，其面西向，帝釋在前。毗樓勒8天王在南方坐，其面北向，帝釋在前。毗樓博叉9天王在西方坐，其面東向，帝釋在前。毗沙門10天王在北方坐，其面南向，帝釋在前。時，四天王皆先坐已，然後我坐。復有餘大神天11，皆先於佛所，淨修梵行，於此命終，生忉利天，使彼諸天，增益五福：一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂，五者天威德。時，諸忉利天皆踊躍歡喜言：『增益諸天眾，減損阿須倫12眾。』爾時，釋提桓因13知諸天人有歡喜心，即為忉利諸天而作頌曰：

『忉利諸天人，帝釋相娛樂；
禮敬於如來，最上法之王14。
諸天受影福，壽、色、名、樂、威；
於佛修梵行，故來生此間。
復有諸天人，光色甚巍巍；
佛智慧弟子，生此復殊勝。
忉利及因提15，思惟此自樂；
禮敬於如來，最上法之王。』

「爾時，忉利諸天聞此偈已，倍復歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。釋提桓因見忉利天歡喜悅豫，即告之曰：『諸賢！汝等頗欲聞如來八無等法16不？』時，忉利諸天言：『願樂欲聞。』
「帝釋報言：『諦聽！諦聽！善思念之。諸賢！如來、至真、等正覺，十號具足，不見過去、未來、現在有如來17、至真，十號具足，如佛者也。佛法微妙，善可講說，智者所行，不見過去，未來、現在有微妙法，如佛者也。佛由此法，而自覺悟，通達無礙，以自娛樂，不見過去、未來、現在能於此法而自覺悟，通達無礙，以自娛樂，如佛者也。諸賢！佛以此法自覺悟已，亦能開示涅槃徑路，親近漸至，入於寂滅。譬如恆河水、炎摩水18，二水並流，入於大海。佛亦如是，善能開示涅槃徑路，親近漸至，入於寂滅，不見過去、未來、現在有能開示涅槃徑路，如佛者也。諸賢！如來眷屬成就，剎利、婆羅門、居士、沙門、有智慧者，皆是如來成就眷屬，不見過去、未來、現在眷屬成就，如佛者也。諸賢！如來大眾成就，所謂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不見過去、未來、現在大眾成就，如佛者也。諸賢！如來言行相應，所言如行，所行如言。如是則為法法成就，不見過去、未來、現在言行相應，法法成就，如佛者也。諸賢！如來多所饒益，多所安樂，以慈愍心利益天人，不見過去、未來、現在多所饒益，多所安樂，如佛者也。諸賢！是為如來八無等法。』
「時，忉利天作是說言：『若使世間有八佛出者，當大增益諸天眾，減損阿須倫眾。』時，忉利天言：『且置八佛，正使七佛、六佛，乃至二佛出世者，亦大增益諸天眾，減損阿須倫眾，何況八佛？』時，釋提桓因告忉利天言：『我19從佛聞，親從佛受，欲使一時二佛出世，無有是處，但使如來久存於世，多所慈愍，多所饒益，天人獲安，則大增益諸天眾20，減損阿須倫眾。』」
時，般遮翼白佛言：「世尊！忉利諸天所以集法講堂上者，共議思惟，稱量觀察，有所教令，然後為四天王。四天21王受教已，各當位而坐，其坐未久，有大異光22照於四方。時，忉利天見此光已，皆大驚愕：『今此異光，將有何怪？』諸大神天有威德者，亦皆驚怖：『今此異光，將有何怪？』時，大梵王即化為童子，頭五角髻23，在大24眾上虛空中立，顏貌端正，與眾超絕，身紫金色，蔽諸天光。時，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不請坐。時，梵童子25隨所詣坐，坐生26欣悅27。譬如剎利水澆頭種，登王位時，踊躍歡喜。來28坐未久，復自變身，作童子像，頭五角髻，在大眾上虛空中坐，譬如力士坐於安座，嶷然不動，而作頌曰：

『忉利諸天人，帝釋相娛樂；
禮敬於如來，最上法之王。
諸天受影福，壽、色、名、樂、威；
於佛修梵行，故來生此間。
復有諸天人，光色甚巍巍；
佛智慧弟子，生此復殊勝。
忉利及因提，思惟此自樂；
禮敬於如來，最上法之王。』

「時，諸忉利天語童子曰：『吾等聞天帝釋稱說如來八無等法，歡喜踊躍，不能自勝。』時，梵童子語忉利天言：『何等如來八無等法？吾亦樂聞。』時，天帝釋即為童子說如來八無等法。忉利諸天、童子29聞說已，倍復歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。是時，童子見天歡喜，復增欣躍30，即告忉利天曰：『汝等欲聞一無等法31不？』天曰：『善哉！願樂欲聞。』
「童子告曰：『汝樂聞者，諦聽！諦受！當為汝說。』告諸天曰：『如來往昔為菩薩時，在所生處聰明多智。諸賢！當知過去久遠時，世有王名曰地主32，第一太子名曰慈悲33。王有大臣名曰典尊34，大臣有子名曰燄鬘35。太子慈悲有朋友，其朋亦與六剎利大臣而為朋友。地主大王欲入深宮游戲娛樂時，即36以國事委付典尊大臣，然後入宮作倡伎樂，五欲自娛。時，典尊大臣欲理國事，先問其子，然後決斷；有所處分，亦問37其子。
「『其後典尊忽然命終，時地主王聞其命終，愍念哀傷，撫膺而曰：咄哉！何辜失國良輔38？太子慈悲默自念言39：王失典尊以為憂苦，今我宜往諫於大王，無以彼喪而生憂苦。所以然者，典尊有子名曰燄鬘，聰明多智乃過其父，今可徵召以理國事。時，慈悲太子即詣王所，具以上事白其父王。王40聞太子語已，即召燄鬘而告之曰：吾今以汝補卿父處，授汝相印。彼時燄鬘受相印已，王欲入宮，復付後事。
「『時，相燄鬘明於治理，父先所為燄鬘亦知，父所不及燄鬘亦知。其後名稱流聞海內，天下咸稱為大典尊。時，大典尊後41作是念：今王地主年已朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也，我今寧可先往語彼六剎利大臣：今王地主年已朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也。君等亦當別封王土，居位之日，勿相忘也。
「『時，大典尊即往詣六剎利大臣，而告之曰：諸君！當知今王地主年已朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也。汝等可往白太子此意：我等與尊42生小知舊43，尊苦我苦，尊樂我樂。今王衰老，年已朽邁，餘壽未幾，今者太子紹王位者，未為難也。尊設登位，當與我封。時，六剎利大臣聞其語已，即詣太子，說如上事。太子報言：設吾登位，列土封國，當更與誰？
「『時，王未久忽然而崩，國中大臣尋拜太子補王正位。王居位已，默自思念：今立宰相，宜准先王。復44自思念：誰堪此舉？正當即任大典尊位45。時，王慈悲即46告大典尊：我今使汝即於相位，授以印信，汝當勤憂，綜理國事。時，大典尊聞王教已，即受印信。王每入宮，輒以後事付大典尊。
「『大典尊復自念言：吾今宜往六剎利所，問其寧憶昔所言不？即尋往詣語剎利曰：汝今寧憶昔所言不？今者太子以登王位，隱處深宮，五欲自娛。汝等今者可往問王：王居天位，五欲自娛，寧復能憶昔所言不？時，六剎利聞是語已，即詣王所，白大王言：王居天47位，五欲自娛，寧復能憶昔所言不？列土封邑，誰應居之？王曰：不忘昔言；列土封邑，非卿而誰？王復自念：此閻浮提48地，內廣外狹49，誰能分此以為七分？復自念言：唯有大典尊乃能分耳50。即告之曰：汝可分此閻浮提地，使作七分。
「『時，大典尊即尋分之，王所治城，村邑郡國，皆悉部分，六剎利國亦與分部。王自慶言：我願已果。時，六剎利復自慶幸：我願已果，得成此業，大典尊力也。六剎利王復自思念：吾國初建，當須宰輔，誰能堪任？如大典尊，即當使之，通領國事。爾時，六剎利即命51典尊，而告之曰：吾國須相，卿當為吾通領國事。於是，六國各授相印。
「『時，大典尊受相印已，六王入宮游觀娛樂，時皆以國事付大典尊。大典尊理七國事，無不成辦52。時，國內有七大居士，典尊亦為處分家事，又能教授七百梵志諷誦經典。七王敬視大典尊相，猶如神明，國七居土視如大王，七百梵志視如梵天。時，七國王、七大居士、七百梵志皆自念言：大典尊相，常與梵天相見，言語坐起親善。
「『時，大典尊默識七王、居士、梵志意，謂我常與梵天相見，言語坐起；然我實不見梵天，不與言語，不可餐默53，虛受此稱。我亦曾聞諸先宿言，於夏四月54閑居靜處，修四無量55者，梵天則下，與共相見。今我寧可修四無量，使梵天下，共相見不？於是，典尊至七王所而白王言：唯願大王顧臨國事！我欲於夏四月修四無量。七王告曰：宜知是時。大典尊相又告七居士：汝等各勤己務，吾欲夏56四月修四無量。居士曰：諾！宜知是時。又告七百梵志：卿等當勤諷誦，轉相教授，我欲於夏四月修四無量。梵志曰：諾！今者大師宜知是時。
「『時，大典尊於彼城東造閑靜室，於夏四月，即於彼止，修四無量，然彼梵天猶不來下。典尊自念：我聞先宿舊57言，於夏四月，修四無量，梵天下現。今者寂然，聊無髣髴。時，大典尊以十五日月滿時，出其靜室，於露地坐。坐未久頃，有大光現，典尊默念：今此異光，將無是梵欲下瑞耶？
「『時，梵天王即化為童子，五角髻，在典尊上虛空中坐，典尊見已，即說頌曰：

此是何天像，在於虛空中，
光照於四方，如大火燃？

「『時，梵童子以偈報曰：

唯梵世58諸天，知我梵童子，
其餘人謂我，祀祠於大59神。

「『時，大典尊以偈報曰：

今我當諮承，奉誨致恭敬，
設種種上味，願天知我心。

「『時，梵童子復60以偈報曰：
典尊汝所修，為欲何志求？
今設此供養，當為汝受之。

「『又告大典尊：汝若有所問，自恣問之，當為汝說。時，大典尊即自念言：我今當問現在事耶？問61未然事耶？復自念言：今世現事，用復問為？當問未然幽冥之事。即向梵童子62以偈問曰：

今我問梵童，能決疑無疑，
學何住何法，得生於梵天？

「『時，梵童子以偈報曰：

當捨我人想63，獨處修慈心64，
除欲無臭穢，乃得生梵天。

「『時，大典尊聞是偈已，即自念言：梵童子說偈，宜除臭穢，我不解此，今宜更問。時，大典尊即以偈問曰：

梵偈言臭穢，願今為我說，
誰開65世間門66，墮惡不生天？

「『時，梵童子以偈報曰：

欺妄懷嫉，習慢67增上慢68，
貪欲瞋恚癡69，自恣藏於心。
此世間臭穢，今說令汝知，
此開世間門，墮惡不生天。

「『時，大典尊聞此偈已，復自念言：梵童子所說臭穢之義我今已解，但在家者無由得除，今我寧可捨世出家，剃除鬚髮，法服修道耶？
「『時，梵童子知其志念，以偈告曰：

汝能有勇猛，此志為勝妙；
智者之所為，死必生梵天。

「『於是，梵童子忽然不現。
「『時，大典尊還詣七王白言：大王！唯願垂神善理國事，今我意欲出家離世，法服修道。所以者何？我親於梵童子聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。彼時，七王即自念言：凡婆羅門多貪財寶，我今寧可大開庫藏，恣其所須，使不出家。時，七國王即命典尊，而告之曰：設有所須，吾盡相與，不足出家。時，大典尊尋白王曰：我今以為蒙王賜已，我亦大有財寶，今者盡留以上大王，願聽出家，遂我志願！
「『時，七國王復作是念：凡婆羅門多貪美色，今我寧可出宮婇女，以滿其意，使不出家。王即命典尊而告之曰：若須婇女，吾盡與汝，不足出家。典尊報曰：我今已為蒙王賜已，家內自有婇女眾多，今盡放遣，求離恩愛，出家修道。所以然者？我親從梵童子聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。

「『時，大典尊向慈悲王，以偈頌曰：

王當聽我言，王為人中尊，
賜財寶婇女，此實70非所樂。
「『時，慈悲王以偈報曰：

檀特伽陵71城，阿婆布和72城，
阿槃大天73城，鴦伽瞻婆74城，
數75彌薩羅城，西陀路樓76城，
婆羅伽尸77城，盡汝典尊造。
五欲有所少，吾盡當相與；
宜共理國事，不足出家去。

「『時，大典尊以偈報曰：

我五欲不少，自不樂世間；
已聞天所語，無心復在家。

「『時，慈悲王以偈報曰：

大典尊所言，為從何天聞，
捨離於五欲？今問當答我。

「『時，大典尊以偈答曰：

昔我於靜處，獨坐自思惟；
時梵天王來，普放大光明；
我從彼聞已，不樂於世間。

「『時，慈悲王以偈告曰：

小住大典尊，共弘善法化；
然後俱出家，汝即為我師。
譬如虛空中，清淨琉璃滿；
今我清淨信，充徧佛法中。

「『時，大典尊復作頌曰：

諸天及世人，皆應捨五欲，
蠲除諸穢汙，淨修於梵行。

「『爾時，七國王語大典尊曰：汝可留住七歲之中，極世五欲，共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所獲，我亦當同。時，大典尊報七王曰：世間無常78，人命逝速，喘息之間，猶亦難保，乃至七歲，不亦遠耶？七王又言：七歲遠者，六歲、五歲……乃至一歲，留住靜宮，極世五欲，共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所得，我亦宜同。時，大典尊復報王曰：此79世間無常，人命逝速，喘息之間，猶亦難保，乃至一歲尚亦久耳，如是七月……至於一月，猶復不可。王又語言：可至七日，留住深宮，極世五欲，共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？大典尊答曰：七日不遠，自可留耳。唯願大王勿違信誓，過七日已，王若不去，我自出家。
「『時，大典尊又至七居士所語言：汝等各理已務，吾欲出家，修無為道。所以然者，我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。時，七居士報典尊曰：善哉！斯志！宜知是時，我等亦欲俱共出家，如汝所得，我亦宜同。
「『時，大典尊復詣七百梵志所，而告之曰：卿等當勤諷誦，廣探80道義，轉相教授，吾欲出家修無為道。所以然者，我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。時，七百梵志白典尊曰：大師！勿出家也。夫在家安樂，五欲自娛，多人侍從，心無憂苦。出家之人獨在空野81，所欲悉無，無可貪取。典尊報曰：吾若以在家為樂，出家為苦，終不出家；吾以在家為苦，出家為樂，故出家耳。梵志答曰：大師出家，我亦出家；大師所行，我亦盡當82行。
「『時，大典尊至諸妻所，而告之曰：卿等隨宜欲住者住，欲歸者歸。吾欲出家，求無為道。具論上事，明出家意。時，諸婦答曰：大典尊在，一如我夫，一如我父，設今出家，亦當隨從，典尊所行，我亦宜行。
「『過七日已，時大典尊即剃除鬚髮，服三法衣83，捨家而去。時，七國王、七大居士、七百梵志及四十夫人，如是展轉，有八萬四行人同時出家，從大典尊。時，大典尊與諸大眾游行諸國，廣弘道化，多所饒益。』
「爾時，梵王告諸天眾曰：『時，典尊大臣豈異人乎？莫造斯觀，今釋迦文佛84即其身也。世尊爾時過七日已，出家修道，將諸大眾，游行諸國，廣弘道化，多所饒益。汝等若於我言有餘疑者，世尊今在耆闍崛山，可往問也。如佛所言，當受持之。』」
般遮翼言：「我以是緣，故來詣此。唯然，世尊！彼大典尊即世尊是耶？世尊爾時過七日已，出家修道，與七國王乃至八萬四千人同時出家，游行諸國，廣弘道化，多所饒益耶？」
佛告般遮翼曰：「爾時大典尊豈異人乎？莫造斯觀，即我身是也。爾時，舉國男女行來舉動，有所破損85，皆尋86舉聲曰：『南無大典尊七王大相87！南無大典尊七王大相！』如是至三，般遮翼！時，大典尊有大德力，然不能為弟子說究竟道88，不能使得究竟梵行，不能使至安隱之處。其所說法，弟子受行，身壞命終，得生梵天；其次，行淺者生他化自在天；次生化自在天、兜率陀天、燄天、忉利天、四天王、剎利、婆羅門、居士大家，所欲自在。
「般遮翼！彼大典尊弟子，皆無疑89出家，有果報，有教誡90，然非究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱之處。其道勝者，極至梵天耳。今我為弟子說法，則能使其得究竟道、究竟梵行、究竟安隱，終歸涅槃。我所說法弟子受行者，捨有漏91成無漏92，心解脫、慧解脫93。於現法中，自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。其次，行淺者斷五下結，即於天上而般涅槃，不復還此。其次，三結94盡，薄淫、怒、癡95，一來世間而般涅槃96。其次，斷三結，得須陀洹97，不墮惡道，極七往返，必得涅槃。般遮翼！我諸弟子不疑出家，有果報，有教誡，究竟道法，究竟梵行，究竟安隱，終歸滅度。」
爾時，般遮翼聞佛所說，歡喜奉行！

（四）佛說長阿含98第一分闍尼沙經99第四

如是我聞：
一時，佛游那提100揵稚住處101，與大比丘眾干二百五十人俱。
爾時，尊者阿難在靜室坐，默自102思念：甚奇！甚特103！如來授人記別104，多所饒益。彼伽伽羅大臣命終，如來記之：此人命終，斷五下結，即於天上而取滅度，不來此世。第105二迦陵伽，三毗伽陀，四伽利106輸，五遮樓，六婆耶樓，七婆頭樓，八藪婆頭，九他梨舍，十藪達梨舍，十一耶輸，十二耶輸多樓，諸大臣等命終，佛亦記之：斷五下結，即於天上而取滅度，不來生此。復有餘五十人命終，佛亦記之：斷三結，淫、怒、癡薄，得斯陀含，一來此世便盡苦際。復有五百人命終，佛亦記之；三結盡，得須陀洹，不墮惡趣，極七往返必盡苦際。有佛弟子處處命終，佛皆記之：某生某處、某生某處。鴦伽國、摩竭國、迦尸國、居薩羅國、拔祇國、末羅國、支提國、拔沙國、居樓國、般闍羅107國、頗漯波108國、阿般提109國、婆蹉國、蘇羅娑110國、乾陀羅國、劍洴沙111國，彼十六大國112有命終者，佛悉記之。摩竭國人113皆是王種王所親任，有命終者，佛不記之。
爾時，阿難於靜室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，而白佛言：「我向於靜室默自思念：甚奇！甚特！佛授114人記，多所饒益，十六大國有命終者，佛悉記之，唯摩竭國人，王所親任，有命終者，獨不蒙記。唯願世尊當為記之！唯願世尊當為記之，饒益一切，天人得安！又佛於摩竭國得道，其國人命終，獨不與記。唯願世尊當為記之！唯願世尊當為記之！又摩竭國缾沙115王為優婆塞，篤信於佛，多設供養，然後命終，由此王故，多人信解，供養三寶，而今如來不為授記。唯願世尊當與記之，饒益眾生，使天人得安！」爾時，阿難為摩竭國116人勸請世尊，即從座起，禮佛而去。
爾時，世尊著衣持缽，入那伽城乞食已，至大林處坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。時，去佛不遠，有一鬼神，自稱己名，白世尊曰：「我是闍尼沙！我是闍尼沙！」
佛言：「汝因何事，自稱己名為闍尼沙117？汝因何法，自以妙言稱見道跡？」
闍尼沙言：「非餘處也。我本為人王，於如來法中為優婆塞，一心念佛而取命終，故得生為毗沙門天王太子。自從是來，常照明諸法，得須陀洹，不墮惡道，於七生中常名闍尼沙。」
時，世尊於大林處隨宜住已，詣118那陀揵稚處，就座而坐，告一比丘：「汝持我聲，喚阿難來。」
對曰：「唯然！」即承佛教，往喚阿難。
阿難尋來，至世尊所，頭面禮足，在一面住，而白佛言：「今觀如來顏色勝常，諸根119寂定。住何思惟，容色乃爾？」
爾時，世尊告阿難曰：「汝向因摩竭國人來至我所，請記而去。我尋於後，著衣持缽，入那羅120城乞食，乞食訖已，詣彼大林，坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。時，去我不遠，有一鬼神，自稱己名，而白我言：『我是闍尼沙！我是闍尼沙！』阿難！汝曾聞彼闍尼沙名不？」
阿難白佛言：「未曾聞也。今聞其名，乃至121生怖畏，衣毛為豎。世尊！此鬼神必有大威德，故名闍尼沙耳。」
佛言：「我先問彼：『汝因何法，自以妙言稱見道跡？』闍尼沙言：『我不於餘處，不在餘法。我昔為人王，為世尊弟子，以篤信心為優婆塞，一心念佛，然後命終，為毗沙門天王作子，得須陀洹，不墮惡趣，極七往返，乃盡苦際。於七生122中，常名闍尼沙。一時，世尊在大林中一樹下坐，我時乘天千輻寶車，以少因緣，欲詣毗樓勒天王，遙見世尊在一樹下，顏貌端正，諸根寂定，譬如深淵澄淨123清明，見已念言：我今寧可往問世尊：摩竭國人有命終者，當生何所？又復一時，毗沙門王自於眾中，而說偈言：

我等不自憶，過去所更事；
今遭遇124世尊，壽命得增益。

「『又復一時，忉利諸天以少因緣，集在一處。時，四天王各當位坐，提帝125賴吒在東方坐，其面西向，帝釋在前。毗樓勒126天在南方坐，其面北向，帝釋在前。毗樓博127叉天王在西方坐，其面東向，帝釋在前。毗沙門天王在北方坐，其面南向，帝釋在前。時，四天王皆先坐已，然後我坐。復有餘諸大神天，皆先於佛所，淨修梵行，於此命終，生忉利天，增益諸天，受天五福：一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂，五者天威德。時，諸忉利天皆踊躍歡喜言：增益諸天眾，減損阿須倫眾。爾時，釋提桓因知忉利諸天有歡喜心，即作頌曰：

忉利諸天人，帝釋相娛樂；
禮敬於如來，最上法之王128。
諸天受影福，壽、色、名、樂、威；
於佛修梵行，故來生此間。
復有諸天人，光色甚巍巍；
佛智慧弟子129，生此復殊勝。
忉利及因提，思惟此自樂；
禮敬於如來，最上法之王130。』

「闍尼沙神復言：『所以忉利諸天集法堂131者，共議思惟，觀察稱量，有所教令，然後敕四天王。四王受教已，各當位而坐。其坐未久，有大異光照於四方，時忉利天見此異光，皆大驚愕：今此異光將有何怪？餘大神天有威德者，皆亦驚怖132：今此異光將有何怪？時，大梵王即化作童子，頭大角髻，在天眾上虛空中立，顏貌端正，與眾超絕，身紫金色，蔽諸天光。時，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不請坐。時，梵童子隨所詣座133，座生欣悅，譬如剎利水澆頭種，登王位時，踊躍歡喜。其坐134未久，復自變身，作童子像，頭五角髻，在大眾上虛空中坐，譬如力士坐於安座，嶷然不動，而作頌曰：

調伏無上尊，教世生明處，
大明演明法，梵行無等侶，
使清淨眾生，生於淨妙天。

「『時，梵童子說此偈已，告忉利天曰：其有音聲，五種清淨，乃名梵聲。何等五？一者其音正直，二者其音和雅，三者其音清徹，四者其音深滿，五者周遍遠聞135。具此五者，乃名梵音。我今更說，汝等善聽！如來弟子摩竭優婆塞，命終有得阿那含，有得斯陀含，有得須陀洹者，有生他化自在天者，有生化自在天136、兜率天、燄天、忉利天、四天王者，有生剎利、婆羅門、居士大家，五欲自然者。時，梵童子以偈頌曰：

摩竭優婆塞，諸有命終者，
八萬四千人，吾聞俱得道。
成就須陀洹，不復墮惡趣，
俱乘平正路，得道能救濟。
此等生類，功德所扶持，
智慧捨恩愛，漸愧離欺妄。
於彼諸天眾，梵童記如是，
言得須陀洹，諸天皆歡喜。

「『時，毗沙門王聞此偈已，歡喜而言：世尊出世說真實法，甚奇！甚特！未曾有也。我本不知如來出世，說如是法，於未來世，當復有佛說如是法137，能使忉利諸天發歡喜心。
「『時，梵童子告毗沙門王曰：汝何故作此言？如來出世說如是法，為甚奇！甚138特！未曾有也139。如來以方便力說善不善，具足說法而無所得，說空淨法而有所得。此法微妙，猶如醍醐140。
「『時，梵童子又告忉利天曰：汝等諦聽！善思念之，當更為汝說。如來、至真善能分別說四念處。何謂141為四？一者內身身142觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。外身身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。內外身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂143。受、意、法觀亦復如是，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。內身觀已，生他身智。內觀受已，生他受智。內觀意已，生他意智。內觀法已，生他法智。是為如來善能分別說四念處。復次，諸天！汝等善聽！吾當更說，如來善能分別說七定具144，何等為145七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，是為如來善能分別說七定具。復次，諸天！如來善能分別說四神足，何等146謂四？一者欲定滅行成就修習神足147，二者精進定滅行成就修習神足，三者意定滅行成就修習神足，四者思惟定滅行成就修習神足，是為如來善能分別說四神足。
「『又告諸天：過去諸沙門、婆羅門以無數方便，現無量神足，皆由四神足起；正使當來沙門、婆羅門無數148方便，現無量神足，亦皆由是四神足起；如今現在沙門、婆羅門無數方便，現無量神足者，亦皆由是四神足起。時，梵童子即自變化形為三十三身，與三十三天一一同坐，而告之曰：汝今見我神變力149不？答曰：唯然已見。梵童子曰：我亦修四神足故，能如是無數變化。
「『時，三十三天各作是念：今梵童子獨於我坐而說是語，而彼梵童一化身語，餘化150亦語；一化身默，餘化亦默。時，彼梵童還攝神足，處帝釋坐151，告忉利天曰：我今當說，汝等善聽！如來、至真自以己力開三徑路，自致正覺。何謂為三？或有眾生親近貪欲，習不善行，彼人於後近善知識，得聞法言，法法成就152，於是離欲捨不善行，和歡喜心，恬153然快樂，又於樂中，復生大喜。如人捨於粗食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來自以己力開初徑路，成最正覺。又有眾生多於瞋恚，不捨身、口、意惡業，其人於後遇善知識，得聞法言，法法成就，離身惡行、口、意惡行，生歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜。如人捨於粗食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第二徑路。又有眾生愚冥無智154，不識善惡，不能如實知苦、集155盡、道，其人於後遇善知識，得聞法言，法法成就，識善不善，能如實知苦、集、盡、道，捨不善行，生歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜。如人捨於粗食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第三徑路。』」
時，梵童子於忉利天上說此正法，毗沙門天王復為眷屬說此正法，闍尼沙神復於佛前說是正法，世尊復為阿難說此正法，阿難復為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是正法。
是時，阿難聞佛所說，歡喜奉行！

佛說156長阿含經卷第五157


1「後秦弘始年」，宋、元、明三本均作「姚秦三藏法師」六字，聖本無「後秦弘始年佛陀耶舍竺佛念譯」十四字。
2長部（D.19.Maha-Govinda Suttanta大典尊經）、宋‧施護等譯佛說大堅固婆羅門緣起經（大一‧二○七）。
3「執樂天般遮翼子」，巴利本作 Pancasikho Gandhabba-putto（樂神之子五髻）。
4聖本無「明」字。
5「昨」，宋、元、明三本均作「近」。
6四天王（cattaro Maharaja）（巴），為佛教之四大護法神。指持國天王、增長天王、廣目天王、多聞天王。係欲界六天中之第一天，又稱四大王眾天，佛教之世界觀中，於須彌山之第四層，有一山名由揵陀羅，山有四頭，四天王及部眾各居其一，各鎮護一天下，故稱護世四王天、四鎮，其居所則稱「四王天」。又天王、天眾之壽量為五百歲，其一晝夜相當於人間五十年。於欲界六天之中，此天之境域最為寬廣。
7提帝賴吒（Dhata-rattha）（巴），譯為持國天，謂能護持國土，居須彌山黃金埵，住賢上城。「帝」，明本作「頭」。
8毗樓勒（Virulha）（巴），譯為增長天，能令眾生善根增長，居須彌山琉璃埵，住善見城。
9毗樓博叉（Virupakkha）（巴），譯為廣目天，能以淨天眼常觀護閻浮提，居須彌山白銀埵，住周羅善見城。
10毗沙門（Vessavana）（巴），譯為多聞天，能賜福德並知聞四方，居須彌山水晶埵，住可畏、天敬、眾歸三城。
11「復有餘大神天」，巴利本作te deva（彼諸天）。
12阿須倫（asura）（巴），又作阿修羅、非天。
13釋提桓因（Sakko devanam Indo）（巴），即帝釋天，為三十三天之主。大正本作「釋桓提因」。
14「王」，聖本作「法」。
15「忉利及因提」，巴利本作 Tavatimsa sahindaka（帝釋天與諸忉利天眾）。
16「八無等法」，巴利本作attha yathabhucca vanna（八如實光輝）。指後文中八種無與倫比之成就。
17「來」，宋、元、明三本均作「是」。
18炎摩水（Yamu「爭」a）（巴），印度五河之一。
19「我」字之下，宋、元、明三本均有一「親」字。
20麗本無「眾」字，今依據宋、元、明三本補上。
21「四天」，宋、元、明三本均作「說四」。
22「大異光」，巴利本作 ulara aloka（廣大的光明）。
23頭五角髻（Pancasikha）（巴），又作般遮翼。「髻」，聖本作「結」。
24「大」，宋、元、明三本均作「天」。
25「梵童子」，巴利本作Brahma Sanamkumara devanam（常童梵天）。
26「生」，宋、元、明三本與聖本均作「主」。
27「時，忉利天亦不起迎……坐生欣悅」，巴利本（D.vol.2,p.226）作：會眾中任何天神也不敬禮，也不起來歡迎，也不以座位招待（不請坐），全部默然合掌結跏趺坐，而如此﹝想﹞：現在，常童梵天如果對於某天神有所欲求，當會坐上某天神的座椅。然而，世尊！凡是其座椅被常童梵天所坐的天神，彼天神獲得偉大智明的感受，得到偉大喜悅的感受。
28「來」，宋、元、明三本均作「其」。
29「童子」，宋、元、明三本均作「重」。
30「躍」，宋、元、明三本與聖本均作「踊」。
31依經文上下文義觀之，並與巴利本對照，「一無等法」或為「八無等法」之誤。
32地主（Disampati）（巴），人名，大堅固婆羅門緣起經（大一‧二○九下）作「域主」。
33慈悲（Renu）（巴），人名，大堅固婆羅門緣起經作「黎努」。
34典尊（Govinda）（巴），人名，大堅固婆羅門緣起經作「堅固」。
35燄鬘（Jotipala）（巴），人名，大堅固婆羅門緣起經作「護明」。
36「即」，宋、元、明三本與聖本均作「則」。
37「問」，明本作「聞」。
38「輔」，麗本作「幹」。今依據宋、元、明三本改作「輔」。
39「言」，麗本作「宮」，今依據宋、元、明三本改作「言」。
40麗本無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。
41「後」，明本作「復」。
42尊（bhoto）（巴），此處係用作對太子之尊稱。
43「生小知舊」。巴利本作 sahaya piya manapa appatikkula （可愛、可意、無厭逆之友伴）。
44「復」，宋、元、明三本與聖本均作「覆」。
45「位」，宋、元、明三本與聖本均作「耳」。
46「即」，大正本作「聞」。
47「天」，元、明二本均作「大」。
48閻浮提：佛說大堅固婆羅門緣起經（大一‧二一○中）提及此處時，祇言「此國境」、「此地界」，巴利本（D.vol.2,p.235）僅謂：此大地。
49「內廣外狹」，巴利本作 uttarena ayatam dakkhinena sakata-mukham 其意為：北方廣闊，南方如車前部。即謂北廣南狹。
50「耳」，麗本作「爾」，今依據宋、元、明三本與聖本均作「耳」。
51「命」，聖本作「令」。
52「辦」，大正本作「辨」。
53「不可餐默」，巴利本作 na Brahmuna mantemi（不與梵天密語）。「餐」，宋、元、明三本均作「養」。
54夏四月：印度季節全年分為夏季、雨季、冬季三季，故每一季有四個月，此處夏四月即指夏季之四個月。巴利本則謂雨季四月。
55四無量（catasso appamannayo）（巴），即指慈、悲、喜、捨四無量心。
56宋、元、明三本均無「夏」字。
57宋、元、明三本與聖本均無「舊」字。
58梵世（Brahma-loka）（巴），即梵天界。
59「大」，宋、元、明三本均作「火」。
60大正本無「復」字。
61宋、元、明三本均無「問」字。
62宋、元、明三本與聖本均無「子」字。
63「當捨我人想」，巴利本作Hitva mamattam manujesu brahme（婆羅門！於人捨斷我所執）。
64「修慈心」，巴利本作 karunadhimutto 其意為：悲信解，謂志向於悲。
65「開」，宋、元、明三本均作「閉」。
66「誰開世間門」，巴利本作 kena avata……nivuta brahmaloka （依何閉覆梵世界）。
67「習慢」，巴利本作 kadariyata（貪婪）。
68「增上慢」，巴利本作 atimana（過慢）。過慢，為七慢之一。與人相等時，則謂我勝於人；若他人勝於我時，則謂我與之齊等。
69貪欲（lobha）（巴）、瞋恚（dosa）（巴）、癡（moha）（巴），即三毒。
70「實」，麗本作「寶」，今依據宋、元、明三本改作「實」。
71檀特（Dantapura）（巴），國名，或謂城名，又作多布囉。伽陵（Kalinga）（巴），城名。
72阿婆（Assaka）（巴），國名，又作阿濕波，位於蘇羅婆之南，為古印度十六大國之一。「婆」，宋、元、明三本均作「波」。布和（Potana）（巴），城名。
73阿槃（Avanti ）（巴），國名，又作阿般提，位於阿濕波之南。「阿」，明本作「可」。大天（Mahissati）（巴），城名。
74鴦伽（Anga）（巴），國名，為古印度十六大國之一，位於摩竭陀之東，佛世時隸屬於摩竭陀。瞻波（Campa）（巴），城名，鴦伽國之首都。
75「數」，聖本作「藪」。
76路樓（Roruka）（巴），城名。
77婆羅（Baranasi）（巴），國名，或謂城名。伽尸（Kasi）（巴），城名。
78無常（anicca）（巴）、（anitya）（梵），謂世間萬事萬物無不變易，皆非常、恆、住者。「諸行無常」為三法印之一。
79宋、元、明三本均無「此」字。
80「探」，宋、元、明三本均作「採」，聖本作「深」。
81「野」，宋、元、明三本均作「閑」。
82宋、元、明三本均無「當」字。
83三法衣（tini kasayani vatthani ）（巴），出家學道者所著之三種袈裟：（一）僧伽梨（sanghati）（巴），重衣。（二）鬱多羅僧（uttarasanga）（巴），外衣。（三）安陀會（antara-vasaka）（巴），內衣。
84釋迦文佛：即是釋迦牟尼佛（Sakyamuni-buddha）（巴）。
85「有所破損」，巴利本作khipanti va upakkhalanti va（或打噴嚏，或跌倒。）參閱長部（D.vol.2,p,.250）。
86「皆尋」，宋、元、明三本均作「尋皆」。
87「南無大典尊七王大相」，巴利本作Nam atthuMaha-Govindassa brahmanassa,nam atthu satta-purohitassa ti其意為：當歸命於大典尊婆羅門，當歸命終七﹝王之﹞相。
88究竟道（uttara-magga）（巴），謂最高至極之道。
89「疑」，宋、元、明三本與聖本均作「癡」。
90「誡」，宋、元、明三本與聖本均作「戒」。
91有漏（asava）（巴），「漏」為煩惱之異名，含有煩惱之事物謂之有漏一切世間之事體盡為有漏法。
92無漏（anasava）（巴），謂煩惱滅盡。
93心解脫（ceto-vimutti）（巴），參閱雜阿含卷三十七卷一○一五經（大正‧卷三十七‧一○二七經）作「於欲離故心解脫」。慧解脫，（panna-vimutti）（巴），參閱雜阿含卷三十七第一○一五經（大正‧卷三十七‧一○二七經）作「離無明故慧解脫」。
94三結（tini samyojanani）（巴），即五下結中之前三者––身見、戒禁取、疑。
95「薄淫、怒、癡」，巴利本作 raga-dosa-mohanam tanutta（諸貪、瞋、癡的薄弱狀態）。
96一來世間而般涅槃：謂已證得沙門報之果第二位––斯陀含。
97須陀洹（sotapanna）（巴），譯為預流，為沙門果位之最初位。
98聖本無「佛說」二字。宋、元二本於「含」字之下均有一「經」字。明本無「佛說長阿含」五字。
99長部（D.18.Janavasabha Suttanta闍尼沙經）、宋‧法賢譯佛說人仙經（大一‧二一三）。
100那提（Nadika）（巴），村名，同下文之那伽、那羅，靠近牛角娑羅林，此村有煉瓦之家，佛曾住於此。
101「揵稚住處」，巴利本作Ginjakavasathe（以煉瓦做的房屋）。「稚」，宋、元、明三本均作「椎」。
102「自」，宋、元、明三本均作「然」。
103「特」，元本作「時」。
104記別（veyyakarana）（巴），佛陀對弟子分別預說死後再生乃至成佛的各種狀況。「別」，明本與聖本均作「莂」。
105宋、元、明三本均無「第」字。
106「利」，宋、元、明三本均作「梨」。
107迦尸（Kasi）（巴），位於摩竭陀國之西，居薩羅東南，即今之貝那拉斯，具有大勢力。居薩羅（Kosala）（巴），又作拘薩羅，占中印度北部，與摩竭陀國共為當時之強國，釋迦族隸屬之。拔祇（Vajji）（巴），又作跋耆，隔恆河在摩竭陀國之北，與離車、毗提訶諸族同盟，成立共和國。末羅（Malla）（巴），在拔祇之北，以拘尸那揭羅城為首都。支提（Ceti）（巴），位於迦尸國之西，以憍賞彌為首都。拔沙（Vamsa）（巴），又作跋蹉，在迦尸國之西，支提國之南，時或視同支提國。居樓（Kuru）（巴），又作拘留，位於恆河上流西岸，即今德里之地。般闍羅（Pancala）（巴），又作般遮羅，隔恆河在居樓之東，分成南北兩部。
108頗漯波（Assaka）（巴），宋、元、明三本均作「阿濕波」。
109阿般提（Avanti）（巴）。「般」，聖本作「槃」。
110婆蹉（Maccha）（巴）。「蘇羅娑」，巴利本作Surasena（戍囉西那），在鹽牟那河西岸，北鄰婆蹉，末土羅為其都城。「娑」，麗本作「婆」，今依據聖本改作「娑」。
111乾陀羅（Gandhara）（巴），占五河地方，旁遮普之西北，首都為呾叉始羅。劍洴沙（Kamboja）（巴），位於印度河西岸，即乾陀羅之西南，墮羅缽底為其首府。「洴」，宋、元、明三本與聖本均作「浮」。
112十六大國：上述經文之十六國家，為佛世時之十六大國，巴利本（D.vol.2,p.200）僅列出十國。
113「摩竭國人」，巴利本作 Magadhaka paricaraka（摩竭陀國的信徒們）。
114「授」，宋本作「受」。
115缾沙（Bimbisara）（巴），又作頻婆娑羅，譯為影勝、顏色端正，佛在世時，中印度摩竭陀國之君王。
116麗本無「國」字，今依據宋、元、明三本補上。
117闍尼沙（Janavasabha）（巴），鬼神名，譯為人仙、勝威、最勝尊，於頻婆娑羅王死後，生於毗沙門天宮。參閱人仙經（大一‧二一四中）。「沙」字之下，麗本有「闍尼沙秦言勝結使」八小字，今依據明本刪去。
118「詣」，元、明二本均作「諸」。
119諸根（indryani）（巴），謂眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
120那羅：為上文所提及之那提、那伽的另一譯名。
121宋、元、明三本均無「至」字。
122「生」字之下，麗本有一「名」字，今依據宋、元、明三本刪去。
123「淨」，麗本作「靜」，今依據宋、元、明三本改作「淨」。
124「遇」，宋、元、明三本均作「值」。
125「帝」，麗本作「頭」，今依據聖本改作「帝」。
126「勒」字之下，麗本有一「叉」字，今依據宋、元、明三本刪去。
127「博」，聖本作「波」。
128「王」，麗本作「法」，今依據宋、元、明三本改作「王」。
129「智慧弟子」，巴利本作 savaka Bhuri-Pannassa其意為：廣慧者之聲聞弟子。
130「王」，麗本作「法」，今依據前文改作「王」。
131法堂（Sudhamma sabha）（巴），天宮名，又作善法堂、參議殿舍。
132「怖」，麗本作「怪」，今依據宋、元、明三本改作「怖」。
133「座」，宋、元、明三本與聖本均作「坐」。
134「坐」，宋、元、明三本均作「座」。
135以上五者，巴利本（D.vol.2,p.211則謂：具備八者––（一）玲瓏、（二）清澈、（三）美妙、（四）和雅、（五）充滿、（六）不亂、（七）甚深、（八）廣博。
136麗本無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。
137宋本無「於未來世當復有佛說如是法」十二字。
138宋、元、明三本均無「甚」字。
139「也」，宋、元、明三本均作「耶」。
140醍醐：為五味中之最上味；五味即牛乳（khira）（巴）、酪（dadhi）（巴）、生酥（takka）（巴）、熟酥（navanita）（巴）、醍醐（sappi）（巴）。「醍醐」，聖本作「提湖」。
141「謂」，宋、元、明三本均作「等」。
142麗本無「身」字，今依據宋、元、明三本補上。
143「憂」字之上，麗本無「內外身觀精勤不懈專念不忘除世貪憂」十六字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
144七定具（satta samadhi-parikkhara）（巴），指正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念等七種修習正定之資具。
145「等為」，宋、元、明三本均作「謂」。
146宋、元、明三本均無「等」字。
147「欲定滅行成就修習神足」，巴利本作 chavda-samadhi-padhana-samkhara-samannagatam iddhipadam bhaveti 其意為：修習欲定勤行成就之神足。勤（padhana）（巴）與滅（pahana）（巴）之原文音非常相近，譯經時或將「勤」譯作「滅」。餘三者類推。
148「數」，宋、元、明三本均作「量」。
149「神變力」，巴利本作iddh anubhava（神通威德）。
150「餘化」，巴利本作sabbe nimmita （一切所化作的），即指梵童化現的諸天身。
151「坐」，參考前後文意或宜作「座」。
152「彼人於後近善知識，得聞法言，法法成就」，巴利本作 So aparena samayena ariyam dhammam sunati yoniso manasikaroti dhammanudhammam patipajjati （彼於後時聞聖法，如理思惟之，志向於正法。）參閱雜阿含經卷三十第八五五經（大正‧卷三十‧八四三經）作：「有四種入流分。何等為四？謂親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法向。」
153「恬」，宋、元、明三本均作「淡」，聖本作「沽」。
154「智」，宋、元、明三本均作「知」。
155「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
156宋、元二本與聖本均無「佛說」二字。
157「五」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。