維摩義記卷第四(本)
 
   沙門慧遠
    輸入者 韋小燕
    一校者 韋小燕
    二校者 王 麗
    改稿者 吳迎香

十六中初電天曰標人別說下彰所說。明無明二返舉二相分別有二。一隨相說闇惑之心緣而不了名曰無明。緣顯了說之為明。二約心說。妄心性闇。設有緣解亦是無明中雖有分別性是昏睡。亦如樂受性是行苦真心性照說之為明。乃至凡時淨之心亦說為明。今依後門下翻此二以明不二。於此門中真妄同體以為不二。先辨後結。言無明即是明者。會妄即真。妄心體實即是真心。故無明即是明也。如昏睡體即是報心。此句正顯不三義竟。道言明亦不可取者。簡異妄。何故須簡。人聞是明取同緣治。為遮此見故說是明不可取同緣治之。明名不可取離一切數。釋前叵緣治。之明是妄心慧數所攝。令言明者是真心真心平等性虛空一切數。是故不可取同緣治。亦可是中二相雙遣以為不二。言無明即是明者。遣無明相無明實性即明故不可一向取。離一切數遣其明相二相俱泯不二。此不二。言於其中二者。釋其入義。是為下結。第七中初喜見曰標人別說下明所說。先辨後結。中初就色陰論之。後就餘陰。前色陰中空二者反舉二相。次三。一色非我所名之為空。如毘曇說。二假名色中無其定性名之為空。如成實說。三假名色相亦無所有名之為空。此唯在大。今此所論義常第三。下翻此二以明不二。於此門中二諦同體不二。非全破遣色即是空。明有即無。云色為色。無色故。即空非色滅空。簡異對治事滅之空。色性自空。簡異將因分果之空。如陽炎水自性非水不待塵大分為無水。色亦如是自性空不待塵大分之為空。名自性空下餘陰中亦無舉二後明不二。文與前同。此不二。言於其中而通達者。釋其入義。是為下結。第八中初明相曰標人別說下明所說。言四種異空種異者。反舉二相。言四種異。明異空。地水火風為四種。此有別名之為異。亦可四大各別名異。空種異者明空異有。空有相異故為二。下翻此二以明不二。於此門中二法同體不二。先辨後結。言四種性即是空性正解不二四大無性四大無相。故即是空。言如前際後際空中際亦空。類顯不二生死前際涅槃後際道名中。前後空故中際亦空。四大同爾。此不二如是知諸種性解釋入義。是為下結。第九中初意曰標人別說下明所說。先辨後結。辨中約就十二入法以明不二。初先約就色論之。色為二反舉二相。下翻此二以明不二二相雙遣為不二矣。知眼性於不恚不癡是名寂滅。破遣眼相。性空是其眼之體性。此眼性中無期。眼既不有。誰於所生恚癡。不生為寂。此偏破眼。不論餘義。若具為文。亦應說知色性眼所貪無癡是名寂滅。且一邊。一邊可知。下餘中亦先舉二後明不二。明不中偏就意說。餘類可解。安住其中為不二。牒以結之。
十中無盡意曰標人別說下顯所說。先辨後結。辨中初先不二義。後釋入義。不二中約就六度迴向心而辨不二。先就布施迴向說。布施迴向一切智。二反舉二相諸佛德名一切智。用己施行迴求彼德迴向一切智矣。下翻此二以為不二。於此門中二相同體不二。非令破遣。言布施迴向智性有兩義。一約空說。一空性。二約有說。此同用真心為性。體無別故故云不二。下餘度中亦先舉二後明不二。文同前釋。此不二。言於其中一相者。釋其入義。是為下結。一中初深慧曰標人別說下明所說。是空無無作。二反舉二相。此三廣釋如三脫章。此乃三種。云何稱二。異故名二。又於其中二云相對為二。下會此二以為不二。於此門中二法同體不二矣。無相無相無作遣其別相一空隨義分三故得相即。故龍樹云。摩訶衍中三脫體一。若人入空即知無相亦知無作乃至無作之中亦知於空及無相。若空無相無作無心意識者。遣其別情。別曲情取故須遣之。心意識等通釋是一。於中別分七識名心。集起本故。六識名意。同說塵故。五識名識。了現境故。此三差別楞伽說。就理推求此三體空。相亦不有。作用叵得。故悉無之。上來破別以歸其一。於解脫即是三脫。一開別成前義。下總結之。如是知者不二。是為下結。二中初寂根曰標人別說下彰所說。佛法僧二反舉二相三寶相二故為二。又於三中二云相對為二。三寶之義廣如別章。此應具論。下會此二以為不二。於此門中異法同體不二非有破遣。先辨後結。辨中先不二之義。佛即是即是眾。歷別相即而顯不二。此即經中一體三寶。亦名同體。是義云何。汎四。一就事辨一。一佛果上隨義分三。覺義名佛。可軌名法。違淨過盡即為僧。此之義該通小。乃至毘曇此義。二就性空理辨一。三寶雖殊皆無定性無性理齊故名同體。此通小。乃至成實此義。不唯在大。三就空理辨一。三寶雖別皆空無相。不但無性。相亦不有。無相理一。故名同體。此唯在大。四就真實緣起門中以辨其一。三寶皆用真如來藏佛性為體。真識心緣起集成三寶義故。於此門中不定。若就涅槃以辨三寶三寶皆用涅槃為體。故名一體。故涅槃中。菩薩思惟云何一體。佛自釋言。說三事即涅槃。故名一體。若就佛性以辨三寶三寶皆用佛性為體。故名一體。故涅槃云。如是三歸即是我性。若就真諦以辨三寶三寶悉用真諦為體。故涅槃云。三寶常住真諦。若就常義以論三寶三寶皆用常義為體。一體。故涅槃云。亦不說佛法眾僧差別相。唯說常恒變易差別耳。若就門以分三寶三寶悉用空理為體。就不二門而辨三寶。齊以不二為體。如是一切。此一切一非一種一。今此所論約就真實緣起門說。一真如法緣起為三。三皆是如。佛即法。法即眾矣。前別相即。言是三寶無為者。總顯不二三寶悉是真如常法。故皆無為。與虛空等類以顯之。如似塵空無不動。隨義以分而是一。三寶如是是一。言一切法亦爾者。以此三寶同體不二一切法。悉皆同體。故云亦爾。此不二。能隨此行解釋入義。是為下結。三中無礙曰標人別說下明所說。身身滅二反舉二相生死之報名之為身。身滅涅槃為身滅。有無兩分名之為二。下翻此二以明不二二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中身即是身滅者。略明不二。身之無處與彼身滅無處一理。故言即是。所以下釋之。先問後解。見身寶相不起見身及滅者。一破別。第一義空是身實相。於此實中由來無身。何所滅。故見身實。不起見身及與滅身身與滅身。無無別。破別歸一。身滅並無故云二。此遣別相二相無取情亦息名無分別。此遣別情。上來辨竟。言於其不驚不懼為不二。牒以結之。小乘眾生無身及滅亦無。多生畏。故頓宣說不驚不懼。於滅無不生驚怪於不生恐懼。且可於不驚於彼身滅無不懼。通則義齊。是為下結。四中初上善曰標人別說下彰所說。口意善反舉二相。別故稱二。又於其中二相對亦為二。下翻此二明不二二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中初先釋不二義。言是三業無作者。總明不二。窮之皆空無法可起名皆無作無作相即無作無作相即無作。別顯不二無義不殊故得相即。是三無作一切法無作相者。牒此類餘明一切法悉皆不二。能如是無作慧者。釋其入義。是為下結。五中初福田曰標人前說下彰所說。福行罪行不動行二反舉二相三塗惡業人天別報苦業罪行欲界人天一切善業及鬼畜中別報樂業福行二界中稱靜業名不動行。下翻此二以以明不二二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中初言三行實性即是空。破別歸一。空則有罪不動。以一遣別。此不二。於此三行起者。釋其人義。是為下結。十六中初華嚴曰標人別說下彰所說。從我起二反舉二相五陰及與和合假人名之為我。我所造作一切諸法我所起。此別名二。下翻此二以明不二二相雙遣為不二矣。先辨後結。實性不起二者。破遣二相無我之理是我實相。此實相本無我。焉所起。故不起二。不住二法有識。破遣二情。所識者為不二。牒以結之。七中初德藏曰標人別說下明所說。有所得二反舉二相造作善惡苦樂為所得。所得之中苦樂異名之為二。下翻此二以明不二二相雙遣為不二矣。先辨後結。無所得無取捨者。於第一義所得本無無所得故無樂可取無苦可捨。無取捨者牒以結之。八中初上曰標人別說下明所說。闇與明二反舉二相煩惱闇惑名之為闇。智慧為明。下翻此二以明不二二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中先明不二之義。無闇無明有二。略以辨之。所以下釋。先徵後解。入滅無闇無明。玄喻顯示。一切法相亦復如是。合喻顯法。此不二。言於其中平等入者。釋其入義。是為下結。九中寶印手曰標人別說下彰所說。樂涅槃不樂世間二反舉二相。下翻此二以明不二二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中初言不樂涅槃世間有二。略辨其相。所以下釋。先徵後解。言有縛則有解者。反釋不二本無縛其誰求解。順不二。此遣二法無縛解則無樂厭。破遣二情。解可無縛可厭。是為下結。第三十中殊王曰標人別說下彰所說。初言正道邪道二者。反舉二相。汎有二。一就行論。二就說。就行於三。一凡聖相對凡夫八邪邪道一切聖人所修八正悉名正道小相對。小乘所明是異乘見名之為邪。大乘名正。三相實相對。緣明是邪。證名正。就如是。言就法者亦三種。一外法名邪。佛法為正。二小法為邪。大法為正。三妄法名邪。真法為正。今就法論。等就法中據第三說。邪正兩分。故為二。下泯此二以為不二二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中正則不分別邪正者。妄情取法名住邪道。滅妄證真名正道。若據妄情住邪者說。邪外有正對邪為二。若就滅妄正者說。正無邪。以無邪故正亦妄對。不可名正。以無邪故。不生分別彼為邪道。正妄對故亦不分別此為正道二相雙遣名不二。離此二下牒以結之。三一中樂實曰標人別說下彰所說。實不實二反舉二相世諦虛假為不實。真諦名實。下泯此二以為不二。先辨後結。辨中初言實見者不見實何況非實。略明不二。就虛望實。虛有實。對虛為二。就實論實。實虛。故實亦亡對。實亡對故有實見者不取實相。尚不見實。何況非實。是俱泯不二。所以下釋。初先徵問。問意如何。以見實故為實見。已言實見。有何所以言不見實及與非實。下對釋之。非肉眼見慧能見。釋前實見。有五種。所見各異一。肉眼見於彰內粗近之色。二是天眼見於彰外細遠之色。三者法眼見於一切無常等生滅法數及見眾生根欲性等。四者慧眼諸法空。五者佛眼見法實性。今說空以之為實。是故此肉眼見。唯慧眼見。天眼法眼不見空。對初以論。是故偏言非肉眼見。而此慧眼無見不見。釋前略中尚不見實何況非實。是義云何菩薩慧眼見空之時。窮空畢竟不見有眼能見。既有眼能見。為有眼外空為所見。故涅槃云。菩薩摩訶薩涅槃不見虛空不見真名見空。名不見。故涅槃云。有慧能見之。如是見者無見為見。故為見。共此相似。此言正解不見實。不見非實易不論。實者能見不見菩薩離此不見心名不見。是為下結。上來第一維摩為問。菩薩等以言遣相其不二。自下第二諸菩薩問。文殊對之以言遣言而顯不二。於中先問。如是菩薩牒舉問人。各各說已結前起後。問文殊下正宣問辭。何等菩薩不二門下文殊答。如意者。文殊彰己隨自意語隨他也。於一切法無言說等。正辨其相。法有二種。一是世諦。二第一義諦。通則此二皆不可說義。以名隨名轉一切可說。以可說故諸佛說法二諦。就實推求。法皆離名。以無名一切叵說。故持中說。一切法言說假名性。於中別分。世諦可說真說叵說。故龍樹云。第一義言語道斷心行處滅。今據末後分相門中明第一義妙寂言。故云無言乃至離答為真不二。問曰。言說有何差異而別無。答云。口陳文字謂之為言以言。闡法方為說。亦可法施語為言以言闡法號之為說顯法據人曰之為示教人解說以為識。隨俗是。中悉無說無言乃至識。言說既無。請酬義絕。故離問答。是為下結。前諸菩薩雖復遣相。留言對法即是其二亡言絕對。方是不二。故今結之無言說等為不二。自下第三文殊為問維摩默顯。於文殊初問發。維摩次默。文殊下復一歎以顯之。初文殊標舉問人。問維摩詰啟告所問。我等說已結前起後。仁者常說何等是下正申問辭。次維摩詰默而顯之。維摩窮證下二之實。實處亡情。言說悉無。故默顯之。又前文殊對言期道。未若維摩淵默去求。亡言即道。故不言。無言之道居言莫測。令言者息言同會。故下文殊嘆以顯之。文殊嘆曰總以標舉。善哉善哉正是歎辭。亡言入實顯理最勝。故為善。哉是助辭。好中之極重言歎善。乃至文字語下出其善事。超言至默故曰乃至無言即道道絕言對。是故為真不二。上來第一不二。下明說益。五千菩薩不二無生忍
香積品者。此品寄就香積如來以顯諸佛淨土之果。就所寄人以題品目名香積品。此品之中三門分別。一所辨。二釋來意。三隨文解。所辨有二。一就維摩顯德分別。此品亦為顯示維摩不思議德。取飯香積小室廣容。是其所顯不思德也。二就法分別。法謂法身淨土因果。今此正顯淨土因果。明莊嚴妙事是淨土果。下文所說十修八是淨土因。所辨如是。次釋來意。還約向前兩義釋之。一就維摩以釋來意。維摩德中義別四對已上辨。不二下是第四對。於此對前品所行修行證。此品所成成就不思解脫之德。有就故須辨之。又復前品不二明解脫體。此品明其解脫之用。依體有用故次辨之。第二約法以釋來意。從上以疾國王大臣皆往問來廣明如來法身因果。此品佛淨二因果。身必依土故須辨之。來意如是。須釋其文。此品有二。一正辨法。二維摩文殊大眾下明說利益。前中復二。一因舍利念食為由取飯香積淨土果。二彼菩薩聞皆曰未下因彼新來菩薩淨土因。淨土之果香積最顯奇彼以彰。淨土之因娑婆明勝。故就此說。然此所淨土因果成上初會云何成乎。前初會宣說菩薩成佛之時具足一切功德國土。相猶未顯。今此寄就香積顯之。故下文中明香即一切皆以香作。樓閣經行香地苑園皆如是等也。又初會宣說菩薩成佛大乘眾生來生其國。相亦未顯。故今亦就香積顯之。故下文中明香積聲聞辟支佛清淨。天菩薩。又初會宣說菩薩成佛之時具足一切功德眾生來生其國。相亦未顯。今此亦寄香積顯之。故下文中明香積國諸菩薩等生香樹下即獲一切德藏三昧得是三昧菩薩所有功德皆具。成果如是。又前會中宣說六度四攝等行以為土因。未出明處。今此辨之。故下文中明娑婆界獨有事諸餘淨土之所有。又前會中宣說諸行淨土因。未出法。今此辨之。故下文中明此菩薩成就八法無創疣生乎淨土。此八純是攝明之法。依此攝起一切諸行淨土因。成因如是。就初辨淨土中。初舍利弗念食為由。後維摩詰為之取食顯示不思議力。并顯香積淨土之事。舍利念中。於是舍利舉興念人。以此慧勝能多發。故偏念。下出所念。日時欲至此諸菩薩常於何食。因尚室故此念。良以飲食時中所須所以念之。又因念食發。故今念之。問曰。何故前念床坐通為弟子。今此念食偏為菩薩。釋言。床坐小同須。是故通為。聲聞乞食法。故不為之。又前念坐通為弟子而被呵責。故今不舉。就下維摩為取文曲三。一呵所念令捨穢食。二欲下許為取飲令求淨食三時維摩三昧下正為取食遂其心欲。初中維摩舉能呵入。知下意者明呵所由。而語已下出呵辭。佛說八解仁者受行。舉其所明。八解是其離欲之法。所以偏舉。義如別章。此應廣論。今且列名。有色相外內無色想外想色淨想解脫以為第三。處第四。處第五。無所有第六。非相第七。滅盡第八。此八解脫。背離下過。是故經中背捨。又龍樹云。背淨五欲捨離著心亦名背捨仁者無欲。豈雜等約明以呵。豈謂可也。受行八解可得雜於貪欲食心而法乎。以此穢食受用多過故呵令捨。問曰。舍利前念菩薩維摩何故呵其自欲。釋言。舍利前念食原從己須食起。所欲謂他亦須。故念菩薩常於何食。維摩今者深察其本。故就呵之。自下第二許為取食。欲食者舉其所須常令汝未曾有食。許為取之。淨土之食受用多益。令求故須許之。自下第三正為取食。顯示不思議力。令人學。并顯淨土之果。使人願求。於此文中。宗為彰淨對穢顯之。有六段。攝為三對。言六段者。第一維摩神通力顯示上方香積佛界。遣他取食令此眾見。二彼諸士見化已下。明香國菩薩等因化往彼知此娑婆而來聽法。此二一對顯示異土令互相知。三維摩即化九百萬下。明此娑婆小室廣容。四維摩詰語舍利等可食已下。明界少飯廣竟。此二一對顯示異事令互相敬。五維摩香積如來以何說下。彰彼如來攝他之儀。六彼菩薩釋迦牟尼以何說下。明此世尊道之法。此二一對顯示異法互相學。六前四為彰食益。後之兩段為顯法益。彰食益中初維摩取。二彼佛與。第三維摩受食。第四維摩與眾令食。初中有三。一維摩詰界令此眾見。二問菩薩下命眾取食。三於維摩不起坐下命眾不得遣他往取。就初段中。維摩初現後共見。問曰。維摩何故現彼令眾見乎。為顯淨土令眾求故。又現不思議力令眾學故。云何示現分別有二。一為彰所取非虛。寄實以顯不思議力。二為彰所取是遠非近。寄遠以顯不思議力。文中初言即入三昧。現化所依無時不在。隨化現入以神通力彰其所用。此不思議如意通力示諸大眾現化所為。下明所現。於中有五。一示方界分。二示近度四二恒沙佛土。三所現國國名香。四所現佛佛香積於今現在。五就所現廣辨其相。辨相四。一土三土四人。其國香氣比於十方最為第一。是其初段明土勝也。汎論淨土莊嚴。已上辨。一事莊嚴五欲精勝。二法莊嚴純說大乘。三人莊嚴純諸菩薩。此三莊嚴香具有。此即第一莊嚴中香莊嚴也。彼土聲聞辟支清淨大菩薩說法。是第二段明人勝也。此亦即是人法莊嚴其界皆以香作樓。是第三段重明勝。彼佛與下是第四段重明人勝。佛與菩薩方共坐食。受供人勝。有諸天子皆號香等。能供人勝。上來現土。眾見可知。自下第二命眾取食。何不望真遣化往取。乃須命眾示不自高不輕眾故。又欲對彼顯己力勝令眾尊敬起佛求故。於中有四。一維摩詰命眾取食。故問菩薩仁者誰能致彼佛飯。是運致擔輦之謂。二以文殊神力故眾皆然。文殊為使維摩化取故剬令默。文殊何意維摩遣化往取。維摩化往。彼多菩薩尋化推本來此聽法。餘往無宜。故制使默。三維摩詰擊眾令取。仁德多不堪取食可明之甚。故令反擊仁此大眾無乃可恥。四文殊師利為眾解過。如所言勿輕未學。以眾生解脫之德。不堪往取。願莫輕辱。自下第三。彼維摩詰命眾不得遣化往取。何不身往乃使化乎。維摩即是此食化主。客在其室無宜輒捨。又欲使彼諸菩薩等尋化推本來此聽法。故不去。於中有三。一化菩薩相好殊勝。二而告之下教往取食。三時化下明菩薩蒙命往取。初中維摩於坐居眾食前。明起化處。化作菩薩相好光明威德勝等。明化所作。依金光明聖三。一是身。謂與報。二是應身。隨化現生。三是化身。從應化起。今維摩詰備此三身。彼維摩詰德之體即是身。毘耶所受即是應身所化菩薩即是化身。第二教中而告之曰。總舉教辭。下別顯之。先示其處。須教身往下教乞辭。如我辭曰總舉教辭。下別。於中先教問訊世尊。願得已下教從求食。今此樂下明乞所為。令樂小者得弘道。通之益。亦使如來名聲普聞。傳人之益。又弘受法之益。亦使如來名聲普聞聞佛之益。問曰何故舍利念食偏為菩薩維摩取食偏為樂小。答舍利念食偏為菩薩義如前解。又復舍利實謂菩薩身所待。故為念食維摩深知菩薩無須。今時取食專欲使彼樂小法者。睹菩薩淨土境界妙用難測發心願求。第三化往取食之中。初菩薩昇于上方舉眾皆見。後菩薩發言求食。聞。言如前教。上來第一界。遣化取食。同見。自下第二明香園諸菩薩等因化知此。而來聽法。問曰。諸佛不異。所聽法。是得何勞來此。汎三。一為故來。欲於此方菩薩供養聽法。以於此方菩薩所有因緣供養聽法獲多益故。二為他故來。所為有二。一為彼土眾生於此所有因緣。應見得益。德力劣莫能自運。須大菩薩導引來。如無邊身流離光等各無量菩薩來此。而得利益如是等也。二為此土眾生故來。此土眾生彼來得多益。故此是第二為他故來。三為三寶功德是故須來。於中或有佛德。佛如初成。菩薩眾集讚歎等是。或為顯法。顯法多端。不可具列。或為顯揚菩薩功德。德義非一。今諸菩薩香來。應具前意。文中正為自故來。并欲顯揚維摩之德。文中有五。一菩薩睹他致問。彼佛具答。二菩薩審問維摩。其人如何能作是化。彼佛具答。三彼如來缽盛香飯菩薩四眾菩薩請欲來此。彼佛聽許。五時菩薩既受缽下。化及彼眾承力至此。初中先問。彼佛酬答。問中初言彼諸士舉能問人。見菩薩彰其所睹。欲未曾有嗟其高勝。下正為問。今此人從何所來間其所從。娑婆世界為在何許問其方所。言何為樂少法者問其所為。彼國無小所以問之。由菩薩前請彼佛。欲於娑婆作佛事。令樂小者得弘道。故發斯問。即問佛者請聖辨答。下佛答之。佛告之曰總舉答辭。下方隨問別答。於中初至娑婆。答上問中娑婆世界為在何許。娑婆胡語此翻名忍。悲華經釋。此土眾生忍三毒及諸煩惱。土從人稱故為忍。佛號釋迦五濁世為小樂眾生演道教。答上問中云何小法者。彼所化五濁世。樂小眾生名樂小者。彼有菩薩維摩下。答上問中今此人從何所來。明此化人維摩遣來。先列維摩不思議辨其所得。為菩薩說明其所作。故遣化來彰其所遣。揚我名并讚此土令彼菩薩增益功德。明遣所為使此慕求。名增功德。自下第二彼諸菩薩審定。維摩其人何如乃是化。問其人也。德無畏神足若斯。問其德也。下佛答之。言甚大差其人高。對其初問。一切十方皆遣化往歎其化廣對其後問。第三彼香缽盛滿香飯菩薩。文顯可知。自下第四眾菩薩請佛來此。彼佛聽許聽中先請。初列請人。俱發聲等發言正請。供養釋迦維摩等。彰請所為。下佛聽許。可往聽去下。為誡約。先誡其身後誡其心。有二。一教攝身香。無今已下明教所為。彼見受染名起惑著二教本形。勿使已下明教所為。睹勝卑退名自鄙恥。誡心中又汝於彼莫壞輕賤而作礙想。正勸捨過於人莫輕。於直莫礙畏而不入。為礙想。所以下釋。先徵後解。十方如空明古實淨。土等如空。非無如空。又為他不盡現淨。明化現穢。亦可十方皆如虛空。明其淨。為化不盡現淨。明其報淨。彼土實淨為化不現。故莫輕賤而作礙想。自下第五化及彼眾承力至此。時菩薩既受缽飯。所求遂心。與九百萬所攝意。俱承佛威及維摩力。明來所依。於中分別菩薩承彼佛威。其菩薩維摩力。通則義有。於彼世界忽然不現。發之速也。須臾之間至維摩舍。所至疾也。由承聖力故彼不現。須臾至此。彼彰忽然。此云須臾右耳。上來五段為第二。自下第三明維摩詰從化受飯。并顯維摩不思議力小室廣容。令彼新來菩薩深敬。於中有四。一維摩詰化九百萬師子之坐。廣如前。令彼新來菩薩坐上。二菩薩所取飯受維摩詰三明飯香普薰毘耶三千界。四由香普薰諸眾雲集。此即香之飯益也。於中初明快樂口歎未有。明雲集中。初明人眾雲集。諸地神下餘眾雲集。中初先辨列其眾。次來入舍。後明所見歡喜設禮。下明卻住。餘眾可知。此第三竟。自下第四維得飯。命同食。即顯香積少飯廣竟。令此尊敬。於中有二。一命共食彰食無盡。二其諸菩薩聲聞已下明食身樂。顯食殊勝。前中偏告聲聞不命菩薩。問曰前坐小通告。今此何故偏命聲聞四義。一前者念坐通為小。故前等告。今此念食偏為菩薩。恐彼聲聞不敢取食。故偏告之。第二床坐小通須。故所通告。聲聞別有乞法。於此所取無心欲食。故偏告之。第三義者。前所取坐至極高大。通此人量。須教菩薩如坐。須教聲聞佛而坐。為是通告。今所取食至少不多。聲聞心局畏少不足。無心欲食。為是次告。菩薩意廣知少竟多。不慮不食。是故不告。第四義者。向前取坐不簡小。故前通告。今此取食云言此樂小法者得弘道。彼佛與食意亦如之。良以聲聞正是所為。故今偏告。欲使共知飯無盡發心願求。義意如是。文中有三。一告聲聞直勸命食。二自果聲聞念其食小。菩薩彰食無盡三於是缽飯悉飽眾下者食無盡。初中先告舍利弗等。勸之令食。大悲勳下誡捨小意。食從悲起名大悲勳。為定少為限意。用不應法為不消。此食無宜故須預誡。無以限意使不消也。第二段文別有二。初異聲聞念其飯少。異有兩種。一別大稱異。大乘法見道已前行。名聲聞。彼不同此。故為異。於小中簡大稱異。簡彼舍利目健連聲聞。故為異。而此大眾人常食。二菩薩下呵其所念明食無盡。勿以聲聞小德小智稱如來無量慧。言小德者聲聞福德莊嚴少也。言小智者聲聞智慧莊嚴小也。無量福者佛福多也。無量慧佛智多也。用少量多理所不合。故云勿以。四海竭下明飯無盡。成不應。四海有竭此飯無盡假約也事。明食無盡一切人食揣若須彌乃至一劫亦不盡者。假約世人明食無盡一切食人廣也。揣若須彌所食多也。人別須彌乃至一劫食時文也。假使此猶亦不盡。所以下釋。初先徵問。一缽之飯所以我言不盡者。何下對釋之。無盡德人所食之餘不可無盡。惑等是五分身。功德具者餘德具也。於是缽飯悉飽眾下。是第三段明諸大眾不盡。上來三段令為第一明食無盡。下明食者快樂。顯食彌勝。於中初明食者身樂。次喻顯。後明食者身皆出香。下以喻顯。此第四境。自下第五明香積佛攝化儀。令此眾生捨言學。維摩先問香積如來以何說法。下具答之。彼菩薩曰。我土如來文字說彰彼異此。但以香令諸天得入律等。正辨其相。但以得入律行。依香離道。菩薩各各坐香樹等。依香具善。文顯可知。自下第六彰此如來導之法。彼使學。於中初先眾菩薩維摩詰釋迦牟尼以何說法維摩下答。於中初總須別後結。此土眾生剛強難化為說剛強之語。以調伏之。是初總也。是地獄等是其別也。別中約就四諦分四。一苦二集三道四滅。何故偏約此四明法。上說說釋迦五濁世為樂少眾生。敷演道教。教少眾生四諦。故偏舉之。苦中地獄畜生餓鬼三塗難。是諸難處者。謂鬱單越長壽天等難處也。愚人生處謂餘邊地無法處也。次明其集。於中雖復因果。通舉約果顯因。宗成集無舉三邪。是殺生等明其十惡。是慳吝等彰其下弊。文皆可知。次明其道。於中雖復邪政道舉。對邪辨五。道行雖眾要唯三學。先明其戒。是結戒者明其戒法。是持戒等明其戒行持戒者是止持也。是犯戒者是止犯也。是應作者是作持也。是不應作作犯也。是障礙者明前二犯能障道也。是不障者明前二持不障道也。是得罪者明前二犯罪報也。是離罪者明前二持罪報也。次明定學。言是淨者世俗淨定也。言是垢者相應定。亦可淨者是無漏定垢者一切世俗定也。下明慧學。是有漏世俗等智。是無漏出世聖智。是邪道者解道邪智。是正道者。內學正智下明滅諦。是非通舉對非彰是。是有為生死因也。業煩惱等興生死。故曰有為。是無為中之滅。是世間生死果也。是涅槃中滅也。亦可分段因之與果名曰有為。盡此之滅稱無為變易因果世間。除此之滅說為涅槃。上來別相下總結之。於中初次喻後合。以難化心如猿猴以干法制御乃調。是說也。譬如喻下食可知。上來明果。自下第二明因。彼菩薩讚歎請問淨土因。起因此勝就辨之。於中有二。一因讚歎彰此明勝。二因彼請問淨土因顯此法。又復前段明善行。後明離過。故下無瘡疣生乎淨土。又復前段明攝土行。自攝常土。後段明其淨土現生他國。前中先歎。後對辨勝。歎中彼諸菩薩聞也。皆曰未有。是總歎也。下別歎之。初先歎佛。隱其無量自在之力以貧樂法眾生者。此國眾生大乘法財自資。名之為貧。唯樂小乘說小以為貧所樂法如來以此眾生也。下歎菩薩。斯諸菩薩亦能勞謙無量大悲生在土者。勞謂懃勞。懃化人。謙謂謙下。謙卑謙物。憐苦隨生名無量生是佛土。上來歎竟。下維摩詰因歎顯勝。明此修勝故此土。於中初明菩薩於諸眾生大悲堅固所行多於彼國百千劫行。所言非虛。故曰誠如。所以下釋。先徵後解。此娑婆事善淨土所無。對問總釋。何等下別。先問後別。通皆利他。於中別分。前六以已所修六度攝益眾生。後四以其他之隨宜度物。於前三是他法。後一化行。法中初句。說除難法度八難者。小乘法化。以大乘法度樂小者。大乘法化。以諸善根德者。人天法化中。常以四攝成就眾生是為下結。自下第二。因彼諸聞顯此修法。於中。先問此土菩薩成就幾法於此世界無瘡疣生于淨土。此菩薩來意導人往生淨土。故為此問。與涅槃無畏菩薩淨土義相似。維摩下。答成就八法無創疣生乎淨土。是總答也。無瘡疣能淨其因。生乎淨土能招果。又無創疣能捨穢國。生于淨土能入淨國。何等下別先徵後列。此乃約就修義不同以分以種。此八悉是攝修之法。用此攝起初會之中淨土行也。八中初四是利他法。饒益眾生而不望報。是第一句慈無量也。慈怜心益。故不望報。代一切苦惱。是第句。無量也。悲心深厚。故代一切苦惱。問曰。若是眾生法報何可代受。由其菩薩住苦教化彼得出離故名代受。又復繫囚鞭杖等可代處。菩薩亦代。功德盡施是第三句無量也。以喜除嫉故。能盡施。等心眾生謙下無等。色第四句。除無量也。捨除憎愛等心。齊能卑敬故曰謙下。絕離怨親差別之異故言無礙。後四利。於諸菩薩視之如所未經聞之不疑。是一句。於自學處起敬信心。於菩薩視之如佛。於人敬也。所未經聞之不疑。於法信也。不與聲聞相違背。是第句。於他學處恚礙心。不嫉彼供不高已利而於其中調伏其心。是第三句。於受用事恩癡穢心。彼供已利言右。背捨調伏。常省已過不訟彼短恒以一心求諸功德。是第四句。於行事專精心。常省已過不訟彼短離過精。恒以一心求諸功德。慕善心專。不離餘想一心。有善皆欲名求功德。以此為八也。是為下結上來辨法。維摩文殊大眾下。大段第二明。說利益。此即一會之益。故言維摩文殊說時百千天天人發菩提心菩薩無生忍。若準此品文殊不說。第二會竟。
菩薩行品者。於此品中因菩薩諸法。廣辨菩薩盡不盡行。因以標品。是故菩薩行品。從此已下第三會說。於中頌以四門分別。一釋來意。二就維摩顯德分別。三就法分別四科文辨釋。來意如何。四義。一維摩室中所辨之法。須佛述讚傳希於後。故為此會。二維摩所現不思議菴羅。未睹。化事未周故興此會。三香積之飯菴羅未知。欲使同彼此共求。故須此會。四眾菩薩來為見佛土。上來未睹。今須往見請法還土。故集此會。來意如是。次維摩顯德。分別三。明維摩解脫之行。寄往見佛果。趣入如來證法身名解脫體。二彰維摩解脫之用。掌持大眾往詣菴羅。遠接妙喜此土。是不思議解脫用也。顯德如是。須辨其法。法謂因果。此品總法身淨土二種之因。阿閦品明其身淨土之果。問曰。此中所辨因果。與上何異而須更論。異上辨。今更顯之。先就因明。後就異說異有二。一約人分別。向前兩會。為化娑婆穢土眾生專教求淨。明所行專求淨土。此會為化世界淨土菩薩。教其隨深不盡不為不無為。二常法分別。前初會中直出法體未明相。後之兩會。明修成相。於中。前會教修趣寂有無趣入不二。問疾訖盡眾生品。破離凡夫趣寄。佛道品。破二乘著無趣寂不二門品。破離菩薩差別二見一寂。此會明其從寂起用。不盡有為是其用也。粗分且然。細分實謙通。如是。果異如何。先就身論。後就土說。身中初會應身果。前寄積歎以顯之。始在樹。力降魔等悉明應也。第二會中明報身果。無量功德等。此會明其法身之果。如下文說。實相觀佛亦然。我如來前際不來。後際不去。如是等也。細求亦通。粗分亦然。土果如何。前初會中寄就釋迦。顯其淨土。第二會中。寄就香積而辨淨土。此會寄就無動如來而彰淨土。前寄釋迦即染彰淨。淨土體。第二寄就香積如來。染外彰淨土相。此會寄就無動如來。而辨淨土取之置此。彰淨隨染淨土用。通則前會取飯。此食亦是用矣。辨法如是。次第四門科分辨釋。就此會中。初明由序。眾坐定下是其正宗。序中有三。一維摩詰。欲往所先現瑞相發起眾心。二掌持大眾往詣所起眾所欲三佛為化益敕眾令坐。初中復三。一維摩現相。二阿難請。三如來辨。初中。是時佛說法者。明現相時。於菴羅園現相處。其地忽然廣博嚴等。正明現相。為容多眾故今地廣。為安淨眾現宣淨法故令嚴淨。使大眾咸皆慕仰故令眾會皆作金色。此亦即顯不思議也。二阿難請。三佛辨答。文皆可知。此初段竟。自下第二常持大眾往詣菴羅。於中。維摩初命文殊。可共見佛與諸菩薩供養。次文殊述。善哉行矣。今正是時下。維摩詰正持眾往。先標其人。即以神力。明其所用。謂不思議如意通力。持諸眾等。顯其所作。先持眾往須到著地。下與諸眾禮敬如來維摩先禮。稽首足下禮之別稱。此表敬也。屈首接足是自卑相。故用表敬。右遶表愛。不離。是愛戀相。故用表愛。一心合掌明心專也。恭持如來面立。次諸菩薩後餘聲聞釋梵眾咸皆避坐稽首足。以此諸眾前背在坐維摩來故。須比之。上來第二。維摩持眾往詣菴羅。自下第三。佛敕令坐。先敕後坐。文顯可知。上來由序。自下正宗。於中。三。一重辨前事。令菴羅園同知。二或佛土佛光作佛事下。淨眾心器。三爾時世界菩薩來者已下。以正教。初中有二。舍利所見維摩神異之事。令此眾知。二阿難自下辨前所取香積之飯令此眾知。前中初言眾坐已定彰問時也。下正問之。二問兩答。佛語舍利見大士之所為乎。問其不。良以舍利前與文殊共往。維摩所現舍利具見故今問之。唯然已見。舍利隨答。汝意云何。問其勝劣。我睹其為不可思等。舍利辨答。不可思議。總歎顯勝。非所圖非度所測。別歎顯勝。非所圖明其不可以識也。心意識眼目之別。圖謂圖量。凡夫心識不能圖量。是故為非所圖。非度所測明其不可以智知也。聖以智慧測度不及。是故為非度所測。自下第二。辨前香飯令此眾知。文別四。一阿難怪問如來為辨。二舍利弗自說身香。阿難審問舍利具答。第三阿難維摩詰飯消文維摩為辨。四阿難讚歎如來述成。初阿難先問發。今所香自昔未是為何香下。為辨。是彼菩薩毛孔之香。第二段中。初先舍利自說身香。阿難次問。此所從來舍利後辨。長者維摩香國取佛餘飯於舍食者一切毛孔皆香若此。故我身香。第三段中有兩問答。初阿難問。香住久如維摩次答。至此飯消阿難重問。久當消維摩下答。於中。初行德以答。後約斷德。前中初就凡論。此飯勢力至于七日後乃消。凡夫感薄。故唯七日。次就聲聞。未正位食此飯者得入正位然後乃消。謂見道已上。正位食此飯者正解脫然後乃消。謂無學果。下就大說。若未發意食此飯者發意乃消。種姓已上。亦可是其初地已上。發意食者無生忍。謂七地已上。無生忍一生補處然後消者。謂第十地十地學窮一生已便菩提。是故一生補處。上來明消久近。下就斷絕。先喻後合。譬如有藥名上味等。立喻顯食此飯如是一切煩惱。然後乃消辨食同喻。問曰。此飯為實是食。為常是法假說為飯。慕訖之家言此。是法假說名飯。若實是飯安能此。若法能然何是稱奇。飯食能示方是叵思。又法能示。淺而非深。飯食能示方為深極。實深為淺。更別求深入之謬矣。諸佛菩薩所受用一切境界悉皆如是。能資行用非獨此飯。如轉輪王所生寶。聖居上自然離欲逮得四禪。玉女雖如睹佛像不生欲染。況菩薩所受境界。如經中說。菩薩一照法性冠。善此冠時一切法性悉來現心。諸事齊爾。第四段中。阿難先歎未有總歎。香飯作佛事。重復辨歎。下佛述成。如是所歎契當。故重印之。自下第二。淨眾心器心垢染妨於受法。故須淨之。所淨三。淨眾菩薩之心。菴羅聲聞之心。菩薩前來見此生劣心。故須淨之。菴羅園聲聞之眾。未睹維摩妙德神奇。尊仰不深。故二須淨。文中初先淨彼菩薩之心。且止阿難其有智下。淨彼菴羅聲聞之心。前中初明諸佛如來法門不同去彼輕心。阿難諸佛國地土干下。彰實平等生其重心。釋迦同彼佛也。復就前中。先明如來化門不同。是名入下結明知益。使彼解入除離心過。前文別有五句。初言阿難或佛土佛光作佛事等。四種別。順行示現。末後一句八萬四千煩惱門作佛事者。逆行示現。何者八萬四千煩惱未見說處。不可輒言。若翻八萬四千門。而為八萬四千煩惱義則可知。何者八萬四千門。如賢劫經具廣辨列。彼真菩提名曰喜王。思惟。行何三昧。便速能致八萬四千諸度法門陀羅尼解脫門等。諸佛隨答之。言三昧。名了法本菩薩行之便速遂致八萬四千門等。何者是乎。彼說。佛德三百五種門。一一門中皆修六度為因。便有百諸度。用此諸度對治四大六衰之患。便為千諸度。言四大者。凡夫用其地水火風四大為身。聖諸度淨法身。捨彼四大對治。言六衰者。六塵大賊衰耗善法故名六衰。聖入佛境。捨彼六塵名治六衰。用此千諸度治四心病。是故便有八萬四千。何者是乎。治多貪千。治多瞋千。治多癡病千。毒千。是故合有八萬四千。此諸煩惱眾生六道往來不息。多為瘦勞。諸佛現起攝化眾生。是故以此而作佛事煩惱既然業苦亦爾。文略不說。化門無量且舉斯耳。上來廣舉諸佛化門。下結知益。使彼斯來菩薩中際遣心過。名一切諸佛法門。是結言也。依前具解。名之為入。下彰知益。菩薩入此門者。舉能知。下就論益。益有二種。一於佛土分別益。諸佛齊敬之益。前中初言一切淨好佛土不以為喜不不高。無過。始無欣慶為不喜。中無貪求偏欲往生稱曰不貪。終在慢說為不高。一切不淨佛土不以為憂不礙不沒睹深無失。始憂畏為不憂。中無局難捨而不生說為無礙。身在不下生退沒想。為不沒。下明於佛齊敬之益。但於諸佛清淨心。總以標舉佛地異。非不純名清淨心。無穢唯淨故說為但。歡喜恭敬未曾有也。顯前清淨慶佛巧化所以歡喜。重佛化能。故云恭敬讚佛化希。故云未有。諸佛如來功德平等為化眾生現土不同。出其所敬未曾有事。上來第一佛化異去眾輕心。自下第二。等生眾重心。於中。初明平等生眾等心。是故為三藐已下。結歎顯生眾重心。前明等。阿難諸佛國土空無干。立喻顯法即明土等。如是見下。辨同喻等。於中。初言諸佛色身干耳其無礙干也。略等。此即證智等也。諸佛色身威相種等也。別等。此亦即顯餘德等也。於中。先別諸下結。別中初明身德平等。後明土等。前身德中初明自德。大慈悲明利他德。威儀所行及其壽命。復明自德。說法他重明化德。自德中有五種等。一色身等。二威神等。三相好等。四種姓等。五戒定下明功德等。餘皆可知。上來明等生等心。自下第二。結歎顯生眾重心。釋迦同於香積。先法三名後就顯勝。無量且彰三種。是故為三藐三佛。此翻為正正覺。三言正藐。之言真。三復名正。佛陀名覺。多陀阿伽度者。此名如來如實道來成正覺。故名如來。又復如後諸佛而來亦名如來佛陀此直名佛。良以諸佛功德平等。是故一切悉名三藐。乃至名佛。下就顯勝。於中有三。一正歎顯勝。明此三義。若具廣說阿難等輩所不能受。二阿難聞已不能受持。便生退自謂以為多聞。三如來安慰。前正中。若我廣說三句義。明其義廣。汝已劫不能受等。顯其廣相。於中。初明阿難一人壽命一劫不能受持正使已下。假舉三千大千眾生皆如阿難壽命一劫亦不能受。如是阿難諸佛阿耨菩薩已下。舉佛德廣成前不能受持所以。阿耨菩提有限量。體廣。智慧辨才不可思者。佛用廣。阿難白佛不敢自謂為多聞者。是第句。阿難自退聞已不能三句義。故生退心。佛告已下。是第三句如來安慰。佛告阿難勿起退意。正安其心。佛義廣多聲聞不及。故不能非是阿難退聞持故不能受已告之勿起退意。所以下釋。初先徵問。所以白前道汝不能三句義今言勿起退意者何。下對釋之。昔說汝聲聞中。為最多聞不同菩薩。良以說汝聲聞中。為最多聞菩薩故。雖復多聞而不能諸佛功德。非由退失方妨不能。是故勸汝。勿起退意。上來段淨彼新來菩薩之心。下次淨彼菴羅園聲聞之心。令於維摩起深敬意。於中先明維摩智德聲聞不量。後彰維摩所有神通二乘不作。先中初言且止阿難止其前言。亦可止其測度之心故曰且止。下正誡之。其有智者不應限菩薩也。明人叵測。一切海測高可測等。明德難量。別言菩薩正論維摩。下明神通不可作中。汝等菩薩所行。簡去前行。是維摩詰一時所現神通力等。正就神通明不能作。是維摩詰人之劣也。一時所現時中從也。一切聲聞辟支佛等。明人多也。於百千劫之長也。多劫尚不能為。何況少人少時而能作也。上來第淨眾心器。自下第三。正教以法。於中分二。盡此品來以為初段。見閦品為第二段。此兩段中三句分別。一約分別。此品化益菩薩。後品化益娑婆之眾。二約修分別。此品明其自分所修。後品彰其勝進所習。行修上進入佛境界能見佛故。三約。法分別。法謂因果。此品因。後品明果。就此品文別三。一菩薩請法還土。佛告下如來為說。三爾時彼諸菩薩聞下。明諸菩薩歡喜禮敬辭去。就初請中。先悔前過。唯然下請求後法。悔前過中。爾時世界者。標列其人。合掌向佛。啟告所請。我見此生劣心。自申己過。今日悔責捨是心悔愧前愆。所以者何下。領前教明悔所以。諸佛方便不可思議眾生佛國異。我前不知妄分別。故今自責。下請法中。言唯然許可是專義。然是可義。專求如來然可於已。故曰然。願賜少正請佛說。還於彼土當如來佛教益。亦可此言明己敬順念簡佛恩。隨順修行如來。亦可念佛所教之法名如來。下為說。說中有三。第一總勸。無盡解脫法門汝等當學。二何謂下隨別以教。三是為盡無盡法門汝等當學。結勸修習。就初總中。言盡者世帝可思言。言無盡者真帝常住。此無礙解脫。此舉其法。汝等當學勸之修習。下文別教。於中初略。何為不盡有為下廣。略中初言何謂為盡謂有為法。釋前盡。世諦作名有為。以有為故。經可息滅故名有盡。何謂無盡無為法。釋前無盡真諦常住。故曰無為。以無為故。不可息滅故名無盡。此釋向前無盡解脫法門。如菩薩下釋顯學法。汎三。一取寂門。同聲聞行。不有為不離無為。二起用門。別二乘不盡有為無為。三具足二邊行於有法不捨無為亦然。有為不住即於有為不生染著有為不捨即於有為不生畏。離此二過名於有為解脫矣。於無為法一向住。於空不著。於無為法一向捨。於空不畏。離此二過名於無為而得解脫。今此為教菩薩起用。是故偏授第二門說。如菩薩者。標別二乘。不盡有為即是地經發起勝行常隨有也。不無為即是地經修方便智不住空。此二為門。下廣顯之於中。初就始修行中以明不盡不住之義。又具論下終成中明其不盡不住之義。前中先明不盡有為。後顯不無為之義。就明不盡有為之中。初問後總結之。何謂不是初問也。謂不離等。是廣辨也。法多難識。今且言之。粗分為二。一明地前世間之行。二發行善根下明初地出世間行。世間中初發修。在諸禪定地獄下。教起正止。前修中。初教悲願以為因。後教正行。前教中。不離大慈不捨大悲。是利他因。慈言不離悲云不捨右言耳。除發智心而不忽忘。是菩提自行因也。發意一切種智。是故名發一切智心。忽謂輕忽。於菩提心重而不輕為不忽。堅守不失故言不忘。如涅槃說。下教正行。於中初明自分之行。求法已下明勝進行。前自分中先明利他。教化眾生不厭惓。常化行也。於四攝法常念順行。功攝行也。下明利。正法不惜身命堅守正法。以為行本。種諸善根無疲厭者。法造修。種諸善根明修頓也。有疲厭明修常也。志常安住迴向。用前所修佛也。求不退安住。巧以諸善迴求菩提。是故方便迴向。此三行修之次第矣。下勝進中初智後福。前修智中。求法不懈是其利。說法不吝是其利他。後修福中懃供諸佛是其利。下不畏等是其利他。於中七句。初不畏生死猛心。以不畏故常在教化。亦經言。入生死無所畏。其義相似。翻譯不同。於諸榮辱憂喜。是不動心。榮辱不動故能常化。此亦即是平等心也。以憂喜故能齊化。三不輕未學敬學如佛。是心。情無慢高故能接化。四墮煩惱者令發正念。是導心。教修六念四念處等令離煩惱。五於遠離樂不以為貴。是隨心。不貴涅槃遠離樂。故常能隨有教眾生。六不著以樂是離著心。得不著。故能捨之利益眾生。七慶於彼樂是隨喜心。菩薩專以利物為意。故於自樂愛著慶喜。上來第一正行。下教正心。於中有四。一利他心。在諸禪定地獄想。離凡夫心得而不味。故地獄。於生死園觀想。二乘常樂遊處。故如園觀。二利心。來求者起善師想。起敬心。凡是善師教人生善。來乞求者能善心。故如師想。捨諸所有一切智想。生福利心。施能一切種智。故喜不悔。三重明利他。見戒人起護想。四重利。諸波羅蜜父母想。能生法身。品法為眷屬想者。能親益己。故如眷屬。上來明其世間之行。下明出世。於中有二。廣行。生死數劫意而勇下。明修勝行。前廣中。發行善根無齊限者。始修寬廣初地已上。發生廣願有行皆修名發善根有齊限。以諸淨國成已土者。成行寬廣。於中四句。一依淨土。攝報寬廣以諸淨國嚴飾之成己佛土。是義云何廣修淨因一切莊嚴妙事於己土中悉皆備有。故云以諸淨國嚴飾之成己佛土。二依淨土起自寬廣。限施。亦經言。大施。其義相似。諸行皆因。且舉布施。三法身。攝報寬廣具足相好四依法身起因寬廣除一切惡。淨身口意。諸行皆因且舉持戒生相好中戒行強故。故持云。三十二相差別因。皆是持戒。若不持戒尚不能得下賤身。沒大人相。前明廣行。下修勝行生死數意而勇聞無量德志而不惓。起以勝也。於彼而生死數劫苦。力能伏斷勇。聞佛廣德決修不退名志不惓。前意後志。眼目異辭。以智慧下發勝也。於中有二。一依前生死意而勇起治過行。不壞下。依前聞佛志而不惓修善行。前中四句。初二破障。後二攝治。前破障中。初以智慧破諸煩惱障。後以精進摧伏魔軍遠離業障。又破煩惱明離解障。後摧魔軍明除行障。又破煩惱明除慧障。後魔軍明除福障。前中初先自破煩惱。以智慧劍煩惱賊。斷因也。慧能破裂故說為劍。煩惱侵害就喻名賊。出陰界入雜果也。下明兼他。荷負眾生永使解脫。就後句中。以精進魔軍者。魔謂四魔煩惱陰死及與天魔。軍謂十軍。如龍樹說。故彼文言。欲是汝初軍。憂愁為第二。飢渴第三軍。渴愛第四。睡眠第五軍。畏為第六。疑悔第七軍。瞋恚為第八。利養軍第九。日高夢人第十。如是等軍眾塵沒出家人。我以禪智力破汝諸軍。得成佛道已廣脫一切。亦可正名魔眾為軍令以精進摧伏之。上來兩句明其破障。下二攝治。常求無念實相智慧。對上初句。。明攝對治。修起向前破煩惱慧。真慧無念真慧證實名實相慧。此常求之於世間法少欲知足不捨世。對上後句明攝對法。修前摧前精進行也。少欲知足自行離染。而不捨世隨有益物。修此行故摧事。上來第一依前意勇。明修對治生死行。自下依前志而不惓修善行。於中初明三業他。淨十善下明具自德。前中初言不壞威儀能隨俗等。明身業化。不壞威儀而能隨俗。俗法益人。所謂不捨道法能隨俗也。起神通引導眾生道法利物。得念總下明意業化。得念總持所聞不忘。明閑法藥。善別諸根斷眾生疑。知物心器。以樂說辨演無礙。明口業化。上來利他。下明自德。於中初攝凡夫善法勸請說下明攝佛善。深善下攝菩薩善。攝凡善中淨十善道修戒因。受人天福明具戒果。於人天八勝報名人天福。此欲界善。四無量修定因。開梵天道明攝果。四無量心能生梵果名道。此上界善。次攝佛善。隨喜佛音聲。具佛口業。螺聲佛音聲。良以勸請諸佛說法佛聲。又見眾生所作善業隨喜讚善。故佛聲。口意威儀。具佛身業。下明攝修菩薩善法。深善法轉勝。因修成德。亦經言。深行善法。其義相似。以大乘教菩薩僧法成德。大乘法起行。故與菩薩行不乖。是故得成菩薩僧矣。放逸不失眾善。依心成德。此三句中。若就所依初句明勝。第三心勝。若所成初句報。第人勝。第三德勝。上來廣辨。此下總以結之。下次明其不無為。先問次辨。後總結之。何謂菩薩無為。是初問也。下廣辨之。於中初明地前所修無常下地上所成。地前修中依空無相無作無起四門修之。諸法體空為空。於此無相可得無相果可造無作無因稱曰無起。於此四中雖復學觀。而不住著故云不證。以不證故能起有行。上來明其世間所修。下明出世如實正觀理實時。寄從且分。於中初至觀於寂滅。是初地見道解也。無常四法見道。觀於無常而不厭善本者。雖有為無常多過。而常在中種善根也。世間苦而不生死者。雖苦過願恒處之眾生也。觀於無我誨人不惓者。見無實而隨假名誨也。觀於寂滅而不永滅者。雖知涅槃寂滅之樂。為他在不取證也。觀於遠離身心善。是地上修道行也。觀第一義身心名觀遠離。而依身心修智善行持戒名身善也。三地修定名心善。所歸而歸善法。是四地上順忍行也。觀第一義所歸趣而修順忍。歸趣土地無生善法觀於無生而以生法荷負一切。是七地無生忍也。雖復觀理無生無起。而常現生教化眾生。觀於無漏不斷漏。是七地發起勝行。知諸煩惱本來寂滅無漏。而常現起煩惱業行不斷漏。所行而以行法教化眾生。是九地行。了知諸行空寂不有而以諸行教化應生。觀於空無不捨大悲。是九地中化眾生心。雖知眾生空無所有。大捨大悲念眾生。亦可前句以行教化明其慈益。此不捨悲彰其悲益。觀正法不隨小乘。是十地見分堅固觀法體空正法位。於空不著故不墮小。觀法虛妄知法假有。無牢人等知法實無。虛妄法真實堅牢之性。故曰無牢。我人體空名無人主。假名眾生相無相。下明不著。隨起行本昔所發佛云願。十地未滿是故本心未滿為滿彼願起所行。是故為不虛福德禪定智慧。實心修行故曰不虛。所行施戒辱忍精進說為福德。禪云度智慧即是波若度也。此等隨相約位且分。未可專定。上來廣辨。修此下總已結之。上來一對始修行中明其不不盡之義。下次就其終成中。明其不盡之義。於中四對。初對利。後三利他。前利中。又具福德無者。福隨生。故不無。具智慧故不盡者慧。知有為幻化非實於不畏。常能處之。故具智慧不盡有為。後利他中。初之一對見利他始。第二一對是利他次第。三對是利他終。就初對中大慈悲故不無者。慈悲隨有故不無。滿本願故不盡者。本願在有常化眾生。今為滿之故不盡有。第二對中。集法藥故不無者。從師於化眾生法名集法藥。求法在有。故不無。隨據藥故不盡者。普隨眾生不休。故不盡有。第三對中。知眾無者。知病在有。故不無。滅眾生不盡者。生病無邊隨滅難窮。故不盡有。前總勸學。次別教之。下總結勸。言諸正士告命所勸。菩薩已修不盡有為無為無盡解脫法門。是結辭也。如等當學。是勸學也。前諸菩薩諸法還土。次為說。下明菩薩歡喜禮讚辭去。於中。初先三業敬養。後辭還土。前中初言彼諸菩薩說喜意業喜也。以眾華等身供養也。於中。先以香華供養三寶。後為設禮。供養中以眾妙華干種色干種香散遍三千供養於佛。供佛寶也。及此經法法寶也。并諸菩薩僧寶也。上來供養。下為設禮。此身業竟。歎未等口業歎也。上來敬養。言已不現還本國者。辭還土也。

維摩義記卷第四(本)