維摩經略疏垂裕記卷第三

錢唐沙門智圓
  輸入者 韋小燕
      一校者 韋小燕
     二校者 王 麗
     改稿者 吳迎香
 
二就兩下隨文釋義二。初略歎形聲兩益二。初分科。二初又下隨釋二。初歎形益二。初分科懸示二。初分科。大經下懸示三。初引大經。亦非色者以顯佛性不離色心非色即心也。金剛身者應體即法。不可毀壞故。二今初下配今義。先明今歎目淨攝金剛身。歎勝攝劣者荊溪云。準凡歎聖耳。況應身之相教門自分。故聖相中莫若毫髻。今從眼說。故云眼勝。況眼具五。從名復勝故。且歎之以形於劣。次下明今歎淨攝無畏三舉下總結要。二目者下隨文釋義二。初歎色功德二。初事釋二。初總釋二。初正解。肝悲等者虎通曰。肝繫於目。肺繫於鼻。心繫於口。脾繫於舌。腎繫於耳。今且準凡而擬於聖。凡夫悲時必內動於肝。然後目中有淚。故曰肝悲則目淚。荊溪云。如來即以利物表悲。利必在智。故眼表智。肝表於定。智動定用猶如肝悲則目淚也。大論等者荊溪云。既於智。智由於定。定用即悲智用也。肝悲目淚況之可知。二疑二。初問。荊溪云。既尋應以得法身。有相。法豈耶。二答二。初正答二。初正示眼。荊溪云。答意者佛眼既為四眼之體。四眼即是法身之相。故使尋無相也。況無相之相諸相中上。故引法華即其事也。二餘下列餘相。二證成。荊溪云。法華意者佛具五眼。四不立故三二即法身相。吾今此身即是法身。斯言有在。二但眼下別釋二。初通示略消二。初通示五眼二。初約用釋相。又能雙照至事理荊溪云。故知。五眼但是體用而已。若從修觀肉眼居首。今從歎佛體用時。教下若約當教則各有五眼。如常所論。若以偏圓待總而明之唯佛眼別教法眼。通菩薩慧眼。藏菩薩肉天眼。若約二乘則兩教俱得慧眼也。若圓意一心三諦即具五眼。照心因緣生法即肉天眼。真諦慧眼俗諦法眼中諦佛眼三諦既不縱橫。五眼豈應隔異。荊溪向云但是體用。斯言有徵。是則佛眼為體。四眼為用。體用不二一如四教總別美在中矣。六即簡濫高下常分。二金剛下引經證。眼中具五眼用。故知。五眼不可分張。二今寶下略消經文。文中先消法。次如青下消喻。二今略下別明帖釋二。初帖解經文二。初廣約別圓荊溪云。前通釋中悉從極判。故云窮源及遍法界。今從別說。故分五差。雖復五差仍以教分屬別圓也。何以知然。肉眼有頂天見。界外慧眼能破見思。既能過於兩教三乘。驗知。義當別圓教也。唯圓不應。別說五用。唯別不應。慧通外。但是為令五相區分故於圓中而兼別說。因禪離蓋者離五蓋也。四大造色四大為所造。四微為能造。以四微和合造成四大四大造色。問微義可知。大義云何。答地水火風遍處皆有。故名大也。大即周遍為義。大論七云。如佛說四大不有。故為大。二藏下略示藏通荊溪云。正以別圓收前。次以形斥通藏別圓但成次不次別。藏通但四義立於五。況復依禪依真不同。具如法華疏記那律中明。二問下疑別證。觀解荊溪云。既云一心。五不應別。不別而別。暫屬對之故此應云秖粗細境即中道也。二歎心功德二。初事釋二。初總釋。二別釋。總釋已因緣。別釋即是教。下科分爾。然對下觀解四釋中唯本跡。或時義立。初總二。初正釋。文中先釋淨。次釋已度。中先簡通。初義立。但通故。大經下引通難別。次今約下示別。因果區別用消已度。若從通義佛心名禪。不可過故。二問下疑。荊溪云。次難別中從因。所以既有通果。何事立因。答中引大智論及以涅槃。並證從因。則為因果各有文也。且引翻名助從因義。故棄惡言定不唯果。二教下別釋二。初藏通荊溪云。三藏亦云永法愛法愛語通。此中但是於禪愛。但當教佛於禪自在。故云愛。所以羅漢但云無間超入超出。然論自在猶不及佛。又今教者皆附前文從因義邊。所斷。故云自在及以無明永盡等也。即於已度義便故也。又藏通一時之言但約當教真諦以說。二別圓荊溪云。別圓九禪義須約位分別。故知。名同其義永異。所以兩教並有玄及以真緣。不約位消何由可判。文為二。初引持。明九種大禪者一自在。二一切三難四一切門。五善人。六一切行。七除惱。八此世世樂。九清淨淨禪。委釋名如法次第下卷。菩薩依第九等者即等覺後心入此禪也。菩提出過清淨菩提果即佛心佛心無惑。超等覺上故云出過清淨清淨即第九禪也。此約下通示九禪次位也。地前自性荊溪云。未入初地。未具佛法。未名一切位別修。故名自性佛果出果者佛心出過九。故二圓二。初正釋。準別明圓。還以自性在凡餘八在聖。究竟離虛妄者此初住究竟極果究竟。顯自性清淨心者則本三千於茲分顯。既具佛法一切禪。二引證二。初引光明成。如來顯能游之智。無量甚深是所游之理。橫周法界。故無量豎徹三諦。故甚深。過諸下顯佛心境智出過九禪。二引瓔珞斥謬。集八禪眾者即自性禪乃至此世禪。即是地前地上菩薩也。昔在華嚴等者荊溪云。所言昔者一家五時有結教。以瓔珞經結諸方等故指華嚴以之為昔。猶隔鹿苑瓔珞在後。道理必然。故知。他釋非但八禪不成。昔義未允。觀解荊溪云。觀心中取本有理。淨。能觀此理得已度名。故諸禪語攝別地前及前二教。二歎聲益二。初正釋形聲益者荊溪云。準前開章秖合云聲。今加形者形未必聲。聲必有形。開章依別。釋義從通。況復經文久積淨業。及以導眾口。故得雙明。文中先釋久積淨業四字。荊溪云。文中雙約身心兩果者二業相成方具相好無畏相好神通是身果。離結稱理是果。次外稱下釋三字一句。外稱至根緣釋稱無量。能於至以寂釋導眾以寂也。以用也。用悉檀導眾至寂滅理。故疏文已了字者誤也。形聲下釋。故稽首尚書曰。拜手稽首。孔國曰。拜手頭至手。稽首頭至地。又解下以種智行。至已息。故云已寂。約此則應作已了字。荊溪云。重釋導眾向者自行釋。上句則前約自行。後約他。此句前約他。後約自行他相藉故也。二上句下結釋。上句即久積淨業。下句即導眾以寂。荊溪云。示釋成相。又上形益中兼出心德以顯於形。故知。聲益亦於心。故以色釋色。以心釋心。聲從於口三輪具足。故知。以能導眾必專於心故用二義以釋兩字。若用此以字以字向下。謂以寂故稽首也。若用此已字已字向上。謂導眾已也。二廣歎形聲兩益二。初分科。二既下隨釋二。初廣歎形益二。初歎釋色心用二。初歎釋色用二。初歎色用神變。是法身至於色者荊溪云。然其神變通於一切。具如止觀釋種神變中。今此且從所變事釋。既引一切悉趣於色而為神變。豈隔於心方得一切法趣。以此神變有法身本故也。問今應歎土。何以歎形。答形必依土。驗正知依。況事似隔從理必同。依事似殊其理二。二釋色用一行。釋成色用者若據經文諸佛之言似明聲益。何謂色用。故荊溪云。色心之言聲亦屬色。況舉說驗形。其形方實。若不驗說雜魔外故。問聞佛說法乃是聲益。何名形邪。答形聲者須從化主。今此但是化事所現。況復見佛佛說法皆屬於色。況復說法亦是色用。是故可得釋成於色。從若非佛去釋於益之相。非辨形聲。問此下荊溪云。此既現土。親能表土。何為由。由但正報仍分近遠。答中意者然此頌中先歎於由。次頌表發。故不可以由為表發也。故於答中便他釋。二歎佛用二。初歎用。歎佛用者前標章中形益色用。今云心者荊溪云。心有用。故色方有用。如前略中亦以心釋形聲兩益一切諸法皆趣於不隔於心。色方有益。益如前釋。三昧三昧等者以人方稱王。法力等者不出諦。力即自在於諦自在法方有力。超過者三昧是斷。諦觀屬智。俱超過。是故云也。既出十界三界通外。七聖財者謂信戒聞捨慧慚愧荊溪云。今以道諦聖財者其實財通一切諸法。亦以無作聖財理通。如云等不可局。故其實通四。滅是所證。苦集須破。故不言之。為屬色用心用耶者聲教屬色。屈曲藉心。況復答中引無盡意即是心故。故云通也。但能施是心者此語尚通方便教意。應云施由心妙財方有法。是知。由於能施心融方乃可云施由心也。二釋用。權智分別世諦相者荊溪云。此約跨節一實理第一義。諸教淺深皆名世諦。問上多約三諦等者如略歎形聲仍約五眼及九禪。故此禪眼三諦具足。答中合真通教含中二諦也。合真入俗別圓複俗二諦也。已料簡者玄文問云。秖應取圓教不思議真為體。何得取理內通別真諦為體。答法華正直方便但取圓真為體。此經猶帶通別方便。故取理內三種方便皆得為體。今意同前。故指玄文。荊溪云。但此開合亦是一往。今應以一期佛法事理相對二諦亦得為合真入俗。故此方等具有五種三諦離合。次又解下以凡夫所解為隨情。以聖人所證為隨智。荊溪云。以情智言之者如法華玄文七重跨節也。二結歎色心用。二廣歎聲益二。初敘意。上現勝等者先以形表聲。形聲俱正。次以正表依。正為依序。不有下正釋二。初釋聲益二。初有無二。初總釋二。初正解荊溪云。說法不有等者文既雙非。又云說法。當知。雙非即是中道。恐人不了。又更從說。何等法下於所說法釋出其意。不可說於所非之法。故知。能非即所說也。能非即是中道法也。何者下更舉所非釋出所說。所說必非凡小法也。且舉凡夫二乘便耳。亦更云三教假。菩薩多說中道方等四教無中。前非正意。故得云多。二料簡二。初對二諦簡。荊溪云。上用二諦等者指上分別等文智既照諦。說必智。何得前後二三不同。答意如前。二對邪小簡。荊溪云。外道等者欲簡諸教雙非顯圓雙非。故設斯問。答中具答雙非不一。二教下別釋二。初正教。單複具足者複重也。有無兩亦雙非單四也。有‧有無乃至非有有‧非有非無無複四也。有‧有無有‧亦有亦有‧非有非無無乃至雙非為頭亦爾具足四也。尚下向二教非有之空。何況別圓非無之中。若方便等者荊溪云。此約奪邊但云非有。雖四門奪但成無。故云非有三藏教去雖復與之此滅。故亦得是有。但成有無第三。何但雙非。故前二教必無雙非。次別教云藏性者須簡別圓。真如為惑所覆名藏別也。即惑是理。理具諸法名藏圓也。一門四門等者既達三諦互融。豈四門隔異。真諦有門俗諦。兩亦雙非秖是中諦遮照。於此下圓著須破。何況偏小及以凡外。金鐵二鎖貴賤雖殊繫縛一也。二今簡下判經意二。初獨歎圓融教釋。二復下俱歎四教釋。二以因下釋因緣法生二。初類同緣起二種。如前荊溪云。如前歎菩薩德中明。有迷悟二種緣起。迷即十二因緣無明為本。悟即十二因緣能滅無明。今亦二種苦集是迷。道滅在悟。悟兼利物。迷全已愚。迷乃可盡。悟必須興。皆約中道雙非理也。二然體下正釋。體非至生者指上句經也。以雙遮故不生因下正示緣生義。以雙照故生。二結聲益。四教明三種至云云荊溪云。我者則有造作造作當來受。故知。無我無造受。但前二教界內真。後之二教界外真。此中正約作時無我。非謂不作方名無我。故知。作時作體本無。雖曰本無不敗失。秖本無得論。約觀修令無我。故約佛說作受本無眾生菩薩作不敗亡。故得用不無。通別無明等者界內界外皆以苦集為惡。道滅為善。此就大綱。若綱目細論則各有善惡。且如界內苦集總包六道三善三惡道滅則於界內名善以無明全在望界外仍惡。界外善惡可以比說。當以地住相望高下以明善惡。唯佛果究竟之滅惡可論。故荊溪云。佛獨善唯不亡。二歎二。初分科。二隨釋二。初歎形益二。初歎應色。有言元吉等者此本尼拘陀樹。佛依得道因立嘉名。荊溪云。魔王等者如止觀記。中夜四禪一切應佛成道入滅轉法輪等皆在此禪。知常無常等者常即定法無常秖是不定之法。於三學中如毘尼藏犯重業障。名之為定。餘不障故名不定眾生數即正報。非數即依報。二歎應心二。初正解義。無心意等者荊溪云。意秖是識想兩陰。受即受陰。行字平去二聲俱得俱屬行陰能所別耳。倒即三受者謂。苦受樂受捨受。受即三苦苦受苦。樂受壞苦捨受行苦。行即行陰者解經行字。業故無集等者和合。故名集諦。由有集故能招苦果大品五受五行荊溪云。必行。無五見行者大品三行相品云。菩薩摩訶薩般若波羅密。時行亦不受。不行亦不受。亦行亦不行亦不受。非行非不行亦不受。不不受亦不受。身子空生。何故不受。答般若空故自性不受。五門者荊溪云。秖是五受以門為名。門從教立。受在內心。於內受中由受故行。故皆有五。二如佛下引事證二。初正引大論第一云。有外道梵志爪。是大論師計一切論可破。一切語可壞。一切執可轉。故無實法可信可敬。如舍利弗本末經中說。其是舍利弗母弟。以姊懷智子議數負。恥己不如。因更游學。學訖還國覓甥不見。往難佛云。一切論可破等。一句責云。汝見是不。思惟千久不得一法入心。乃云。沙門瞿曇著我置二負門中。若我答忍是負門粗。眾人皆知。云何自言不忍而今言忍現見妄語。若答我見不忍負門細。無人知者。即便答言。是見亦不忍言。不忍是見將何他。眾異。何用高而生慢為。爪於是不能答佛。自知世尊不彰過。不言是非調。柔軟得法眼淨爪所計即屬單四見雙非見。或當單四見三見無言見。若言一切不受即似無見荊溪云。眾異者指於諸起見者。小小避就但云眾人。二釋妨二。初問。後時者荊溪云。將於爪及以身子得道之時望佛初坐樹下之日。所以爪卻在後時。二答二。初敘古違經二。初敘古釋義禪定者謂。四禪四空。此但通舉。其實踰城之後先從阿羅邏無所有。次從鬱頭藍弗學非非想。二今謂下斥古乖經。以凡夫時者即為太子時也。二又恐下正前問。提謂因緣瑞應提謂經。說五戒人天教也。五行木火土金水也。行者老聃云。天之氣也。虎通曰。火者陽尊。水者陰卑。木者少陽。金者少陰。土者大包。陰三陽尊者配天。六甲者甲頭也。一甲五行一日。六甲六日。一年之中甲經六匝行三十六曆數列次也。有當來者以未入鹿苑未度五人故指五人為當來僧。從是已後者從初伏提謂至後。後涅槃時皆以不受破諸外道。如涅槃中破六師十仙也。二歎聲益二。初分科。二隨釋三。初歎轉法輪四。初釋初句二。初法輪。文中以二義釋。輪謂可轉義能壞義也。經三七日者大則已聞頓說。小見三七停留。所表也。初七欲說圓。七欲說別。三七欲說通。既並無機。故受釋梵請說三藏生滅四諦也。二三轉智明覺者暹云。俱舍云。於見道中法忍名眼。法智名智。類忍名明。智名覺。觀見名眼。決斷名智。照了名明。驚察名覺。又眼總知三世。智知過去。明照未來覺知現在。秖是三明異名三轉此四。故名二行也。大千四大洲‧日月‧蘇迷盧欲天梵世千名小千界。此小千千倍說名一中千。此千千倍大千界。二釋第句。三種藥中等者此引涅槃陳如品文證不淨義也。不淨慈心因緣名三藥。貪瞋癡三病理事相隔。故藥病互無。今云不淨。其義例爾。集云者引真實理證本來淨。陳如但見小實理耳。三釋第三句拘鄰即陳如。梵音楚夏也。五人者暹云。一拘鄰如。二頞鞞亦馬星。三拔提摩訶男。四十力迦葉。五拘利太子。見諦得戒者誦明受。此當其一也。故彼文云。得戒。如佛自言善來比丘自然具足戒。如摩訶迦葉因緣具足戒。如陳如見諦故受具足戒。如波闍波提比丘尼八敬法受具足戒。如達磨提那比丘尼遣信受具足戒。如須陀耶沙彌受具足戒。如耶舍比丘善來受具足戒。如跋陀羅楞伽三歸受具足戒。如邊地第五律師受具足戒(於五中須一人是第五律師涅槃記委明)國中十人白四羯磨受具足戒。一人僧寶者以四人方成僧。故荊溪云。此破古也。若餘四見諦者陳一人縱是比丘僧寶。何名三寶現世間耶。先具此三然後依之相從三。六師所說如涅槃經四釋四句。不約一體荊溪云。有二義故。一者漸化之始未須一體。二者以一體三消經文不便。二歎法妙人天受益。以斯妙法荊溪云。今問。他人若從名定應同法華。故須簡於名義異同。今無漏智等者非但無漏過於世智。於無漏中佛必三乘弟子。三四心無間斷。故退轉。極更不起。是故一受之言。大經云。等者此引治他不退。治他既爾。驗自可知。案婆沙曇無德。有退退者取退邊以不退。然婆沙中具有二文。今舉退邊。成一向不退。兼雙引之。非即雙用。又復婆沙修道邊。有漏智斷即無無生。但盡智。者則有退也。見諦不退二論則同。猶如大海三義。深廣含眾流。法藥無量如海之廣也。三總結歎。以大悲三念處之德者荊溪云。一切諸佛皆具此三。謂得供不高。逢毀不下。於不毀供而不生癡。此意多在應化佛耳。文中但引毀梵讚。第三略。無八風亦但舉於違順。後文自列。故此未具。須彌者此云明。入水最深。故為安。諸山上。故為明。所言妙者新譯云獨有。茲山四寶所成。羅睺三摩等者訶慰之極數必至三。因身子驅而安慰之訶身子云。汝何以輕大龍之子。語云言。莫啼莫啼。訶調達調達從佛索眾。訶之曰。疑無知。我尚不以眾付身子目連。況汝癡人食唾者乎。一香塗下此約色心具出二種三念相者。雖即由境方三心義但成一。今各明者欲顯二相令後行者外識內。二正述歎現相二。初分科。正述歎。因表發等者荊溪云。前已破古。故由前二由方表發。二奉微下隨釋二。初總述歎現瑞。三表發三。初述歎奉蓋。因小果大者荊溪云。五百各各俱獻微蓋。蓋微曰小。合表寂光中之極。豈過於此。未達表旨故云莫測。此乃為後淨土因果之先兆也。何者由獻故受。由受故合。由合故喜。由喜故請。由請故說。由說故聞。由聞因。由因感果。復種種因果差別即成種種淨土之行。今從勝說。故云無方。又從總說但云因果二正述歎合蓋現瑞。表發應身之事者荊溪云。之事兩字主彼所說之事故也。三述歎大眾歡喜。二別述歎三密二。初分科。總示。即是三輪等者轉自與他能摧他惑。二義名輪。既無過失。不須防護。大聖下隨文別三。初歎身密淨心者下二義淨心。初約聞教。次約修行。又初是淺位。次是深位。譬一月等者月必依空。空喻法身報身。影喻應身。眾四機。或見下現四教身也。二歎口密三。初歎辭法二辨。佛尚非梵音等者荊溪云。大音聲。梵音秖是隨於國土一類而已。梵尚非梵。餘何所論。舉勝況劣。他皆準知。二歎義辨。三歎樂說無礙辨。三歎密意二。初敘意分科。佛心非權等者佛心中。故非權實即假能現權實。良由理具有事用。約十界明則九權一實。約四聖別辨則三權一實。今約對四教機。且從別辨以前六道但是生機之所耳。三種權實二智自行聖人心中所證。他則凡夫心中所解。相對聖凡共論。聖雖照權對凡名實。以真證故。凡雖照實對聖名權。以情解故。是知。約自行即全奪。唯聖有二智故約他即全與。凡夫亦得論二故他即半與半奪。於凡奪實而與之權。此意甄明三如指掌。二初一下隨文釋義二。初約三種權實二智以歎意密四。初約外歎自行。內智圓滿二智俱圓也。內具智故有用。荊溪云。稽首十力等者秖由具力。方能外用。此即同體權實體用也。二歎自行他。荊溪云。稽首不共法者以不共故。故能導物。此從不共為名。以導物故。故不共。此從導物為名。右共論。故為二義。三歎有兩釋。其義皆通。以對前成三種故且取他以命科也。即是權實智斷荊溪云。斷縛到岸。其名既通。義分偏圓權實也。況復眾言理含權實。或斷眾結為權。權到彼岸為實。據答問文通為便。四總結。是總結二種權實智斷者既云二種智斷即是結第三科也。以智斷在第三科明故。以向釋經他故。若準荊溪所釋其義盡善。蓋二字誤。應云三種權實等也。故荊溪云。稽首能度等句云權實者。三中一一能度永離之義。自度度他相對其義並通。結上三者自度世。亦自永離。自行也。能度結他永離自。即他也。度他令他永離度世並結他也。廣本亦作二字。今準荊溪釋義恐廣略二本並寫誤也。二約三種二諦結歎密意二。初標示。三種二諦者例前權實與奪區別。亦應歷七重二諦各述三種。二初下隨釋三。初約隨情二諦。皆隨凡心所解也。二約隨情智。隨情無染蓮華不染泥水也。三約隨智二諦。皆一相真俗不二皆聖證故。二正說分二。初懸談義旨二。初分章述意二。初分章命宗者命召也。宗主也。於此經召佛國以為主也。復宗等者荊溪云。復猶複也。佛初自說佛國因果而為宗。今重明之。故云複也。況對淨名彈訶文殊往復皆順佛旨。是故如來重更說之。亦得稱複。二所以下述意。次第三科意皆初云所以是也。成前普集等者正必有依故。尚書符者尚書秦置也。初秦代少府遣吏四人在殿中主發書。故號尚書。尚猶主也。魏晉齊並曰尚書臺。梁陳後魏北齊隋則曰尚書省。尚書云。龍命汝作納言。詩云。仲山甫出納王命。之喉舌。並尚書之任也。符者唐置符寶郎。屬門下省。周禮地官掌節。春官典瑞。即其任也。其符節盡納於宮中有從則請郎主於出納也。凡符信皆藏其左班其右還以合之。一曰。銅魚符起軍旅易守長。二曰。傳符給郵驛通制命。三曰。隨身魚符明貴賤應徵召。四曰。木契所以重鎮守慎出納。五曰。旌節。山國用獸節。土國用人節。水國用龍節。皆以金為之。刻姓名者則官納之。不刻者傳而佩之。夫旌以專賞。節以專殺。奉旨者奉天子旨也。以喻淨名奉旨而彈訶也。開境者謂開拓土疆也。以喻淨名伐邪小之寇拓大乘之境。至尊天子也。二問淨下釋難顯宗六。初敘昔彈訶非助佛國難。二初問難。已前彈訶者謂。五百八千悉敘昔事。荊溪云。問如何得知訶皆在昔。答五百八千皆云憶念昔曾於。是已前。今說淨土去命時近。故知。訶時悉在前也。二答三。初正答。冥會佛意者冥暗也。會合也。暗合如來將說佛國之意也。二世下舉喻。閫域也。將軍者秦置大將軍。漢以韓信為之。武帝以衛世為之。位在三公上。明帝以竇憲為之。初拜威震下。尚書以下欲拜之皆先伏稱歲。尚書令韓稜曰。自古此禮帝乃止。孫子曰。將在軍君命所不受。古語曰。閫以內寡人制之。閫以外將軍制之。天心帝心也。何必侍詔者漢書云。唯聞將軍之命不聞天子之詔。荊溪云。若非涉情先行後奏。彌副聖懷。三結。述昔等者荊溪云。對佛述時契故默印。昔日彈訶等者當彈訶時佛國因果其言未興。普集同席尚自未說。故使爾前但助二緣。況今經中具足依正。又普集前諸大乘經但多正。故彈斥日總助成之該於二緣。故云通助。二釋九品佛國義難二初問難。荊溪云。問意言。前云淨名助佛揚化近聞向來通助正報。若爾此中當別在依報依報既是別所為。應須處盡明依報淨名所說品數雖多若依報其義未幾。蓋不足言者非謂全無。有空室現妙喜等。蓋許耳。二答釋。荊溪云。答中意者何必說於土名。方是淨土因果。行即是因。因必招果。即是其義。何固守名。三釋九品佛國言難二。初問。難荊溪云。始即佛國。終謂菴園。前問猶通與其小分。故云蓋不足言。乃由答中但以因而為答問。其行猶總未足決疑今九品二義不成。一非佛說無土名。而淨名說何者是依。二答釋二。初引佛國文。淨名下以九品類。荊溪云。答意者從義非語理出常途。豈執國土之名而亡方便之說。故從此下乃至宛然即其事也。四釋符成淨國不分曉難二。初問難。二答釋二。初總標。皆此義者荊溪云。如問中三義。淨名訶具其三理。乃至九品意亦如之。況淨名始終悉成三義。故從法華下義出其三。二如下別示三。初示淨名符成。荊溪云。初引法華舉佛自淨佛土成就眾生成就眾生永永不已。化主既然以勵諸下。此類下正明淨名但符成如來淨土淨名下示淨名自淨。三弟子下示弟子等淨。弟子菩薩荊溪云。弟子弟子品菩薩菩薩品。五釋聲聞入滅淨佛國難二。初問難。荊溪云。菩薩可爾等者淨土之行必須生。小乘亡生。生滅義反。何得引同菩薩事耶。二答釋二。初正答聲聞淨佛土。所以至此義者引前第四番中答辭以總責也。深求從本則小乘淨國。淺問從跡則小乘取滅。如法下正答也。荊溪云。從本說之方有其事。故受折者皆是能同。二又問下更顯佛國經宗二。初引文立宗荊溪云。此別酬問意。即更通引顯成佛國為宗義也。因此往復者荊溪云。住復乃是通指九品。二若不下責古成今。荊溪云。破古意者此將已釋以難古非。故以室用表極淨之佛土也。以破古釋所生諸品意。斥古人雖見經文十方佛土皆空之文亦未肯以宗為佛國淨名十方三土亦復皆空。良由室表常寂光空當知。古人未曉經旨。六釋一名解脫非關佛國難二。初問難。問意者此經既以佛國為宗若立異名應名佛國。既云解脫。則佛國義乖。荊溪云。此經雖即人法雙題恐單人名表法猶濫。故從法稱以為其問。二答釋。答意者此經通名不思議解脫經。中別品不思議。名議相符既明依報。則佛國義顯。荊溪云。答中還從別名以答。故不思議最顯佛國。但今意明不思議義有總有別。總對一部。故為通。以法對人亦復如是。是故人法不殊。二就半下正釋經文三。初佛國半品明大聖對機命宗。說佛國因果二。初分科。二隨釋二。初積請說二。初同類堪聞。先已發心荊溪云。問此之五百何處發心。疏既不云此難定判。或是此此會已前。或普集見聞勝報人法。或復適來睹神變。或當聞向積述歎。或可具經上來諸處。或再。或三。但所見聞。悉屬方等含於四教發。豈不然。但機宜淨土行教。是故復須更請問耳。何者發心之中一。下化猶通不出權實。歷教詮理。取土攝生。是故更須問淨土教。是故積述發為請。令得聞於淨土因果。此云至心者梵云質多。此翻心也。經中已翻。此言心者相帶來耳。但發心至分真者荊溪云。問既通列菩提。六即之不列即及究竟者其理可然。何以不云觀行即耶。答今此發心對佛述行。觀行功薄。故不足論。況觀名通相似等。別教相似分證非無觀行。從勝立名。方稱所述。欲通收理何不可。秖恐長者位已過之。言相下更從教簡。於此三中但云相似相似居中。名字位。分正當無生之位。故須正約相似位判。皆約凡者通性。地別。三十心十信。所以約三教者諸長者子義通衍故。問下荊溪云。問意者長者但云發菩提心。今何依據而云相似耶。答下唯明通位者以人雜小乘故須簡示。別圓二教約忍論發義準可知。荊溪云。答中意者亦簡無生觀行位故。故知。爾前不成。前已論竟。今重問者欲簡異耳。如通教相似初心尚未能發。故知。名字雖有發義去無生遠。兼復通漫。此亦約於次第者耳。二正請說二。初分科敘意二。所以下隨文正釋二。初請果。二請因。二如來答二。初分科。二隨釋四。初讚許。二誡聽。念之生修慧荊溪云。念前所依之境。當如思而修行之。通於四教。應此方等。是故聞已必於思修。儒書尚云。學而不思則罔。又曰。身慎行恐辱先也。俗所論思修俱淺。但有其名無出世實。三受教。四正答二。初分科。二初文下隨釋五。初正答二。初答果二。初正答三。初標章。總答二。初事釋二。初總示。然土不在至已如前荊溪云。問既非四句。土定在誰。答秖緣定屬以成性過故。四句中皆云不在。言四句凡非聖。凡理本來無性過。眾生業力不可思議菩薩應亦復如是。豈兩難思。合成性過。無別。不可思議。應知。思議不思議。況不思議理可思議耶。若離若合皆不逾理。作此觀之諸土永寂說示四悉示之隨聞獲益。餘何可論。二眾生下別解二。初釋眾生。二所言下釋之類三。初正明有為緣集等者荊溪云。諸緣積集有為無為一切悉然。應知。有為即緣集名有為緣集。若以無為為緣集者名無為之緣集。及開中下寂光者合而言之在果報中。此三土眾生等者荊溪云。若作都迷即二。同居及以有餘。若兼分迷即指同居有餘果報。若全取分迷即是果報及中下寂光。是故文中上句云。及開中下寂光也。故取分迷皆在無為緣集故也。二教。三釋難三。初三土既別不應同是無為難。三土方便果報及中下寂光也。所迷理同者同迷中道故。二釋所迷既同。不應三土差別難。問意者所迷既同土秖應一。答意者惑斷深淺須分土別。所迷理同故並號無為。初意中次第四教三土不同。初明藏通唯生方便。五人者藏二乘三乘也。受變易等者於釋論二死則屬變易。於攝論則屬方便。開七合二。二收七盡。七名如第二記。次別圓下明別圓凡聖備生三土。斷通惑者俱凡位。別七已上圓七信已上俱生方便土。及見下不空。即分證中道也。即別地圓已上俱生果報。若十下以寂忍三品對十等妙。故所以十等名分寂光土寂忍寂光也。分證既深別名寂滅後即十。後即等。雖復下次意也。所迷理同故同稱無為。三釋土既四。集亦應四。難四種緣集者有為無為三自體。四法界。此論師所立今家但用二名。故此研問。荊溪云。此問意者論師既立四種緣集。今家又立四種眾生。何不以四而對於四。有為生滅次第對之。答中一往亦暫許之。言有妨者因斥論師體法不殊無為。名異義同。何須別立。若於無為義分三者容是理。然此三集並在別圓住地已上。故不以三對三眾生。欲離無為以對三者無為即是初地已上。即是十地也。法界可對等覺也。然實不及。直名無為無為悉是障中無明。故須總無為觀解荊溪云。觀心者為對二種緣集分明故。今且以二種緣集次第以對三觀觀相粗存緣集未盡故也。應須更論一心三觀一時俱破二種緣集。即約六即及緣集盡。二別三。初敘意分章。二依章釋釋義五。初橫約同居滿願成佛如法華經。量其所居者所居眷屬多少也。多則宅大。少則宅小。善多少等者眾生善多則莊嚴勝如彌陀眾生善少則莊嚴釋迦。第三句中今明菩薩調伏等者調伏即次句。準此意前之句並後句之方便也。故知。教化調伏本為佛慧起根。四隨諸下釋起根句。意亦如是。言起菩薩根者既云要六根取土。當知。下光明寂默菩薩等並在同居二土。以今文中亦且在前二土故也。具如下文。菩薩行品者彼品阿難廣說佛土。謂佛光菩薩化人服等總七事。以此四句在於二土為橫。一一別對。故為豎。二豎對四土二。初標示。豎對者荊溪云。隨其土體對惑增滅有諸土多少不同故。為豎。二初文下正釋二。初前三句三土縛者三惑全在故。穢亦爾者國土類亦無量也。能調難調者見思煩惱凡夫所不能調。故曰難調。二後句配寂光二。初正釋二。初釋義引類。荊溪云。總別見中者以根對境得總別名。根六慧隨宜不等。非有於總別之土。如聲聞下引類也。總相四諦因果別相十二因緣別明三世因果。二故華下引證釋成二。初引證。二即是下釋成。由於根塵了達三諦具足諸法故得名佛眼。佛意亦由三諦具足無滅修。二料簡因果與奪等者荊溪云。因之與果無生寂滅種智。與則寂光通因通於中下。奪則寂光別在極地。以下位俱無生寂忍種智。別則寂忍不通下因。三類通四土。如前四義者指前橫釋同居四。復文類四釋。四通寂光等者荊溪云。其中寂光唯用中下教化調伏佛慧漸深起根成就究竟常寂光故。四約觀心二。初正明觀法。二初示行願二。初約觀行二。初總攝生土。境是心之所依即能觀。觀即眾生也。境即所依國土也。眾生者下證能觀是眾生義。二今因下別攝橫豎。向約事有橫有豎。今附一一明之。文為二。初附豎成觀。荊溪云。觀心中云多少者即是因緣空假中多少。如初觀心未敢遍緣且緣因緣。於因緣隨對隨照。故云少也。觀境稍熟次心遍攬即為多。次空假中多少準說。境即如土。或增或減。次及不次準例可知。此釋初句也。調能下釋第句。次如是下釋第三句。次起菩薩下釋第四句。二復次下附橫成觀。荊溪云。初對初句。調與不調即第句。入與不入即第三句。起與不起即第四句。二深識下約誓願荊溪云。約觀明起誓。橫取四土以對四心。但約二種緣集作之。緣集在因。最宜對觀。文為二。初觀起誓。且攝經初句。空心起誓。即攝經四句。多少即初句。二若但下結示相須。荊溪云。結上觀中須必行願事理相資。故豎對屬行橫對屬願。行人下事釋。橫豎本在觀心。故將向文以觀行者既云觀心。須在於己。以諸眾生不出心故己心既爾。心亦然。是故文云意在此也。二引證結要二。初引證。荊溪云。引集者證事須觀。觀成淨。淨必能事淨故也。二行人下結要。從此而起者皆從觀心而起四土。五教帖文。或斷不盡即是聖人者。若約藏通斷不盡者即三果六地已還俱在聖位。若約別圓斷不盡者即六信六住已還猶是凡。今望藏通總云聖耳。中道者即別地圓住分證中道故。無為未盡者無明猶在故。無為將盡者即十地等覺也。為此所化取中下寂光荊溪云。教中於一一句皆約四教。各歷四土果報中。有別教者存教道耳。至寂光中云圓教者通中下耳。又從有餘取果報用別圓者用別地前教道耳。三此釋下結意準文。下文多倒釋者荊溪云。菩薩行品具足述前四義。不闕而不次第第一釋第四。第二釋第三。第三釋第二。第四釋第一。下文雖章安續補亦不違於先師之旨。三結成二譬顯二。初分科。二隨釋二。初開譬二。初開成譬。荊溪云。四不可說為空者謂。都無說是則失於四不可說旨。故須四不可說有因緣說。具足悲智取土利生。能於中以不空教化調伏入慧起根。乃於眾生所成辦。故云空地。隨意故有。無礙故空。故云四不可說空也。地者即為悲願所依即地也。言宮室者生之所依。為生取土土成物益。二不成譬。二合譬二。初合成譬。若純用下荊溪云。此經斥二乘。而云通教菩薩亦何能淨者何故復云通教菩薩淨土因。然為遮其取證空耳。二合不成譬空。二答因二。初分料敘意。互相涉入者橫歷諸行皆豎窮心源。豎窮心源亦橫收諸行。故云不得相離。故前下前作說。後作豎說也。廣長至表此者荊溪云。廣表於橫長表於豎。並現於蓋正表相橫豎不二而橫而豎。又十方諸佛以表於橫。諸佛說法亦可表豎。並在蓋中。不二亦然。須更互帖釋者所釋經須達文旨。若經文橫論即須帖釋。若經文豎辨即須橫義帖釋。廣長相在身土亦然。故表不二。二今先下隨文釋義二。初橫歷諸行修因二。初分科。二初三下隨釋三。初約三心二。初分章。二隨釋四。初別明二。初配名。三種菩提心者即三乘心。二釋義三。初直心。二深心二。初正明深心。二料簡三。初明約小大。荊溪云。此問意者經云。直心深心菩薩淨土等。既此二心二乘心。菩薩何以行二乘心。答中雖借通教義仍未顯。故引法華而通釋之。雖為攝物行二乘心元期淨土。故得引釋。二明兼帶二乘。問此中等者荊溪云。經文但云直心深心。如前所釋並是菩薩行本體。若消文中淨土二乘之心。乃是妄加二乘之語。答中意者但云直深。不云二乘者既帶方便。故不的云。是則云二乘則妨大。云菩薩則妨小。意既兼含。故但云直深而已。言準望者荊溪云。今經此言冥有其旨。未可即行彰灼說之。此座二乘顯用之。元皆是修於淨土之人。故知。菩薩二乘行為生法欲顯說須大品法華經意。問準望法華此理。大品如何。答一切諸法於諦緣。是摩訶衍之言。良有以也。故有諸法二乘心。問雖作此說亦未消於大品之文。大品但云。三乘共位菩薩十地皆學皆行。何會云是淨土行耶。答既不取證在攝生。淨土因而為所攝亦通二乘心也。通教尚爾。別圓灼然。次引大論者既云有土純聲聞僧即是聲聞來生其國。既所引。豈能引。緣下結難也。即是能引之人行也。三明三終顯一。從多為論者荊溪云。若望諸土道理合有未開顯者。故云十方此事。但聞顯者多。是故前消教化等文雖有橫豎通約諸土於中豈無未開顯者。故此經文現須十方橫豎消釋。然雖猶有未開顯土匆若時合移入他邦。或用密教當土開之。若法華疏釋照東方。一切開者為引同故但照於同證。經意別不可一準。三大乘心。二明二。初正示通義三。初示義。秖是一自性清淨心者即三千三諦一心也。此約一心三號。謂直深大也。釋義如文。二菩下釋成無作四諦入皆如無苦可捨。煩惱即菩提無集可斷。邊邪皆中正道可修。生死即涅槃無滅可證。而此四法秖是一心本無造作。故名無作。名深法忍三道三德。故名深也。一實諦別圓證道同顯三諦。包融無外故名一實超出二邊故名一實。若教道實為惑覆既不相即。義與圓殊。三今此下結示。差別等者荊溪云。故約三心以明三德。又此三心義雖通於別圓二教然亦不可前後並別。言三德異名大乘解脫深心般若直心法身大乘但由悲願得名故對解脫即是初心三德者既對三德。理合各三。二對昔顯今。昔論等者昔指普集方等經。今明等者荊溪云。爾前諸經但明正報。唯說三身對於四教。前二教佛俱名應。故若以依因對於四土同居有餘俱名應土。故今身土或四或三。依因者取土利物因也。若對緣集有為無為及以生死分段變易國須分四。即同居方便報二集二死各分二故。三觀心。三心等者荊溪云。還借前來通別二釋至此文中共成觀義。三心別者具如別釋。若作通釋三心亦含於大。以通菩薩入空觀。乃以緣。假三心藏通菩薩自觀緣。亦三心三心者而云三三一者。二未即中中必即二。凡觀萬境不二故。若分圓別對此二教初心後心別教初心義當假。與前兩教三乘義同。
四釋經三。初釋直心二。初總述。前教明等者荊溪云。前普集經準教修行取法身果。今非教。但於教行更加悲願淨土因。問此前後文皆云此經並約依因。此中何得引光嚴以證彼正。答道場處義依因。亦可用表能依法身。況復今經雙表依正。故列諸行並具二途。問何故等者此還用前別為問。直通緣度。豈獨諦耶。答中二意。一者從便。二者攝他。是則俱用彼別名以成通義。二別釋二。初正釋二。初釋直心二。初示五種直心直心有五等者荊溪云。一往似豎。如下布施以望持戒為橫。一一復通五種直等亦得名豎。是則豎中以五望五復可為橫。亦為豎。然終是橫。專對於橫良有以也。世間直應有種。如三界見愛各別。引諺云。癡直者但世間諸直以癡為本。以是而言亦具貪瞋。下之通別具如前釋。諺者俗言也。此五下判權實也。二今圓下明菩薩圓修二。初修觀行。知一切法等者知即能觀觀。一切法即所觀境。一切之言不出十界百界。咸即空中。故並雙非。非九界即非權。非佛界即非實。即假而能雙修雙用。修前四直是修權。修圓教直是修實。修成有用還用五直以化於他。故云雙用。此中初修在名字位。修成雙用皆在五品。於五品能化他者即止觀所明圓人上根假也。智者即其人乎。然此雙用約於佛世有顯有密。顯為方等當教菩薩。密為此中兩教二乘。密但探用法華之意。非今部體。若論用教不無其理。故云他修五直行。此文凡四心。一自作二教他。三讚歎。四隨喜自作屬雙修。讚歎隨喜並屬雙用。荊溪云。圓菩薩下明淨土行相一切菩薩具此四心方名大行。今具後極故是圓也。收三故四心之相闕不可。具如止觀記引大論文也。故於五直亦四相淨土行。道理雖然識其旨故。若實行者二教人以前二三而為權也。別圓準說可以得。各誘令人當教之實。本圓人但以同體之攝而攝取之。又復通人亦云修於淨土行者。若任當教雖有其文乃寄利人被接者。二菩薩下入相似位既從觀行轉入相似。雙用五直倍勝於前二。若入下釋來生。故知。前修於五直。若入初住八相成道則前所化來生其國。文為二。初明分真成佛。此即釋經菩薩成佛時也。故知。經云菩薩正指前。成佛之言乃在初住。故荊溪云。又成佛之言不必覺。通取別圓已上。從此位去皆八相故悉以十界身土取生。或復古佛垂跡利物。今文正在菩薩實行。故成佛言必須通曉。下去諸文大旨悉爾。從似入真以成化相。分真三土不同。以常寂光無成佛義。若開中下準說可知。二即現下示所化來生。此即釋經不諂眾生來生其國也。文為四。初生同居。初則赴緣等者明五時化也。二生有餘。三生報。二邊等者荊溪云。當地中惑名之為諂。惑斷名直。四生寂光。此約中下寂光。即十地等覺二義既下結斥。直心有五。生國四。故曰多。此總結示也。豈可下斥他解也。二釋深心分文節釋。準直心可見。文或有闕望上說之。下去皆然。亦何二緣法門無量因緣收盡。若事若理者於五深心一事四理亦可四事一理緣覺深心等者荊溪云。通中存別。意仍在通。次但具有下分於橫豎通別兼具。於四種四土故也。三釋大乘心。即四教大乘等者荊溪云。問前別釋大乘唯在別圓。直深二心唯在二乘。今此文中何得通四。答前別此通。理數然也。故通釋中雖皆五釋於大乘中復除世間。思之可見。今謂直深之心世間皆有。大乘之稱唯在出世。故使疏釋大乘唯言四教。又復應知。雖例有五釋今此大乘望前二心全除世間分除餘二。以藏通大乘二乘故不同直深但約三乘也。求下釋其名也。夫大以包廣為義。四教菩薩既俱佛果下化眾生包含下。廣大明矣。二乘自度化俱無。包廣義乖。故為小。各緣下乘以運載為義。依境起誓修行填誓自運則從因到果。運他則出凡入聖他俱運。乘義在斯。二約自行二。初來意。荊溪云。三心等者真實直心。高是深心。廣即大乘。二布施下正釋六。初布施二。初釋布施二。初示五種布施二。初標。荊溪云。布施有五者亦是菩薩二乘所行等為淨土因。故離為五。及四菩薩施者藏通二乘。略標菩薩耳。二世間下釋二。初世間施即六道施者荊溪云。然世間直深亦合離。六及於六中各更委分。非法財施者或非理求財。或施乖正法並名非法。若持十善人天二道各開多類。人開四姓。天分三界。於中更有居士攝在四姓。言四姓婆羅門淨行也。守道居貞。二剎帝利種也。君臨奕世。三毘舍商賈也。貿遷有無。四首陀農人也。勤身稼穡。凡茲四姓婚嫁不通。飛伏異路。此言居士或是婆羅門姓。或是剎帝利姓。如毘舍離國稱居士者皆是王族。但以在家不仕別稱居士。若婆羅門姓不出家者亦名居士。文中備明施相。即五人因也。若輕心等者心非殷重曰輕。定日定財曰局。擇人可施曰限礙。或勝品下天施。初文至生是欲天因。若持戒轉細去是色天因。無色可例。二若三下四菩薩施擇覺等者荊溪云。擇法屬慧。今在施者為成施。故施不得慧不成出世尸毘代鴿大論云。釋迦菩薩本名尸毘。得歸命陀羅尼。視諸眾生如母子。帝釋毘首羯磨故往試之。毘首作鴿。帝釋作鷹。鴿王腋舉身戰懼動目作聲。鷹在近樹而語王言。還我鴿來。王言。我發願一切眾生。鷹言。一切耶。而奪我食。王言。汝須何食。鷹言。我須新肉熱血。王乃刀自割股肉而授與之。鷹言。令輕重等勿見欺也。王遂持秤稱鴿鴿身轉重。王肉轉輕。乃至盡身。廣如輔行第五引之。釋迦鹿王代彼而大論云。昔波羅奈山遊獵。見二鹿群數各五百各一主。一鹿王。身七寶釋迦菩薩。復一王。是提婆達多菩薩鹿王王殺其群黨大悲心直至王前。諸人競射飛箭如雨。王見此鹿所忌憚必有深意敕令勿射。鹿至所跪白王言。王以小事一時令鹿受於死。君若以供饌當差次送每日一鹿。王喜其言。於是二主各差次送。次當調達中有一母鹿。白其主言。我死分當而我懷子。子非死次屈垂料理使生者不濫者得次。王怒之曰。誰不惜命。次來但去。母思惟言。我慈橫見瞋怒。即至菩薩所白言。大王仁慈。如今日地曠遠所控告。以事具陳。菩薩王言。若不理枉殺其子。若非次更差後次何遣。當代。思惟既定即自送身。遣鹿母還群。菩薩鹿王到其王門。眾人見之怪其自來以事白王。王亦怪之。王問曰。群鹿盡耶。而匆自來。鹿王言。大王仁慈無犯者。但有慈茂盡時。但彼群鹿歸告於我。我愍之。故若非分差是亦不可。若縱而不救異木石。是不久必不免死。苦厄無量。若慈與虎狼何別。王聞是語即從座起而說偈言。我實是畜獸。名曰頭鹿。汝雖是畜生名曰鹿頭人。以理而為人。不以形為人。從今日始不食一切肉。我以無畏施亦可安汝意。具如彼經者暹云。須大拏經云。有婆羅門竟便語太子言。拘留國人也久聞太子好行惠施名聞十方。我大貧窮。欲從太子乞丐。太子言。不於卿愛惜我所盡施無以施。婆羅門言。無物者施我兩兒。以為給使可養老者。如是至三。太子言。卿故遠來得我男女。奈何不施。時兩兒行戲。太子呼語兒言。此婆羅門遠來乞汝。我已許之。汝便隨去。兩兒走入父腋下淚出且言。我數婆羅門是鬼耳。乃至兒不肯去。廣如經。布施者暹云。舊華嚴第十十無盡藏品明施藏。中云何菩薩施藏。此菩薩種施。所謂修法‧最後法‧內法‧法‧法‧一切施法‧過去法‧未來法‧現在法‧究竟法如廣說。又離世間品云。菩薩種施。何等為十。所謂平等心眾生故。乃至云三種圓滿清淨施施者受者財物平等清淨虛空故。持九種之施者暹云。彼論第四云。一自性施。二一切施三難施。四一切門施。五善施。六一切行施。七除惱施。八此世世施。九清淨施生死後際者謂。究竟涅槃也。如來檀者達施即法界故。波羅密者達施三諦法界到彼岸三諦彼岸也。一切法趣檀者檀即法界法界遍攝無法不在。故發趣品云。一切法趣檀。是趣不過檀尚不可得云何當有趣非趣。二自行下明菩薩圓修。此文極略。準直心說之二。後成下釋來生二持戒。四種持戒等者事戒無別。能持異故成四別。例施可知。若作別說則藏通篇聚別圓網。正語等者於八正中此三屬戒。三忍辱。並忍為本者荊溪云。夫忍者為端正因出世忍能感相果。故得以為一切相本。四種修止觀具明之。四精進。但約行者謂。五度精進名。有別體者謂誦經精進也。謂正勤者勤斷二惡。勤生二善。並屬精進。故以此四并根力道為八。此還就初義明精進也。五禪定六智慧二。初正解二。初正解度。二上來下前類義。二疑。荊溪云。問意者等智有漏根本禪。若正定之言義通五者後四正定位在凡。禪全有漏凡夫。何正定聚耶。答意者分別方異合說何妨。正定望散亦可通用。
三約他二。初懸示。豈行六度等者荊溪云。如向六度菩薩非不用之化人。但法屬自行。今四無量非不自行法屬他。於今四六皆成大行咸具他。二四隨釋八。初四等無量從境。四等從心。境雖無量我心常等。四教三教法緣荊溪云。非謂三慈中法緣慈也。法名既通。故皆云法。但是緣之法耳。謂生滅無生無量之法也。於無量著法緣字者即四無量家恒沙佛法耳。即三諦中恒沙佛法故知。此云法緣三慈中之法緣也。故知。法字亦可通五。謂凡夫等。圓教獨當無緣名者從勝說耳。二四攝並非凡小所行等者荊溪云。如前三心直深通大。不通小。以名局故是故通中亦須別也。但可通諸大乘而已。今亦如是。如前六度四無量。理通小。故此四攝及以大乘下方便回迥之文不通世間及兩二乘。彼教必無其事故也。又四無量及以四攝歷教別釋相證相不易分別不可具存。故並略列。言四攝布施愛語利行同事。約所同邊諸教同。細尋願高下永別。以其上兼下故也。乃至位節級不同。即本跡高下四句。今多分從凡夫難化者說。其名必通。理不可壅。所眾生等者能攝則四教之脫。所化雖通世間之法菩薩化人不皆令至解脫。故彈指合掌其例可從。故今從於攝之本意。三方便荊溪云。問自行等三及外等三有差別。答有同異。從名則異。從義故同。雖異同離合復別。言義同者自行等三名雖三法但成二。相對無別體故破立等三亦三名亦但二義破立二種通成自行他。故但成二。若爾何須重列。答逗機各有其旨。四品此法二乘分者荊溪云。以四諦二乘初心即須觀故。況復四四各各不同。生滅具用二乘之法。故云分。三品具止觀及記并法界次第。非此可具。若準婆沙有漏道品。例前為五有何不可。但凡夫外道所修行者亦是佛法行者所修。未發無漏名有漏耳。但外道無念處名故。五迴向來生具足也者荊溪云。若不迴向有限。感富樂。迴向極果。及與眾生令福具足福智乘戒體用事理一切無闕。若爾於等六度皆悉具五。豈不具足。何須別立此一門耶。答必須方便方乃具足。若爾迴向復還託於諸行諸行雖皆不云迴向迴向又亦不云諸行存沒雖異誠無別體。何須別立。答雖相導引所治各別得名又殊。施為慳治。乃至智為愚治。迴向近果之治。所以有無行令修六度則以六度為名。六度迴向者令修迴向。即從迴向為名故也。六除難。暹云。成論明。菩薩四輪八難一生中國輪能摧五難。謂三塗北洲長壽天二修願輪世智辨聰。三植因輪摧生盲生聾。四近人輪摧前佛後。至善吉等者荊溪云。彼章亦秖對於二乘界外難。亦不更約方便果報欲略明則有餘中三十心人為三惡道無我法名北洲地前法愛長壽天。未有初地六根。名諸根不具。地前智淺如世辨聰。不窮中理如前後。若位相望節節作之。此並障於中道理也。是故結云約四土簡至具辨者以向來一一思之。此非容易不可濫述。七守戒。譏者廣雅云。譏刺也。問也。說文誹也。荊溪云。四句者準經正用四中第二。是淨土因。譏他得宜第三通用。初心菩薩未全自守。故不論之。第四句不譏一半。理亦可通。由不自守。故亦不應。唯於初句都無所取。次引大經證第三句。故初句中既不自守譏。何益耶。其不正雖令不從。故第句不令而行。見機者定用第二第三句也。第二自行第三利他即是淨土行也。假使三子等者長者四子。喻佛亦然。北遠云。一謗法。二四重三五逆。四十惡。前三名由杖而死。以不可杖故十惡猶可懺悔善義故要當苦治章安疏中更教釋則前三被訶名由杖死。於圓起著亦宜彈折。故子要當苦治。今文證戒且同遠釋。既云但見四機不謬。還須依憑章安所解。什注云。上說戒度今復言戒者不在戒也。欲因戒以明不譏。彼闕不譏彼闕故莫知其闕。莫知闕則無犯禁之名。以此為行。故獲此為果則眾惡都息。故以十善次也。總前凡三釋各有其致。學者去取之。八十善二。初總示。一止二行者止則但止前不惱於他。行則德利安。一切通稱善者善以順理為義息倒歸真。故云順理。此是止十善者正示經文也。謂不殺至不邪見並是止前惡事。若放生布施禮敬實語和合軟語饒益不淨觀慈忍智慧善行次第對不殺盜婬妄兩惡綺貪瞋癡明之。後四約四教荊溪云。義通行願別。問此十善與前尸羅云何。同何假列別相如何。答尸羅相通對一人說。今離為十以對人。暹云。前文持戒中明十善。是約十善上更加持戒。此單十善不受律儀。二命不下別解。二豎窮心源修因二。初敘意分章。三番相資成淨土因者荊溪云。初資第二。乃至二資於三。細尋具如下解釋中。上從直心等者上釋諸行諸行相望故為橫。一一皆從世間至圓。其義雖豎但經一往直列而已。終成橫行。況雖豎釋但教判淺深不同。是故窮源研於心念。令從淺行直見深理方乃名豎。二一約下隨章釋義三。初教。荊溪云。令出圓教窮源易顯故須約三教釋成豎行。文為二。初簡示。聲聞經中無十方佛者然小乘宗計不同。亦有說者。如曇無德戒本稽首諸佛。又小乘定於光中見十方佛。此皆言有也。薩婆多戒本云。稽首師子則不言諸佛。是無十方。然多分無。故今云無也。古人謂。四分分通大乘彼說十方佛。故而不知小乘宗計各別。成身子疑者荊溪云。三藏教淨土教。但以煩惱潤業而生。故於穢土成佛。無爽匆聞衍門說有淨土。故使身子由是致疑。又依衍門方有變地。故用按地以斥身子。豈成助於身子之疑。若三藏中立淨土教與昔教反。可以釋身子疑。無行無人者有六度淨土教。教無行缺終無成佛淨土無行有教無人。六度有因無果。行既果反成無行。問若爾何故前釋直心等文而皆具五。世直尚成菩薩之行。三藏何失云無行耶。答從本則有。據跡無。有教無人良可信矣。須汎論者通別二教猶非正意。秖可汎論以為較量。二今為下正三。初通荊溪云。約通教釋。初以直心對於見地而云登地見理者何耶。答於通教上根菩薩初地真。義當三人共位真。入第三地深心者此三句中云深心者非前三心深心也。故前深心但是初發之深心也。望聲聞人得名深耳。第四去云事理俱行乃至智慧。以對十地皆從成就別別言之。通教初心事理俱行。亦有教調伏乃至起根得名處別。故別對之以成義。通教尚爾。況復圓耶。言善慧者借別名通。故所列不標地稱。但云初地乃至十地此第九暫借別名。至第十地攝後三句併結成地。借此十地者正借別也。經文但云從初至後雖無地名既云登地真理。豈可必用乾慧等名。通教初地未名直。故故可借別以名於通。初地斷見仍成通義。又復通教地前無賢。故第十地含於三句。初之兩地俱為直。故使第十含於三句。問通教菩薩淨土行者菩薩知有十方諸佛二乘云何。答雖一教小義別。二乘道理不合之。雖與二乘同坐解脫自鄙不發。永不求故又菩薩雖知佛猶永滅永滅乃與取土義乖。故知。此人有教。教既權施不稱行。故於權教不須苦窮。二別教二。初對十地位。二對般若荊溪云。初釋已諸句對地。次復更約般若者對開合邊。其名便故以理合。故名通初後。故合地前者合三十心為三。後取等覺成四。開十地為十。故有四。疏本作含地前者字誤耳。若依般若。然欲解釋出其理者即如向來消文者。是故一家釋義以義消文。必不以名而局於義。故云無往不通。故知。以名拘不壅。三圓二。初斥別。二今以下顯圓二。初約初住二。初正示諸句。寂照智者初地等覺。但名照寂位方名寂照。故瓔珞經云。等覺照寂寂照。今約圓義初後相在。於阿字門具一切義故知。初住分有寂照入寂光者若約前文則以寂忍三品配三寂光。今此乃以初住顯名寂光。二已上名中品名上。二當知下結顯圓融。四一字大品二字以喻圓位。並備眾門者荊溪云。於句句句遍攝前十七句及以一切佛法。故句句下隨其之言。義通橫豎發心正行等者圓人初心既在初住無生。既斷無明理合唯在果報土中。傍為取機化下二土即是方便及以同居何妨。亦得化分寂光。下二非正。故為傍。二初住下例後位。

維摩經略疏垂裕記卷第三