維摩經略疏垂裕記卷第十

錢唐沙門智圓
輸入者 韋小燕
      一校者 韋小燕
      二校者 王 麗
      改稿者 吳迎香

佛道品此下並章安私錄也。二明從空入假觀二。初列章。二隨釋三。初明來意。荊溪云。正成問疾品明別教等者。問通相三觀義在圓者。今那云別。答對假邊義云別耳。前三教慰喻文。通相仍存次第意者。良此也。二釋品名二。初事釋二。初正釋二。初牒名。略云從達果者。因果雖殊理體二。始觀名因觀竟名果。因果初後咸不離理。能通達二義俱成。此以下總結也。佛即是即是理。亦可云能所標名。是能道是所覺。故亦可云人法標名。佛即是人道即是法。雖此不不出理智。以人有能覺於理理是所覺之法故也。二正如下徵文廣釋二。初徵文。二言非下釋義三種道者。此道亦以通達為義。煩惱通業業通於苦。苦復通惑惑仍通業。展轉相通故名三道非道之理等者。荊溪云。文雖在假意復通中。故云之理。乃至佛道功德智慧復是假攝所言理者。即指三道。本是三德體復全是中道法性。出沒釋之是通是極。方等之教故使爾耳。諸佛實相智慧者。實相。惑即智慧。業即功德。此三皆理故云之理。二料簡三。初明非道佛道因緣佛性三。初明非道因緣三。初問。荊溪云。問此品不約因緣等者。八段中無二名。二答二。初明九界三道荊溪云。答意者雖無別標卻成通具。豈非八段十二因緣耶。所言一切非道等者。此所列豈過三道。對文點出其義自彰。況復九道。收界內一切三道以令非道佛道。故言九界者具如下列。二但此下明不簡菩薩所以二。初約文不簡二。初菩薩之名通別圓。故荊溪云。以四教菩薩道故等者。前二菩薩但是二乘菩薩道故不云也。別教正當菩薩道也。圓教或佛或菩薩也。今云別圓中者以別初心亦修中故且得云修佛道耳。二藏悲願圓頓。故荊溪云。方便下指藏通也。進暫取之終結其非。二復次下約義須簡。荊溪云。復次此品下舉淺例深。一切諸道皆屬方便方便既遍豈隔藏通。遍入復斷故圓為正。然道對非道非道具十。故知十界或從名攝或從體分。或因果相形或與奪暫設。故佛界或唯在圓。或退取別或俱取地住或沒地住或復通因或唯在果。究竟圓果為正。義通從體攝圓初心二明佛道佛性二。初問。二答三明非道三因二。初問二答荊溪云。大經十二因緣佛性等者。問佛性之名豈獨緣了。縱通緣了義涉生死生死何故名緣了因。若云唯正非緣了者。生死三道何名正耶。三俱不成經意何在。故須依此三道三德三種佛性之正種也。故重引大經以立中道中道若立緣了可成。況十界一心具多二。百界一一非道場。故知此中莫非二身正因法身緣了剎那三性生死三德。能如是了方釋今經。二明所詮佛性大經無殊七。初明方等佛性二。初引古明非問。二準經示謗答。荊溪云。今此方等等者。兼斥古也。今此經中部二豈佛性。意明大乘不具廣問記者。此意正明三定三定小。不必方乃名大。唯涅槃法華具而復大。自餘諸部盈縮不常。問此經何文正當三部。答皆不思議豈非方廣。雖無別記而有通記。一切眾生三道。故不具。當成之理記豈過此。而云無耶。前方便品自記。初雖居士印竟何殊。況復涅槃二部。望二部以定小。故但有方廣二善成。問及記猶通小。故二義。亦善成。二明經名體同二。初問二答二。初正示名體同。荊溪云。種性即是眼目異名。雖是異名非無別義。若說能生從種立。若不改以性為名。但隨便標義理咸具。今經且從能生為名。是故文中多從種立。應知種是性家之種。性是種家之性。不變故能能生故不變。此二一切無始無終久遠常存足為良信。二若謂下引常二諦反難。三明種性各三義合二。初問。荊溪云。若佛性三等者。意欲明同。先從問。前文雖云道即是性。此但通途品題目。今問品內種三不。二答二。初會涅槃二種之下結示引證。荊溪云。種相體性者。此中意引四名名異義同。今之種性即令永異。相彰於外尚與性同。種從內生理符於性。四明種性俱常理等二。初問。荊溪云。問種以能生為義等者。一切諸佛二義為本。故知真如法法性祕藏對種而為問也。二答荊溪云。答中先緣了而為種。義從內求者。方便比說方出正性。亦為種。故知三道能生三性。何必專執外生耶。況復亦應以類釋種。具如法藥草喻疏中所明。故非但正種非因而因。業惑緣了亦復如是。是則下顯種義。故翻對云緣了亦得為性也。是則三名俱種並性義同。善須思之。心境不殊義理自合。五明顯密益同二。初執涅槃顯益明異。問二約今經密益示同答。答意者菩薩顯入二乘密入。見佛性理益同涅槃。借使二乘鈍根菩薩未得悟。亦因訶折堪成醍醐故二經談常理異轍。但開未開故分高下。六因緣通別二。初問。何以偏判等者。謂以三道各對一性名偏判也。二答荊溪云。若所問乃是通義者。通別秖是離合之義。具如法華疏中及不二門。法性五陰有無惡業等者。無明惑也。惡業業也。無記五陰本名法性。由加業計陰成迷。亦是法性本來清淨故使三種迷則俱迷。迷理本淨因果對說。故云有無惡業即成生死。轉即名淨。七明無明即是了因二。初問二答七識執見者。暹云彼論第五云。二有染與四煩惱相應一身我慢我愛四無明荊溪云。七識是一。所計成異。此見識是了因種。從了名智從迷曰見。古人不閑互執成諍。六識為緣亦復如是三明般若法華談性不異二。初問二答二。初明般若佛性五名。既名般若。故知般若佛性異名二明法華觀解。觀即能觀心即所觀。能觀是所觀是道。故名佛道。以因緣三道一心故即三德。故具如止觀禪境用十乘因緣也。荊溪云。觀心者前雖已約十二因緣十界三道。未云此等即是觀境。今云十界十二因緣秖是一念與前何別。恐人不了故別明之。於向事中更異轍一心一色無非十界即空假中。況復舉心惑已成智。業隨觀得脫名。究竟而論苦為正境。業惑之上苦亦灼然。故苦色心三義具足。是則至不障三德者。能通至極故名不障。如字者。因果事理俱得譬伊。準所明。理一二因與果皆不成伊。常無常等理須顯說。三文解二。初分科敘意。荊溪云。若就至名如來種者。然此三道俱有緣了之義。能緣了已如前立。更應問云正豈非種。自行功德者。從自行說。但二智能顯法身解脫。用二智權實般若不名功德二智共名一權。二初文下隨文釋義三。初明佛道二。初分科。二隨釋四。初文殊略問。淨名略答。荊溪云。應知答意二義。一者假二者即理。若不假無由顯於通相次第。若不即理無由顯於理假通因。下去七段深了其意方稱此品文之大旨。復次下重更分別假。非道佛道具。指假智為非道等。見即外道等者。入應作是字誤。三文殊重問。四淨名廣答二。初分科。二隨釋八。初約無間因果二。初略示。荊溪云。示三塗之果者。問無間之果那感鬼畜而總云三塗耶。答餘二即是無間眷屬。以業因有相從。二惡趣業亦可餘報通於餘二。此明菩薩利物之門。亦由初觀逆心願力。故成觀。因任運契有以。二何者下廣釋二。初釋五逆因二。初明自行二。初明通達佛道二。初約因正示通達荊溪云。何者下釋出初觀以為假因。豈待入時方乃名順。況有下以因況果。即阿字等既是通相入假之觀。故得通無生觀門及無垢等以為其行。若爾亦得不思議假。但於別教猶名次第。及鈍菩薩仍名生酥。於利根者即名中。此會得入既名上。於無初後。處結其得道之相。從知下至通達佛道即其文也。逆下以觀心者。種性不同遍在諸教諸味諸行諸道。言頓漸等者具騰始末。令知一化無非佛道不思議假。故知通相具含三種菩薩之假及以地不思議假。準義亦含三祇之假。但約顯教非從空出。是故此不得論之。二此即下對果結成三道二。初正示三道。二今取下舉重況輕。荊溪云。今取最惡等者。以居其初惡中之極。二本無下對問疾結示。二菩薩下明他二。初結前生。後二示有下正示他。荊溪云。所以具示二種相者。若示可懺恐人謂。言逆罪果。若唯不懺恐人謂。言不可滅。為除邪計及生二善。故隨其根立斯二也。我受等者此有二義。今從內實灼然不失楞嚴之樂。豈但獨云三禪而已。若從跡論乃示現拒抗無慚之極。故今從其假邊說三禪。乃是跡之言。所以得作本跡釋者。諸大乘經唯除如來久本之祕及以記小成佛之言。調達開文論共有。方等婆藪即其例也。二至于下三塗果。無垢三昧者。荊溪云。此中諸文皆用二十五三昧中諸三昧者。以三昧秖是三諦三昧故耳。以依次第但唯用俗。下去諸句一一悉然。婆藪如前記。象具如止觀記中。鵽鳥篤括反。爾雅郭璞注云。大如鴿似雌雉。二約無色界三昧者。二十五三昧對破二十五有。具如前記。今云四禪四空無想那含也。三約三毒。四約十蔽。荊溪云。此十多是等者。既不別分多分通說。然準破戒定屬業道。餘者多分皆是煩惱故云多也。故知若內起者即屬煩惱。不可制者多屬業道。以所受而十蔽者。雖即翻於十蔽成度於一一蔽皆達於中。五約二乘荊溪云。如身子善吉等者當受彈及以加被。但是從跡示次第行。今據本說云不受等。六約人間惡報荊溪云。示入至受四天下等者。經無四名從義立。何者若準下賤醜陋之言多在南洲病妻妾事通餘三。北洲復應不通於病納。鈍亦可通於四洲。故得總云四天下也。經無脩羅及六欲者。脩羅離合有無可知。六欲或是例上。故略文中次第略出六欲。斷於因緣。約四教者。別圓因位猶屬諸道。未純淨故。故斷通諸。七約無餘。除圓妙覺者荊溪云。他明非道其事太近。今明。唯餘無明在者尚是非道。故唯除佛究盡佛道。然什釋非道三種。一者惡趣果報。二者惡趣業。三者世俗善業善果報。比望今解灼然太近。八總結。二明如來種二。初敘意分科。荊溪云。此士等者更相問答正當二槌更扣之相。二隨文釋義五。初淨名問。二文殊答二。初懸談義旨二。初略示。二言如下廣釋二。初正解如來種二。初引論總明。荊溪云。如法相解等者如彼非道即是佛道法相。生解還依彼說方稱如來能依此觀即如來行。是故引之通於說行。二三種下約義別釋二。初離解二。初約種明三。二言如下約如來明三。以前三種生如來正因生法了因生報緣因生應。二如法下合釋二。初引文略立。二種以下約義釋成。荊溪云。種以能類性三義者。前已和會今更對辨。故更論之。其實能生生於種類。此類永無改也。苦道一相業道何有彈指煩惱何有智慧。順方便教猶名不類。故諸餘經皆悉別立。今明。有類生義可成。生必無段。直至於果。故今立之共成化相。故釋種類乃附近情。由約類明。恐人不了謂滅種非類。故附時情簡出餘教。識方便教不明真種。即附情明義。已下文是。二今約下約眾生釋成二。初結前總示。三無前後者。以業與身時而有。終一人先有業然後有身。若業先有何異冥初。以此推之知無前後。若言時何謂作因故知雖無前後要因煩惱有身。譬如燈明時而有。要云因燈明。不見說言因明有燈也。故云亦非一時。故知迷妄三道尚不縱橫。達妄三道即真三德。豈縱橫耶。二若附下約義別釋二。初附情約思議釋二。初約障正明二。初明破障成種。二此多下結示判釋二。初結示非圓。二若除下約人判釋二。初明二乘種。二故大下證凡夫互有。荊溪云。故大經善根無者。顯非道可滅道可成。復將此無以入後句人有者是也。又人有有漏善。至後開時堪成緣因。故此緣初已為種。言俱無者即指了因。何妨無始一句。故今從於全無者說。或是了從顯了者說。若爾緣亦容無。何獨於了為成四句。故緣從有說了因且從覆相而說。二約識兼解二。初約識正明荊溪云。無八識無生涅槃者。八是異熟故云生死生死涅槃。又此識性體含此二。若爾六七亦是生死之識。何不得名即涅槃。答若通對者。義亦可爾。真諦下兩師異執二。初敘二師解。荊溪云。若論用七識六識智障滅者。說第七識能取八中清淨之相。真修未顯皆屬六也。故今六中智障滅者。即顯八中清淨真修。二依中論破。荊溪云。地師以八為自。攝師以八為他。故為中論撿破。二今經下附理約不思議釋二。初明即障成德三。初法。荊溪云。此經識煩惱不善等用論中破已方顯今經三道之種。言身等者。身中六七有報俱屬苦道。起煩惱者即屬煩惱結業成就即屬不善。三即三因。何徒紛諍。二譬。三合。二若菩下約證悟顯融二。初約六番明證悟。即住等妙也。借瓔珞六種性以明之。三種等修者前非不等。但此鄰果別得等名。二此三下三性顯互融。荊溪云。非前後等者。秖三道時自非縱橫。豈得至果方如字。種若縱橫果非本有理性伊者。深三道為在何處。既在一念不可縱橫。故知因果悉如伊也。二就文下分科總示二。初分科六段。二結成三種二。初示三種通別荊溪云。凡三門不同。苦門通門別門下文一一次第出之。若就苦門明義者三道相從皆是苦攝。通相既云一一皆三。對本苦門故離合。三道復別不可專通。二然眾下顯了功能。由煩惱者。翻惑成智。故在迷既由惑潤生。在悟則由顯理。迷悟雖異功能實同。若約位者了因名字位。聞圓信翻惑成智達本有理。正因以智導行行即緣因。謂觀行相似也。三因成就者。此乃一性二修共成三因正因名字等三即緣了也。如向分別以智導行。契理三法相符不異而異。至于十信成就。入初住無明惑本有理。故云法身顯現。然至初住修性復分張。三法俱顯。今從勝說且云法身。故文下引證了因功能也。是知一切本有由無智故日用不知。由有智故導行詣果有行。無生死因耳。二有身下隨文釋義六。初約苦道。初有身等者。荊溪云。前文已將身為苦道即是正因。六為緣因。七為了因。今復合之而為正因。又身為種者。能生慧者。對三可知。此是三種之經文。恐猶執權勤勤示耳。人眼翳等者正約方等。形於二乘而作譬也。初譬二乘次譬凡夫。俱不見性譬以眼翳。二乘生死加以苦痛喻之。凡夫不厭但云患眼。若詣拙師者。機發喻詣。三藏教為拙醫。析觀智如針灸。小乘助道如藥塗。三界苦如痛止。不得佛智佛眼如根壞。迷中道不見色。無如來種四字即合喻也。若人下譬凡夫也。煩惱全在則如來種存。故喻眼根不壞。後若遇師者。此即巧醫但用禁咒。如圓教主唯說圓頓達障即德。喻以痛愈。五眼具足三諦理故喻眼根清淨。二廣約煩惱道荊溪云亦是三佛如來種者。意亦如前苦道明之。貪愛雖即已屬煩惱依身藉業亦具三。豈猶觀惑能壞惑耶。必觀惑具及以惑由業苦故也。煩惱既爾。於五蓋中睡掉二蓋猶是報法。以相帶故故亦同苦。所以皆云三故也。若離取我者。別列於三。通別我故但成三。若離我遍三乃成分。別門明義者。倒計於陰故總屬身。常等別故故於苦門若道之中離出四倒。別門即是別相念處加能觀念故處名生。若從相生身等復受正勤如意乃至道等名。故知有身等文亦轉入下之六門此等無作釋之。當知四倒非道出生七品之佛道。能生根本等者。問蓋能覆禪與禪相違。蓋去禪發能生何在。答若約小乘蓋是相違。若從大教違蓋成定。故約大教名相生也。若爾何故根本禪耶。答事理並明故兼發事。或是元以小助於大此於別於通妨。以由蓋中亦三道故約道說三。重約苦道華嚴六根等者。暹云。舊經三五云。佛子菩薩摩訶薩種眼。所謂肉眼天眼慧明法眼佛眼智眼出生死眼無礙普眼佛子是為菩薩眼根。若菩薩成就此眼則一切諸佛無上大智慧眼。餘耳等五根各有種。名相俱別一一皆結。云諸佛無上乃至無上意。故今云得入如來六根也。所以然者下應知。言識住者。識得安住也。識念分明有惱患。無壞者是為住。惡趣則苦痛壞。四禪無想壞。非想滅定壞。亦彼地心想微昧。不分明故識不安住也。問曰欲界惡趣所壞。云何識住也。答曰取地壞不取界壞。欲界惡趣善趣趣乖地異苦樂。殊致不相涉。故不相壞也。荊溪云。七識住者處是所住住是能住。若依什公但在於苦隨所處。三道具足亦成通相。三通之相約小乘樂住。挫成種。雖云不樂理非全無。四重略約煩惱道荊溪云。是善緣者。且從對治通為觀境。何種不成。五約業道荊溪云。因等者。此引可轉以為況例。一切不轉理。既轉為生。三不護當知。惡是不護體。譬如濕土能生乾土成乾土已即成塼瓦。故知濕土是塼瓦體。六約煩惱總結。三淨名重問。經云。曰何謂也者。曰是發語之端許慎說文云。開口見舌謂之曰。淨名既聞文殊廣說三道為種。恐他不了故此問之。以生文殊訶小之說。四文殊解釋二。初分科。二隨釋二。初正答。二譬顯二。初標示分科。二譬。如下隨文釋義四。初譬了因種。二譬緣因種。荊溪云。經云植種於空者。無糞曰空非太虛也。糞壤者說文糞棄除也。周禮壤亦土也。三譬正因種。四總譬能生三種。五大迦葉領歎述成二。初分科。二隨釋三。初歎領經之疇。孔國云。疇類也二。譬顯二。初譬二合三自鄙二。初自鄙二釋意。三明眷屬二。初敘意分科二。初敘意二。初躡前科生起成前道及種義者。淨名非道為道。文殊說非種為種也。二復次下例前品顯成。二文為下分科。二初問下隨文釋義二。初問二初敘能問人。二正出問辭二初問眷屬二問資生二答二。初分科二。初答下隨釋四。初正答法身眷屬資生即是自行三。初明眷屬二。初敘意總明二。初牒答敘意。二關下附成理臣佐吏民者十地輔佛。行化降摩制敵如臣。十向事理稍深職近王邊如佐。十行諸法種種驅馳如吏。十住如民。初入佛境界率土之賓莫非王民。盛米為倉喻禪定百八三昧。盛物為庫。庫喻實相能發十八空智慧二智度下隨文別釋二。初廣釋諸行二。初事釋二。初釋權實父母二。初約義略釋。二若就下經廣解二。初對前品辨義二。初約品正示。二故金下引證釋成二。又行下徵前科辨義。安住世諦出胎時者。無明共法出生一切隔歷分別故名世諦安住者以止觀安於世諦即是不思議境。觀行位成故名安住。以安住故名託聖胎初住無明知見名初出胎。用權至入假者。實智入空權智入假。二釋導師。由地二氣者。天陽氣地陰氣。楊子法言曰。父母子之地也。觀解稽首無子佛者。大論文初歸敬偈也。而古論三本不同。或作等字或作礙字或作子字。以字體易相濫故又作子字。者或謂是種子之子。或謂是子息之子。既各義。故古來師莫敢定執。而總作四義釋之。故古論音義云。一者無等一切眾生等。二云無礙法王自在。三云無子。復有二義。一者就理。佛能體悟無生真理為無子。二者就事。如來生死種子已盡故名無子。四者無子亦二義。一者般若佛母。母有七子。謂菩薩辟支四果此七中佛最居長故云無子。二者無明蔽中智慧之子。釋籤備引此文。但為寫者改作礙故學者多昧。今文引用於四義中取子息義。但以在因名子。故普賢真佛子。極果超因故云無子。此與古釋異。若取七子中長義亦稍通。二法喜下略解諸句。慈與悲相符等者符合也。故荊溪云。女柔和不與物諍。如慈與悲易可合集。或作扶持字者。後人妄改。若似若真者。荊溪云。似賢真聖。彼岸法門波羅蜜此云到彼岸。兩輪者謂慧也。二嚴齊等猶如等侶。等者齊也類也。漢書曰皆陛下之等夷。妓女者女樂曰妓。悅慮者慮心也。二明資生如是別圓教等者。荊溪云。但要先須約前二教消釋竟。次約後二。然前二教斷界內。若依別教界內界外見思除處皆有前後。易可相例。登地同體理非前後。於別教中雖復地。仍分見修前後之別。圓教一向初後不二。是則不可分於見修之異。具約界內見盡之位。淨及疑淨。約思盡邊名分別淨及以行淨。涅槃須指究竟佛果。若於真位立七淨者。不分而分以為七淨。準四依位作之可見。菩薩等者。以七淨中有無學道究竟果。即是菩薩無學因亦得涅槃故也。更修八解除垢者即斷者。單章通無知及修九種大禪等也。亦可得云於諸禪中皆除無知華鬘者梵言俱蘇摩。此云華。梵言摩羅此云鬘西域結鬘師多用蘇摩那華。行列結之以為長貫。男女貴賤皆以此莊嚴。或首或身用為節好。以滋息者息生也。避諸蟲螫者。知列反蟲行毒也。又通郝釋二音。則墮地者。二乘地也。外國用音等者。肇云。外國諸王臥欲起時奏絲竹自覺甘露生公云。甘露味也。什云。諸天以名藥著海中。以寶山摩之令成甘露。食之得仙。虎通云天酒也。觀理懺悔者。等覺品在亦懺悔也。作無作善者。依小乘義如常所說。今持中道不作二邊作無作。三自行功德滿。勝幡道場者。什云外國破敵勝則豎勝幡道場降魔亦表其勝相也。二明入假大用。成前非道及種並為他二。初分科。二隨釋三。初入假供養諸佛二入淨佛國土。三入假成就眾生二。初分科。二隨釋五。初入假覺悟眾生二明眾生世法。經云悉於中出家邪見者。九十六種皆出家外道。隨其出家欲解其惑不同其見也。三入假拔眾生災難。經云或作日月天者。什云。劫初時未有日月。故為作日月令得照明也。作風大者。劫初地未成以神力六方風來吹水結而成地。或見人海船欲沒時為化作地令得安隱。至須火風處皆所求也。或化作或以作食及藥草如是也。劫中有刀兵等者。什云將世盡時刀兵起。人壽婆須蜜忉利天下生王家作太子。化眾人言。我等祖父壽命極長。以今瞋恚慈故致此短壽。是故汝等當行慈心。眾人從命心漸薄。此後生子壽歲。如是轉續至彌勒八萬四千歲也。四入假濟地獄畜生之苦。五入假同事利物。經云令魔心憒亂者。欲言行禪復五欲。欲言受欲現行禪。莫測其變。所以憒亂。邑中主者。左傳曰。凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑也。以祜者胡古反。詩箋云。祜福也。爾雅祜厚也。令住戒忍慈者。什云。世無賢聖眾生劣不入深法。故化以戒忍。三結歎他。經云道無量者應適皆是佛之道矣。四斥破二乘。經不肖者廣雅肖似類也。禮記云。其子不肖謂骨肉不似其先。即儜惡之類也。
不二門品三不二香積兩品明中道雙流二。初不二法門品二。初列章。二隨釋三。初釋品來意。二正釋品三。初立四句廣解二。初約句正簡二。初標示。二正釋十。初偏圓門理。荊溪云。以第三句二乘者。此意正當方等意。亦可云通教二乘義同三藏別教地前偏門。若初地名入圓理。但初異後不同圓教。或云教道地前非圓入。從證說方名圓理。二別圓理一句是受接人。一句是解圓行漸人。初地即是初住。以相對成句。既修漸行故受地名。三圓融教理四教即離荊溪云。第四四句即是簡前第三四句。前雖理教相對為門未知為是何教理。須簡即離能所。圓別更對藏簡顯前理教五大說默荊溪云。第五四句即是對前四四句簡。前皆從法雖對理辨。未論入者默與非默。今更從行立此門重簡前四。六教行近。荊溪云。第六四句者。今昔因人果人相對。顯前圓教更約三教簡之。七教門得失。荊溪云。第七四句者約得失辨。得失由行。顯前皆得今此帶失。八凡聖。初句三乘五道三句唯別。四句唯圓。荊溪云。第八四句者。約一代教以論今昔相對入得否之相。述前七四句中今昔以論得失。亦是偏圓相對以辨。唯第四門是圓是得。九大觀小果。荊溪云。第九句約大觀果相對辨者。初句小果後三大觀。亦名因。此如法待論妙。十觀門偏圓推。三觀者。以離常名中道。故第四句即修不定止觀人也。荊溪云。第四句者純約觀門。雖復多門意在於觀。故使觀門最居後說。二是則下結示釋成二。初結示。此約情悟者。隨機情故則能入之門不等。而所入之理一也。此就理釋者。所入之一默。然及論能不得不異。故淨名杜口諸聖各說乃互為表裏耳。不二者。荊溪云。如向十門不入。入者偏圓。圓者不二偏者則二。不二方是今所入門。二者不定。或邪或正或小或大。唯事唯理。但別義或存或沒。如下具簡。當知為簡不入之二。若得入者無向諸失。二若就下釋成二。初約悟理寂照釋二。初正釋二。初釋不二。照而雙寂至寂而雙照者。約三諦互融。乃寂照相即。以相即入咸悟。二法門不二之法者。二即二邊不二即中。故知所照秖是本具一心三千三諦之法耳。門者還是等者還是所照稱為門也。理通一切稱之為門。二是則下結示。荊溪云。是則還是一法等者。不二及門秖是一法。但法從處立門從用生。立名雖殊法體無別。故云不二。約此諸門有不二。二又二下約迷悟相對釋二。初簡迷示二。二今明下約悟釋不二二。初約法正示。不依至之二捨二邊也。亦不至不二不著中道也。亦不下離應作依字。誤也。雙捨下釋句也。及不二邊者。荊溪云。捨中道著也。即上云亦不依生死涅槃不二也。此中道理名之為門者。顯教即是所入之理言不二法門者。入即能觀。三觀不二法門即所觀。三諦境故不二。可軌名通達曰門。當以此略結括諸廣。二法華下引證簡人二。初引經證門。荊溪云。法華云其智慧門等者。即是門。此門中智稱理故難故。借開文以顯於難。亦是境智相稱之謂。二非但下簡能入人二。初簡偏顯圓。唯除下剩諸字。二又圓下簡凡顯聖。通意可爾者。若論通意何但相似名入。觀行名字亦得名入。彼家等者。荊溪云。此約前知圓為譬顯住。分真名之為入。如開示悟入等者。此證入名唯在分真。別義若然者。豈但入名從別。開示悟三亦不通凡。問今師以開等四對四十位則入當十地。此中何云即初住中論耶。答法華疏開示悟入四義。一約四位二約四智。謂種慧一切智一切種智。此二皆約豎對四十位也。三約四門門即開有門即示。兩亦門悟。雙非門即入。四約觀心者。心性三諦不可思議。此觀淨名開。雖不可思議而能分別三諦不濫名示。三一相即名悟。非三照三名入。此二皆約橫論四。若約橫者實通前。但經文所談四華所表正在聖位。故今以橫歷豎初住四。二此品下躡前品顯意三。初成前菩薩品得入此門。無生忍位者因訶改觀。故無生。亦不通中住者。亦不住著能通中道也。成前問疾品。荊溪云。進論者更辨果用故云進論。三成前眾生佛道二品。類如地至不生者。易曰地交而物通也。三示名義互通二。初明門名通入二。初標立。二通教解釋二。又復下顯法義入二。初標立。不二是法也。經品但云不二。今以義通亦應云入二。此中又應標云非但二名出。不二亦名出。文略耳。以法門無量其義皆通。二如法下解釋二。初正釋二。初引長者宅內顯而二名入。舍宅者。有餘中有涅槃也。起慈悲舍。依性空宅。金銀喻大乘三十七道品。倉是定門。即百八三昧。庫是慧門。即十八空不二而二名之為出者。應云為入。今云出者字誤。即標云二亦名入是也。然此不思議俗望不思議真。雖為出。若望界內思議真俗為入。以入在宅內故。自於下正示此意也。二如舍下。引小乘被加顯不二名出。準此文。知前合標云非但二名出不二亦名出也。以相對易彰故前略耳。此亦從二而不二者。小乘所證。是界外俗故名二。以被加故不共般若。即界外真名不二。但知下。上暫與之以被加為入。既都無悕取故此奪之。故云非真悟入。若領知下。既被加非真悟入。所以出證小果。故云還出草庵也。草庵界內不二。既出住小果。豈非不二名出耶。是時下結示也。然此兩番明義通欲易解應云以界內二諦界外二諦。並須外。故使界外俗諦得入名。即二亦名入也。此即初番意。若從被加出證小果即從果外俗。出界內真即不二亦名出。二今言下簡顯。即從界外俗入界外真。故云不二。應知界內二諦已在界外俗攝也。三文二。初分科。二隨釋三。初淨名問所以問者。從始會以來唯人相對餘皆然。今欲各顯其德故問令盡說。二諸菩薩各說二。初玄談義旨四。初表圓位三。初標三義者。初大經。二依仁王。三大品。二三。初表開前合後位。即大經云。三十三天不死之藥臣將共服也。即是不死甘露也者。以涅槃甘露生死永斷。是真不死藥也。二表合前開後位。四度者亦名十四忍。即五忍四也。一伏忍三品。即三十心也。二信忍順忍無生忍。各三品敵對九地。五寂滅忍有二品。下品對第十地品對覺。以彼合等覺十地故。三表初後俱開位。大品以四二字圓位也。初阿後茶者。阿之言不。即初住無明破初不生故。茶者具云波茶。此云畢。茶外更無字也。即究竟也。中論八不者。暹云。不生不滅不斷不常不不異不來不去。故言八也。無至四十二地者。即小般若云。一切賢聖皆以無為法而有差別也。若分至皆諸字者。即楞伽云。一地具足一切地也。三當知下。結於三義中唯初義與今菩薩位數相當。既開合相收。故同後二。故云即表此之三義。二約自行五百身因如前記。今以小例大故引之。三約他。無我如是者。以八倒生滅說之。以生是四榮滅是四枯。故四約別圓二。初正釋。暹云。文殊無言。言於無言者如經云。如意者於一切法無言無說不二也。二料簡二。初問二苦二。初兩教區別。荊溪云。若作三門等者。此緣前文對文殊淨名。判三人例別竟。今更問答顯別圓耳。不可專判以為別教。若於一門攝四二。諸門亦然。二四門收束。二法自下隨文別三。初明菩薩各說。三一。初自在三。初正釋二。初釋名荊溪云。則權實無縛者。如問疾中。慧與方便對論縛解。今云自在即是二用。慧即實慧。故云二慧。權慧自在無縛。二生滅釋門。皆是隨情等者。未入初住見理。相似解悉是隨情。二簡非。荊溪云。所以於初自在文廣料簡者。在諸菩薩之首故爾。下去大旨悉須準此。故下諸釋文相並略。文為三。初簡非外計。二簡非三藏。三簡非通教。各有問答悉如文。三今此下結示。分中已脫者分見中道也。二德守二。初釋名我下釋門二。初正釋或隨性欲等者自行也。或為赴機等者他也。三若二下簡非未於所者。以涅槃我所也。三不瞬二。初釋名生上忉利涅槃聖行品。二釋門。不受有五種者。大品行相品云。菩薩行般若時。行亦不不行亦不受。亦行亦不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受。此五即不受二邊也。四德頂二。初釋名頂禪如前記。二釋門五善宿二。初釋名二十八宿謂。角亢等也。五星者史記曰。火金木土。此五星者天之佐為天經緯。見伏有時乃至五陰者。謂此五星配五岳五常五戒五藏五陰。中略諸五故云乃至。廣疏云乃至五陰。達五陰即五涅槃宿。此約所配。日星宿三昧者。中智如日空智如五星假智如列宿。二釋門荊溪云。是動等者。念動故所以境動。今但通以不動之心對於動境。故三教境智名之為二。唯圓境智方名不二無動念。六善眼二初釋名荊溪云。善眼者慧眼也。即是分得如世尊慧眼。二釋門二。初敘他解。荊溪云。大乘三解小宗解並不分別一相之淺深也。文為二。初師。二毘曇。或非心法色也。或大或小者。生住異滅各有小也。謂小生生大生等如前記。八相皆約一法等者。謂四相共成八也。故名二相者。不同曰二。故八亦云二也。若不得一法者。心法既空八相安在。色法亦爾。今皆不用者。荊溪云。又若待對一明無則不用也。二今取下明今釋三。初大論相與等者。相謂八相。法謂本法。荊溪云。今取釋論等者。非異是一。非一是無。又非此無方不二。次亦如下且先將一以破於數。次一相無相下雙破無。方名不二。二據阿含荊溪云。更三法為四者。文語稍略。應云更三法色及數。更四法為三。王數時及色為四。更有五法為四。對色為五。此但是阿含小乘開合色心以釋多。暫寄顯相非永用之。若不下正明觀相。三約三脫。七臂二。初釋名。或用事妙故得名者其臂好也。什云。以報故手能無量寶物如五河流。故名臂也。或權實下約所表也。荊溪云。不思議實與權理同。二釋門菩薩聲聞心者。荊溪云。此則兩教菩薩對兩教二乘。自為他者聲聞自善菩薩為他。八弗沙二。初釋名。二釋門荊溪云。先出舊解。泯此下斥舊。今取下正釋。九師子二。初釋名。二釋門荊溪云。先約世兩名。次辨異。若取下斥舊。今取下正釋。摩訶那伽此云大龍。名大龍也。十師子意二。初釋名。二釋門十一淨解。有為等者。荊溪云。先分名體。意云前文已作漏與無漏名竟。今復更丘有為無為名者。以門別故。故更以有為三無為。如得無漏亦是有為者。暹云。下香積品疏云。又從須陀洹羅漢。所得智慧名有為所斷名無為無為即是有餘涅槃。今可例彼也。緣非緣者。即新云擇滅非擇滅也。俱舍頌云。此中空無礙。擇滅離繫畢竟生。別非擇滅。釋曰。空無礙者謂太虛空無礙為性也。非謂所見顯色及竅隙等。擇滅離繫者隨繫事各別。隨三界繫見品品皆為繫。所繫不為隨事。離一繫故擇滅擇力所滅擇滅。謂斷智推度令滅故名擇滅。礙等者。此非擇。類不同。謂根塵闕緣及所證位諸無知惑。不得續起名礙生。如緣一色時於餘色及餘四塵非擇滅。為正色礙餘四。等當不生。故一是涅槃者。暹云。擇滅無為也。二非涅槃虛空非擇滅也。今將離一切數等者。荊溪云。以有為中數對三無為緣滅。名之為二。無彼數及滅者是則不二那羅延二。初釋名那羅延涅槃疏翻為金剛。二釋門。不出不到者。不出生死不到涅槃。以皆空故。荊溪云。正當通意。今須在圓。三善意。現見荊溪云。現見釋名。已睹中道故名現見。癡無明乃至老死。此中具指二緣也。此用經成今觀也。今是空者。是中道空從非盡。下釋出中為不盡。此盡不盡即非盡非不盡。五普守二。初釋名。二釋門荊溪云。言故於無等及引八自在我者。二名俱在中道法性。故須引之以防名同義同之失。故名同義異釋之。十六電天二。初釋名。二釋門荊溪云。明無明為二者。此是界內不即無明。故與界外明為二耳。無明即明下正釋其相。即是相即無明也。無明即明無明之體尚自不二。何況於明故云佛性即是明也。明三種者汎出之耳。喜見二。初釋名。二釋門荊溪云。先斥拙次今即下正釋者。如幻即空一切法趣空不空真空也。明相荊溪云。四種空種等亦先立。次四種乃至不二正釋也。言外皆空者即體空也。即是中道空也。具如前釋。意。無盡意。今明布施等者達藏通之二。成今不二六度通別者。六度是別迴向是通。六皆迴向故。一深慧。荊溪云。深慧名文不釋。見底之慧故為深。底即實相二寂根二。初釋名三無漏根者如前記。荊溪云。此是大乘三無漏根從於寂滅實相而生。六根清淨者分真清淨也。二釋門二。初廣三寶義二。初明二相。文中先問起三寶。是三不應云二。既言下作兩意答釋。初約異故名二。是則四法乃至無量。對一如理悉得名二。豈但三法。又解下次束三寶以為人法。故知三寶秖是二也。言佛與眾生俱是人者。眾下多生字後人妄加也。眾是僧耳。以僧伽翻眾故。故佛僧二寶俱是人也。果人僧是因人。故言下引大論證佛稱人。以人與眾生假名故。人不曉此遂於上文眾字下輒加生字。二今觀下示不二二。初正約三寶不二。二何故下更歷三身不二二。初約身廣明二。初徵起總明。人就下約身別示二。初三身敵對。二三身各明三。初法身三寶法佛之師者。法字誤也。應云諸佛之師。此即大經云。諸佛所師所謂法也。以法常諸佛亦常。諸佛即報智也。此法身正是法佛豈得又為法佛之師耶。可軌之法者。以報智軌則法性而成故。即是法常諸佛亦常也。法以軌則為義。境智相稱者。荊溪云。不稱則不和。既約境智以明三寶而云境。法佛智相稱者。境亦稱智故名相稱。二報三寶荊溪云。與理相應者智應於理如前。約即是理應於智。三應身三寶二雖復下結示不二。然此三身各明三寶者凡有二異。若法報二身秖是境智照。發等互成三義。法身以所發之智為佛。報身以所照之境為法。法身以境同於智為僧。報身以智同於境為僧。秖由報法相應相冥故。得互望各為三寶。唯應身三寶一向應說。細尋前文其義可見。凡二寶者以源本三并流出九。源流共數則有二。未曾有異者。以三身一體人法不二故。一實相者。三九雖殊一心無別。二三寶下略例一切法荊溪云。諸法亦爾者。諸法無非一體三寶實相也。三心無礙二。初釋名釋門。初斥小果。滅即涅槃滅者。因果滅盡之處即是涅槃寂滅之理也。今觀下正釋說涅槃即是色者。即是色。此空亦是中道之空。中道之中具一切空故也。四上善二。初釋名。二釋門二。初正釋現文。此文亦有二義。初以異故名二。前解者即釋寂根中也。又身下次義也。束三為二。秖是色心色心為二者。荊溪云。小乘入空有二。於實相中見一切法不得一法豈分色心。故云不二。二上來下對上結成。善眼即第六人。四種空種者即第明相說門也。今以上善對人。共成三脫各從一悟。福田荊溪云。經動者有進退。初以四禪皆名無動次第四禪及以四空乃名無動。此但他人所解。今明上所明無動但屬於福。皆是有漏故皆屬動。對理無漏方名不動十六華嚴荊溪云。經云從我起二者。意明破我見於無我故云起二。未達我性故起二也。七德藏二。初釋名。二釋門。如訶身子者即不思議品初文也。故經云。夫求法無見苦求無斷集求無造盡證修道之求乃至是則戲論求法也。二。初釋名。月團圓等者。即華嚴云。譬淨滿月。普現一切水。形影雖無量本月未曾二。二釋門。顯晦亦明暗也。經云入滅定者。以小定喻顯也。以智照滅故則無明。結惑盡故無暗。寶印手二。初釋名釋門。三十珠王。荊溪云。珠王名文不釋。譬如輪王明珠。是珠居頂故云珠頂。三樂實二。初正釋樂實二。初釋名釋門二。初釋實不實。二釋肉慧眼二初正釋二。初牒文引經。二乘經示義。二但大下結示。荊溪云。若約別教為語。正觀中道慧眼者。於十住中遠所期耳。從十行去從空假故云照二諦。故從假邊法眼三諦同觀即入初地。二是中下釋諸菩薩二。初正示二疑。二文殊菩薩說二。初分科。二一諸下隨釋二。初諸菩薩問。二文殊說二。初略釋。故云起想即癡等般舟文也。二若下廣釋二。初約門示義二。初約五門正釋二。初正三。初標。二菩薩下釋二。初約前為四門二。初正示。二諸菩下結益。然此四門秖是三諦真諦有門俗諦。兩亦雙非即中遮照。既三諦相即四門互融。三諦四門一心本具。既知相即各說何妨。俱達心源不二。專用此意統而括之。方識斯經不二大旨。隨四悉檀逗機等者。既自行因斯開悟。是以還說己法以示他人。於其下顯今為第五。此第五門豈離前四四不可說。故名第五。又若約觀以明。則三諦俱照成前四門三諦俱亡成今第五。亡照體一廓爾無寄。淨名杜口豈離斯乎。損至損可以得。三故此下結。二料簡二。初問。二答二。初明五門俱教。二約四悉結成二。初約前三後一釋。注云云者。此四悉檀並約理說。隨機暫異無淺深。二亦以下約前後俱四釋。既是相成故前後俱四。無言有說四益何殊。要其所歸歸于道。二引二論成二。初四門二。初引論。二若實下釋義二。初釋門義。二如是下示得失。邪見燒故者。夫火不取則有溫身熟食之功。取執則有焦肌爛手之禍。合法可知。二若因下結示第五二。初結。前生後二。此下望上顯意。荊溪云。亦是別擬圓教者。上已判諸菩薩別教竟。故不可說圓教釋也。此亦一往隨文判耳。若三人從遠意說。所入亦是不可說也。得圓意者者。上來亦判三一一相通即成圓義。故今此中得作此釋。不可說門亦如是者。別圓四門第五不可說故。故不可說。其門亦通。遍一切方屬圓門。無言下別示無言二。初通示六種二。初約明五。初爪二。初正示二。初明邪計。爪即摩訶拘絺羅此云大膝。舍利弗舅也。由來論勝於姊。懷舍利弗論則不勝。知所懷者智。寄辨尚爾何況出胎。即棄家往南天竺十八經。誓讀不休無暇剪爪。時人呼為長爪梵志。學說還家問甥所在。人云為弟子。即大憍慢。我甥八歲聲震五竺。彼沙門者有何道術誘我姊子。徑往思惟良久不得一法入心。語言。一切法不受受即安義。此言一切法我皆能破使不得安。故言一切法不受。毒氣者即三毒心中妄計也。應云皆三毒。文中作云毒字誤也。佛心下顯佛破。佛心三毒者顯慈心破彼邪執。汝之下佛破。先牒彼計反問定之。汝之不受者牒彼計也。汝見是不者反問也。謂汝起不受之見。汝內心受此見。為不受此見。見下佛難意雙破彼執也。先破受次破不受。初意者。若汝此見受於心。何一切不受。以汝見心亦在一切法中故。次破不受者。應云不受。今云不見者語倒也。汝見若亦不受何得受。便欲破之既執己他。驗知汝心受汝受於受者。汝心受於不受之見。此見即受。故云汝受於受。受即苦諦者。三受。讚喜即樂受。毀瞋即苦受。不讚不毀起癡即捨受樂受壞苦苦受有苦苦。捨受有行苦。故云受即苦諦也。流轉生死者由集感苦受五道生。故云具諸受云何下佛結責也。二故知下簡非。二犢子三三藏通教別圓。二約正教點示。二今此下別顯今義二。初約文示義二。初別圓對辨。此以諸聖各入則成別義。故使文殊即亦成別。若約一一互通即成圓義。今即亦圓。一往暫分此圓前別。往明義前後該通。雖作別釋以圓為正。二取文下徵文顯含二。初徵文總立。文殊既云一切法不可說等。故知一切包收四教及以外道之法悉不可說也。若爾何謂文殊談圓不二耶。正由包收凡小方顯圓門。即是一心本具十界六凡四聖。凡對外道聖收四教九界即佛。咸即空中。故俱不可說圓融之旨於斯現矣。二如涅下引經釋成二。初引涅槃正明。今以生生句屬凡夫者。即收爪犢子。不生即收藏通世諦時者即見思破也。不生別教十行。亦收通八地。初出胎時者。此以沙惑破種智生名出胎也。故知下結示。世間邪外出世四教百界一心何所不攝。二引法華助顯二。初正約圓釋。諸餘法者即前三教邪外等。此權即實名體內權。無非佛法故。使七方便能測量言辭相寂者。十界權實咸皆寂滅。二簡下例簡二教。二復次下結前起後。三維摩然三。初文殊問。次淨名然。三文殊歎。三聞品益。
香積品初釋題二。初正釋題。今依正報勝人者。今依憑正報以立品名。舉正報以收依果也。佛超一切故曰勝人。二明來意。解文二。初分科。二第二下隨釋二。初身子念食二。初正釋念食諸佛至不餐者。以佛內證中道故不偏中。以表之也。毘羅三昧沙王問佛。何故日中佛食。答云早起諸天食。日中三世諸佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。制斷六趣因令同三世佛食。二懸示譏訶。此士譏訶二。初分科。二隨釋五。初譏。經云八解脫等者。生公云。八解脫以不淨觀居初。而食是不淨之物。既以體八為懷者。豈欲食之情哉。二許食。三遣化請二。初分科。二今言下隨釋四。初入三昧三。初入三昧二現請飯之國。以香詮理者。達香由心造。即香是心香三千即空假中故云詮理。亦一乘之化者。大論八云。佛國土為一乘說法。純以菩薩為僧。佛土聲聞菩薩雜為僧。如阿彌陀佛國。菩薩僧聲聞僧少。三十眾皆見。二遣請飯二。初分科。二隨釋。五段如文。亦有義者。妙理當顯大用即彰。三到彼問訊二。初分科。二隨釋。諸段悉如文。四蒙飯而還二。初分科。二心誡下隨釋。皆如文。四命大弟子共食二。初分科。二隨釋。皆如文。經云限意者。捨事求理為限意。無悲自度亦名限意。經云經不可盡者。以無盡故飯亦無盡心性究顯有斯大用。芥納須彌其事類也。經云猶故不賜者。方言云錫盡也。而通三體。賜儩澌俱訓盡也。古經作賜不須輒改。四二土行化二。初懸談義旨三。初總示來意。二然機下別明起教二初明二。土起教二。初明別對二土。二今但下起教互通三。初敘別略斥。未必全爾者。未必穢土定用音聲淨土定用香味也。二何以下徵釋互通二。初明聲教淨土。二若耳下明香味穢土二。初正明通穢。二例如下引例釋成。三今正下結示別意。而判穢者。既現國是淨。復以香味為教。故對此穢土音聲為教以判兩別。二約身飯疑。三料簡正旁二。初明彼土香正味旁。二今娑下為化此方二塵俱至二。初明俱至所以。助兩門者。香正味助。二引例釋義二。初喻藥。有通別者。通即飲食別即黃等。準律凡四藥。故鈔云。報命支持勿過於藥。藥名乃通。要分為四。言時藥者。從旦至聖教聽服事。順法不生罪累。言非時藥者諸雜漿等。對病而設外開服限分無違七日藥者約能就法。盡其分齊從以日限用療深益。盡形藥者勢力既微。故聽久服方能除患。形三種。一盡藥形。二盡病形。三盡報形。今言通藥即前三種。別藥即是盡形。外來內發者。湯火刀杖名外來病。四大名內發病。更加餘味等者。四分云。一切鹹苦辛甘等不任為食名盡形藥體。善見云。一切樹木及草根莖枝葉為不任者盡形服之。即今云。黃巴豆也。二今正下合二。初正合前喻。以通譬正以別譬助。二利下更作譬釋二。初正釋。同是下結示。二此間下明此土聲色正旁。二此中下隨文正釋二。初標示。二正釋二。初此問彼答二。初此淨名問。二彼菩薩答。即大乘木叉者。一止一作咸即心性。鼓經曰。無盡故戒亦無盡。二彼問此答二。初分科。二今言下隨釋六。初問二答二。初五乘化剛強眾生三。初總答。二別答二。初懸示菩薩處中者者。謂列在人天之後聲聞緣覺之前也。三應供見修無學也。五佛子四果佛也。二就人下正釋五乘四。初人乘。意為一飲酒者。以因醉動三毒重。意口不開。至為三者。意口細故合身業粗故開。二天乘。三業委開成十善法。秉持既細故感天報。此名通因。更加餘行及以禪定以為別因。故有諸天果報不同。如正法念經說。經云。是殺生殺生報者。即華嚴云。剎生之罪能令眾生三惡道後生中得二果報。一者多病。二者短命。餘九因果悉如華嚴經云。無義語者華飾美言。茍悅人無義語。三菩薩乘。四聲聞乘二。初約三學三。初戒學。經云是應作是不應作者。疏解已明。今更助釋。是應作者是作持。止則成犯。是不應作者。是止持。作則成犯。波逸提等者。南山云。義翻云墮。誦云。墮燒煮地獄故。七聚者一波羅夷。二僧殘。三偷蘭遮四波逸提。五提舍尼。六突吉羅。七惡說。三種羯磨懺者。一心念法。二對首法。三眾僧。法心念發心念境。口自傳情非謂不言而辨前事。對首者謂各共對面秉法也。眾法者四人已上秉於羯磨。此三略明。若曲枝分則有八種。心念三。一但心念自說人亦成數列三種懺。輕吉羅說戒‧座上發露‧及六念也。二對首心念謂。本是對首之法。由界無人心念且引七種。四分中有安居有說淨受藥七日。五分受持三衣三衣善見受持缽也。三眾法心念謂。本是僧秉。亦界無人故心念四分說戒自恣。外部得施及亡人衣。對首法有二。一但對首。以是別法不開僧。用界雖成眾亦得成。總依諸部有三衣‧缽‧尼師壇‧及百一供身具‧捨戒‧受依止法衣缽‧藥‧說淨‧受藥‧七日‧安居與欲波逸提‧懺輕偷蘭‧懺提舍尼‧懺重吉罪‧發露他重罪‧及發露六聚僧殘行法自行行法‧自僧殘諸行法‧白入聚落尼‧白入寺尼‧請教授作餘食法。且論略爾。二眾對首同前眾法心念也。眾法三。一者單白。事或輕小。或常所行。或是嚴制。說告僧使成事。二者二。由事參涉義須通和。白牒事告知。一羯磨量處可不。便辨前務通白及羯磨故云二。三者白四受戒‧懺重‧治舉‧訶諫。事通小。情容乖舛自非白告知。三法量可焉能辨。得以三羯磨單白故云白四。又作法等如優婆離章。定學三慧學二。初有漏無漏二。初牒經解。二從此下約三乘三。初標。二修。此下三。初菩薩菩薩戒者。即菩薩善戒經中備明菩薩行六度。破六蔽。於一一度皆四事。一者修道。二者莊嚴菩提。三者利益。四者得後世善果因論破蔽遂指彼文。若梵網戒乃是別圓菩薩。非藏通也。應知藏通但稟篇聚。故大論云。釋迦法中無菩薩僧文殊彌勒聲聞中依次而坐。蓋謂此也。今文於二乘戒定總說。慧學三正是此意。故知非但戒所修禪定亦同二乘。但以慧勝故稱大乘。人或昧之遂指網以為四教菩薩戒法。法華玄義行妙之初點示甚顯。二聲聞三支佛。三雖約下結。二是正下釋下諸句。二問下簡戒慧通局。荊溪云。菩薩在俗非僧數攝者。若藏通三乘不別立戒。具如法華玄義中料簡荊溪既云藏通三乘不別立戒。故知疏文且通。總而指兼含別圓菩薩也。以淨名答彼菩薩釋迦五乘必該一代。是則二乘兩。菩薩該三。疏文從省且從三藏。此中答意復該別圓。是故荊溪還指法華玄文料簡之相。故彼文云。他云網是菩薩戒。今問是何等菩薩。彼若答言是藏通菩薩戒者。應別有菩薩眾。眾既不別戒何得異。又若別明菩薩戒。何等別是緣覺戒。今明三藏三乘別眾不得別有菩薩緣覺之戒也。若作別圓菩薩解者可然。何者三乘共眾外別有菩薩。故別有戒。問三乘眾外別有菩薩戒者。緣覺戒云。何答三乘無別緣覺。三結答。二譬顯中經云戾。或作籠同祿公反。戾三蒼作。同力計反。狼戾也。剛強貌也。經文有作悷。力回反。悲吟貌。非今所用。四淨名述成二。初分科懸示。勞謙者易曰。勞謙君子萬民服也。王弼云。承上綏下勞謙匪解。二言此下隨文釋義二。初總歎二。初略釋。二如下廣釋二。初穢對論二。初引論示義。此間下示義也。二就下約譬顯勝二。初立譬正明二。初退敵治病喻二。初喻二合。二接賤濟乏喻二。初喻。捐無幾者。捐猶捨也幾多也。位在方伯者。王制曰天子百里之內以共官。千里之內以為御(謂此地之田稅所給也。官謂其文書財用也。御謂衣食)千里之外設方伯。五國以為屬。屬長。十國以為連。連師。三十國以為卒。卒有正。百一十國以為州。州有伯。(屬連卒州猶聚也。伯師正亦長也。凡長皆因賢侯。為之殷之州長曰伯。虞夏及周皆曰牧)八州八百五十六正。十八師三百三十六長。八伯各以其屬。屬於天子之老。人分下以為右。目二伯。(老謂上公。周禮曰。九命作伯。春秋傳曰。自陜以東周公主之。自陜以西召公主之)二合。遂得發真斷結者。此入聖位如為方伯。若在賢位則如高遷。二用下結示經意。二若四土傳望二。初傳示輕重。二今取下結示經意。二歷別事。五更問此土菩薩行二。初牒經文總解。疣者肉之凸病。二約乘戒判釋二。初標示。大乘下正釋荊溪云。但戒急而無乘者明無大乘。六淨名答。經等心眾生者。等心尊彼不分怨親
菩薩品初重分大科二。此二下總明來意。三菩薩下別解二品二。初淨名掌擎大眾同入庵園歸二。初釋題。二就此下解釋二。初兩意分經。蓋大師異時分文。故章安具錄之也。二初為下隨文釋義二。初分科二。初同下隨釋也。下去經科已在疏文不煩委錄。用前七日為方便者。即小乘方便也。五停合一。總別為二。并四善根七也。四處辨消者聖三凡一也。故云七日乃消者。荊溪云。用前事解七日之文。為理解中之前方便。若入發心者。正方等起慕心。為法華入位之方便也。二復佛國因果二。初懸談義旨二。初總示二章對上五意。五重之中兩意者。於前釋題五意中。此當初二兩意。初云士助佛闡揚化功已畢須還所。次意云。佛初明佛國因果士助宣此義。須歸所復宗明義。二上開下科對佛國以顯復宗。上宗者即佛國品也。說文云。開張也。廣雅云。宗本也。初品張佛國宗本淨土之旨義。故曰宗。此中復宗者間諸品別論餘法為顯佛國。所為既訖還歸所。復本所說佛國之義。故使文節與上符合。二上果下隨文釋義二。初明佛土。不同起根各異二。初復說果。佛國不同二。初正明果三。初配上總明二。初舉前示同二。初明四義符同。二良由下示不次第意。文中先述意。次類如去類顯。名異義同者。三周名異。開權義同。類今四段名殊佛國義一。三十六問者。即壽品初迦葉童子發問也。古來分問開合不同。或三二四六等殊。即問云。何得壽等也。義相主對。名字不同者。以一二品答三十六問。其名義主對者。則以壽品答云何壽問。金剛身品答金剛不壞身問等。復品。而答多問則是名字不同也。義意等者。但取與問意合。不責名異。此中下結例也。以今四段對上宗。雖不次第同顯佛國。二今第下約今正對。二此中下隨文別釋四。初釋上第四何起根二。初正三。初敘意總釋二。初明六塵法具悉可起根三。初總示根塵。二若毘下對小顯大二。初小乘色用劣。大乘色該通。荊溪云。豈可將此毘曇以難法華。信知但是不了之教。定不可依。又今毘曇師若聞斯語。豈不撫掌。三故大下引證結成二。初引證六根。二當知下結成具法。二今將下明諸國從勝各用一塵二。初正明從勝。二如此下以此例餘。二光明下牒文別解。何但他國等者。荊溪云。此土光明為事。何況餘土正用光明。如益所辨者。彼經云。又如來放光名曰能捨。以此光能破眾生慳貪之心。能令行施。又光名無熱。能被破戒之心令持禁戒。又光名安和。破瞋恚心令行忍辱。又光名修。破懈怠心令行精進又光名一心。破妄念心令禪定。又光名能解。破愚癡心令智慧廣。如初句。又放四儀一切法光亦如是小乘中或言光到觸者。荊溪云。到而方觸也。不到觸者謂。不到不觸。縱非不到亦非益相。如須扇多等者。大論明。此佛朝成道入滅。故留化佛眾生也。四大菩薩功德者。菩薩忉利天十住功德菩薩夜摩天十行金剛幢兜率說十向。金剛藏化說十地。不可定判。安在化人者。謂菩薩作佛事之言。不可定作菩薩消釋。以華嚴菩薩非化。亦是用菩薩事故。故屬下雖化實不同俱屬起根也。此間亦坐菩提樹得道者。此本尼拘律陀樹於下菩提。故因以為名。智論云。樹下思惟無憂樹成道菩提樹轉法輪吉祥樹。入滅娑羅樹行者諸佛法常處樹下。或現常身者即丈六身。是常所現也。故大論四云。釋迦文常光丈等。夢幻十喻者。經文但七而無城化三也。荊溪云。況復十喻本喻於空。此亦空為事耳。菩薩者。於空見不空故。以十喻為誑相者。暹云。光統四宗判教一因緣宗指毘曇六因四緣二假名宗指成論三假。三誑相宗大品三論。四常宗涅槃華嚴常住佛性本有湛然。若不示至能知大論文也。蜫蟲者蜫亦作昆。禮記曰。昆蟲未蟄不以火田。鄭玄云。昆明也。明蟲者得陽而生得陰而藏。故曰蜫蟲也。三廣說下指廣結略。二齊此下總結。二釋上第三明入佛慧二。初分科總敘。二但諸下隨文正釋二。初善門。二惡門。女人貪欲者。舊經第四二云。善財童子至險難國莊嚴婆須蜜多女所。白我已發菩提心。未知云何菩薩行。修菩薩道。答言。我已成貪欲實際法門。故天天女人見人女乃至非人非人女。所纏來我所者為其說法。皆悉離欲無著境界三昧我得歡喜三昧。與無礙妙音三昧。執我手得詣一切佛剎三昧等(云云)。凡夫為此墮落者。荊溪云。總云世人多分之相。豈可和須蜜令人墮耶。此少唯益。滿足王者。新經名無厭足王。舊經四一云。善財至滿幢城滿足所。無量眾生王法者。身被五縛或斷手足或截耳鼻乃至焚之。善財懷疑。虛空天告之。勿疑。即詣所白言。我已發菩提心未知云何菩薩行菩薩道。答言。我成就菩薩幻化三昧法門十惡眾生不可教化調伏解脫。故化作人眾種種苦治。令捨十惡發菩提心。當口意乃至螘子不生心。何況人耶。見婆羅門者。舊經四十云。善財至進求國方便婆羅門所。婆羅門苦行一切智。四面火聚猶如大山。中有刀山高峻無極。從彼山上火聚善財白言。我已發菩提心未知云何菩薩行菩薩道。答言。汝今能登此刀山火聚者。菩薩諸行悉皆清淨善財疑念。王在虛空中告。令勿疑。爾時善財即登刀山火聚。未至菩薩安住三昧。既至焰復菩薩寂靜安樂照明三昧。即新經六四云。伊沙那聚落勝熱婆羅門也。三既善下結示顯意。三釋成下結顯經意。結撮始終者。初品始淨國。二釋其意二。初敘意分科。方便至之土者。方便曲巧也。曲巧隨緣示現三土隨緣不變一寂光。鏡像器飯喻意可識。二今就下隨文釋義四。初就虛空結釋二。初約佛國。譬文與此對釋二。初舉譬。二此言下合法。二今此下約佛國法文與此對三。初牒上四番。二雖下約土正解二。初約事理消經。二今四下明寂光體遍。三是故下結成今意。二略明身智。萬延量者。延謂由延。亦由旬耳。三廣明身智二。初對前辨示二。初約廣略相對。二約思議不思議相對二。初明二諦俱異。二何以下徵釋狀。初三藏二諦相。次極智下釋圓教二諦相。二今十下正釋經文二。初約不思議明俱等。文中牒經消釋次第。對經可見。應以同等二字逆通諸句。文中並約二身釋等。以諸佛俱有二身。所以諸句同等性等者。性應作姓。即釋經種姓二字也。剎利婆羅門者。諸佛應世不出二姓。世尚威勢者則生剎帝利姓中。釋迦果也。世尚行者則生婆羅門姓中。如彌勒是也。法身之性等者。以性釋種姓義。亦是以事表理。種至覺者。果由因剋。故遍列諸性應至眾生者。此應即受用報也。二此之下約互相釋結用義。荊溪云。此之身智等者既可以土釋身。即可以身釋土。四約三號二。初分科二隨釋二。初正三號三。初三藐三佛陀二。初約思議。二約不思議。二釋多陀阿伽度。亦先思議不思議。於真如之理者即三藏偏真也。三釋佛陀例前二釋也。疏文從略。於前科不思議中明之耳。釋請法中。隨其靜亂者。靜用文如彼國。亂用武。此國。權有疑者。大論三云。菩薩二種。一者有慈悲多為眾生。二者多功德。樂多集功德者至一乘清淨無量壽國土。好多為眾生者至佛法僧處。讚歎三寶之音令彼國菩薩即第人。故於權有疑也。問豈有無慈悲菩薩耶。答慈悲異俱化眾生。期心早晚有殊耳。故大論五又云。有先成就功德然後眾生者。有先成就眾生功德者。今彼菩薩即是成後度生一往此土菩薩即當先成就眾生人也。此土具有人。即三根假是也。今彼國菩薩則當真假人。為說二。初對上分科二。初對上佛國。二今就下正分今文。二釋中下隨釋三。初總標勸學。二釋二。初略釋。二廣三。初明不盡有為二。初標二。三。初約句總標。二今言下牒前示義二。初大師正釋二。初正明二義二。初約中道示義。二俗諦下約二諦解名二。故盡下對上釋成二。初對佛國釋成。二私問下章安私解。問意者。彼九百萬菩薩既來此土。以香益物。則已能雙流。何故始問。答意者。彼諸來菩薩中有有實。故以權引實者。為引利心實行示益物之儀。故使無生設斯問。以實隨權者。彼初心實行雖未有雙流之用。以權神通所攝故能隨來。三文中下隨難略解。子在難者喻眾生生死父母在宅如菩薩禪定。慈念眾不以寂靜為樂。故云地獄云云者諸皆可見也。經云不輕未學敬學如佛者。未學當學所以不輕。已學當成故敬如佛。經云來求者。為善師想者。本無施意。因彼來求發我施。以則於為師。故起師想。不無為中。經云。修學無起不以無起為證者。諸法會而有。緣散而無。何法生有待緣而起乎。此空觀之別門也。三疊釋二。初文通宗二。初對佛國顯復宗二。初對上釋成二。初敘前佛國。二今下明今釋成二。初明三段相由。以前不盡有為成佛國橫。不無為成佛國豎。又今二段各含橫豎。故疏不的對。今疊釋成佛國結釋橫豎。二示前後互辨。此示今段與兩科迴互耳。二今言下徵文略解二。初約雙照正解。二若三下約身智釋成。二就此下約權實示疊三。初約四雙分文。知病識者。總略名知委辨曰識。二約此下約權實廣解二。初正辨三種權實。或說權為實者荊溪云。即是藏通三種真也。或說實為權者。含中入真也。此等對圓並名他。故下文云。約此判思議不思議。此是通教二八中之真俗也。或於權中而辨權實者。以說權為實故權中有實。或於實中等者。以說實為權故。實中有權。逗機淺深者二教則淺。含中則深。二約此下廣歷諦教釋義二。初歷二諦三。初標。二若是下三。初自行權實。二自行他三。初雙標。二何故下雙釋二。初法故言三人等者。大品文也。以三乘利根中道故。故知含中在真。謂說真諦者。彌勒既以見中為真。則是論偏空正當俗諦。即複俗中幻有即空也。故使五百聞俗謂真。雖不彰至其義者。謂大品但云三人同斷。大經但云謂俗為真。而宛有中道義也。已如向釋。若通別圓教等者。荊溪云。別教有時屬於他。有時亦得將為自行有時亦得他。二見空下譬。三日月下合。三若菩下雙結。三化權實二。初標。二何以下釋二。初約空石喻釋相。二但思下對不思議辨異。所以更對不思議辨相者。以他純用藏通。則但是思議。其利根者。於通見中理。則成不思議。若約利根還同自行權實義既相涉。故須辨相。文為二。初正明思議二。初重舉前喻。稍稍消磨喻漸。礦盡金現喻頓。即是斷見思盡受中道接故得名頓。二思議下合喻釋相。先正合前喻。一切下更以譬顯。此取行人體物淺深以喻秖一思議。其利根頓見中道。文中云生滅無生之言。悉取體物之解以喻悟理淺深耳。非是約法也。智之下者見森羅是四大。如藏教無常。智之中者見森羅生滅。如通二乘及鈍菩薩。但見即空。如生滅至真諦者。此是智之上者見森羅是空。喻利根人。即見中道。既對中下。任運是上。故不云上耳。此豈非漸頓也者。以喻明之。宛見思中有頓義。既有於頓則亦屬不思議。但約菩薩。元始他說於二教思議頓見由根。故使二教但是權實。而教下既受接之理。不得不辨故此明之。二對辨不思議二。初約喻正明如如意珠者。珠喻一心。能雨諸寶。喻一心隨緣變造十界。珠雖無寶而具寶性。以喻心性本具百界三千依正之性。為理造。不假隨緣。理常造故。故知此造即具異名畢竟無所有者。雖無所有而有寶性。若謂無性他應雨寶。何須摩尼。不思議下合喻也。而能真俗具足者。不當有無。有無自爾。何以故。俱實相故。實相法爾具足諸法諸法法爾。性本無生。一切真俗者即前三教二諦也。悉在十界所收故。二若約下寄(此下落紙也。從菩薩行品未至阿閦品中)初總答二。初釋經文二。初總別釋文二。初總。二別觀。己心性既是實相者。實相諸法諸法十如十如十界十界身土身分假實三千。是故三千同在心地。與佛心三千不殊。方乃三無差別。方曉今經實相。故云即是。至義齊也。且迷中之理尚齊覺。而況等覺悟中之理。而況覺佛。佛道齊。若曉觀心前二可了。譬人射法者。始學射者即期中的中。自親疏始觀心性。即與佛齊。悟自淺深此用首楞三昧喻也。彼經上卷佛告豎意。譬如學射。先射大埻次射小埻。次學射的次學射杖。乃至學射毛。射毛已學射百分毛之一分。能射是已為善射。經文具以學首楞先嚴當學愛樂一法合之。彼存次第。始學射埻。今約不次即從初射的中有親疏。始疏終親。以喻圓觀。二若正下結示觀法。二所以下對問顯意二。初明因身顯土。二他下示所居真國二。初他解。二今釋二。初明法身有土。二故金下引經成。二別答二。初釋三世二。初正釋經文。如未來等者。此語過去法未至現在時。故云未來之法可得。是有邊無邊者。牒凡夫妄執過去也。此即外人妄計謂。過去有邊無邊現在常無常未來如去如去乃至各加兩亦雙非。約三世五陰共成六十。不離常即六十二見也。大論大經并疏及輔處明之。今意者若過去實有可同外計。今既本空其計安是。下明後際不去現在不住。例之可知。二他解下對古示義二。初約位辨常二。初敘古。二明今。若解今意方曉大經二鳥雙遊之旨。文為二。初明金剛自行故常。適今者始今也。凡夫並常。何況分聖。二金剛後約他故無常。然約自行有無常。以元品無明未斷故。今此且就他明之。極果尚示八無常。豈況分常而不示乎。二示應化異二初古明應化義同二今明應化體別。二釋不等者。向如訶須菩提者。弟子品云。其施汝者不名福田供養汝者墮三惡道。如慰喻者。即經云。須菩提取缽勿懼等。訶則以大聖小。故非福田。慰則小乘聖人界內福田也。三世偈者。云本無今有本有今無。三世有法無有是處。古人多解。今家正義唯約三諦。即真而俗是本無今有。即俗而真是本有今無。即邊而中是三世有法無有是處。又即一而三。即三而一。三即非三一。以消四句釋然大觀。佛於大經四出宣說。故使古人名四出偈。三諦一心則統乎經。何止四出貫乎一代。何止經包乎十方。何止一化該乎三世。何止現在。卷多歸一唯指心。本無諸義安在。不離眾說炳然。故知四出亦且隨機證義為便耳。二身子問應身二。初敘意分科。二隨文釋義如文。二明所居淨國二。初敘意分科。分言下隨文釋義。經尼吒或作貳吒或作沙詫或言師吒。皆梵音輕重耳。正言阿迦柅瑟。譯云質礙究竟敕佳反。七身子稱歎二。初正釋經文。二若依下研謹顯意。若依此語者六番歎福深似流通也。
  供養品三流通分二。初總敘分章二。初總敘二。初指品標章。二來通下舉名解義。分章。二就前下依文別釋二。初分二。初分科懸示二。初總別分科。二今言下懸示品意二。初正釋品名三。初正釋。二如下引證論。第四云。佛於伽陀連河優樓頻螺聚落菩提成就法身。故多住王舍報生地恩故多住舍衛。二國之中下顯法身勝也。此經既詮實相即是諸佛法身也。故帝釋持。三護下例結。二復次下持所以二。初明今說醻請。二若教判人。若依華嚴十地六欲四禪者。帝釋菩薩。率化群下者。儀禮云。勗率以敬。鄭玄曰。率導引也。二就歎下隨文釋義。初歎法二。初分科顯實。非法無以成人者。由悟實而成聖。故非人無以顯法。故人有神用方顯法勝百千下隨文正釋。覺心所護者。即是佛護也。八魔十魔如前記。吾助爾。喜者爾汝也。二述其歎人二。初分科懸示二。初總別分科。二所以下懸示義旨二。初立疑徵起。二正言下義答釋二。初明慧勝三。初略示勝劣。生身不動不出者。大論八云。依止者己身‧財物受者。是法中心著。生憍慢煩惱。是名世間不動不出。能動能出者。論云。動者柔順忍。出者無生忍聲聞法中動者學人出者無學人。二故言下引論委明等。即彌勒金剛般若論也。不趣菩提者。布施七寶須彌山福也。二能趣菩提者。受持讀誦。此二趣菩提。是故此二了因。於等者。正明讀誦般若資於實相。是故持誦了因。故云於實。降斯已外但名生因生因有漏因也。故云於餘。荊溪云。於實下生二因互比決者。此約無了之無緣之了。當分各說。豈有發菩提心者。獨有緣因而無了耶。獨有於了而無緣耶。若獨者彼此不成。對緣而了方成。了緣亦如是。三供養下牒義酬問。荊溪云。供養生身生因者。此約唯供色身法者。或見生身唯說小法。並名福。不趣菩提也。二金下引荊溪云復次大品諸佛為怨者以小教中所不說故故無於罪福之緣。二第四下隨文釋義修行福多者。隨便牒文耳。應知秖指修行二字。是述法行。經云福多於彼則是總顯信法勝供養塔耳。經云。如來十號者。一切諸佛皆有通別兩號。彌陀釋迦等是別號如來等十是通號化相須分故立別名。德齊同故立通稱。虛妄如來福田應供知法遍知三明明行足不還來名逝。知眾國土世間解與等名無上士。調心名調御丈夫。為眾生眼名天人師。知三聚名佛。諸天世人能過者名世尊塵等者。舊華嚴第三十六譬。如經卷大千所有一切不記錄。彼大千經卷塵內。有一人出興於世。具足天眼見此經在塵內。如是念。云何經卷塵內。而不饒益眾生。即以方便破塵出卷。如來智慧具足。在於眾生身中。但眾生顛倒想覆不知不見如來天眼觀已曰。奇哉奇哉云何如來智在於身中而不知見當教彼覺悟道令顛倒如來智在其身內與異。時教彼修八聖道如來智。實相等者。受即名字修行觀行相似即是異名者。三脫不縱不橫故稱微妙。三脫之法非凡小之思言議。故不思議。故云異名也。聞持前行者。荊溪云。前修果地功德。具如止觀記。注云云者。具如第一疏釋歎德中明六度也。三種受者三土思惑也。涅槃般若者。荊溪云。涅槃解脫也。即對般若而為二也。取於實相中道也今謂圓觀實相前修行入涅槃般若者。由似入真。得涅槃斷果。般若智果即是諸法不生般若生。亦是般若為住也。是圓頓三教荊溪云。圓頓是圓。漸是三教。故云漸三教也。二十七賢聖者。阿含三十福田經二十七賢聖學人八。謂信行法行信解見得身證‧家‧一種子‧向初果‧得初果‧二向‧二果‧三向‧三果。及五那含。謂中‧生‧行‧不行上流無學有九謂。思‧進‧退‧不退不動‧住‧護‧慧俱。五怖如前記。三種生荊溪云。於變易中分出因緣。示百句解脫者。至於極果方具百句。若具百句豈唯百耶。若具一切何獨果耶。若聞不聞者。聞謂聞而解。不聞謂自思得解。今據內修法行。經云得五神通者。若據前得忍猶是相似位人。未得中道無漏。故但五通。若已入分真則讓極果無漏也。經云迦羅鳩孫馱者。亦云拘留孫。此云所應斷。即賢劫第一佛。在第九減人壽六歲時出。至即最後佛。在第增劫出世
  囑累品初對前辨示。二囑是下正釋經文二。初釋題。二就文下解文也。優波毱多者。付法藏傳阿育王經皆云。毱多於突羅國說法魔王說法處雨真珠華瓔珞華等化作白象七寶莊嚴為七人。端正殊特。舉會觀察無聽法者。於三日中說法一人得道魔王歡喜。毱多即入三昧觀之。是魔作。魔復以瓔珞尊者頂上。知已作念。魔壞正法如來何故而不調伏。即觀佛心知佛令我調伏。即以蛇人狗三屍瓔珞。感魔王至謂之曰。汝與我鬘深感厚施。今還以此用酬贈汝。魔大歡喜舒頸受之。至其頸上還死屍蟲蛆出。魔深惡語毱多曰。汝今云何以此死屍而繫我頸。魔以神力去之不得。求請諸天乃至王求脫此屍。王曰十力弟子所作不能脫。若歸依毱多容有得脫。魔教至毱五體投地求脫三屍。尊者曰。汝於正法莫作惱害。然為汝脫。魔言受教。即為脫之。為無相佛者。謂德齊無相好耳。此褒稱之辭耳。三若是下約人釋二。初略示。二言深下廣釋二。初起釋久行二。初引無行貼釋二。初引彼經正明二。初牒深經二。初牒文引經。荊溪云。言深經者引無行經。貪欲道者是也。眾生無始與此三俱勤。眾生於茲取悟。故云即是一切諸經大旨悉然。不得意者。以三為是。指此下經示義。二彼經下重引勸誡二。初重引經。荊溪云。恐人誤解。故更引彼經。深達此法者亦不破於戒等二行人下明誡勸。二實相下約因果結釋。二能下對今文結顯。二若樂下追釋新學二。初正釋根。添水之乳者。大經菩薩品云。如牧牛女為欲賣乳貪多利故加分水。轉復賣與餘牧牛女人。彼女得已復加分。轉復賣與近城女人。彼女復加分賣與城中女人。彼女復加分詣巿賣之。古師釋二牧女譬弘經者。女性諂曲譬弘者不能忘懷為法而多諂眾利。故以牧女譬之。初加分者。一抄略此經。分為多分。第二加分者。一除深妙語。二世諦言。第三加分者。一抄前著後。二抄後著前。第四加分者。一前後著中。二中著前後。二如即下引事證二。初引現事。二此中下引昔事二。初正引昔緣。荊溪云。此是往日沙彌者。和尚阿難闍梨。二故知下結淺顯深。三約此下總結。三教迂曲名飾辭。圓頓極談名直語。如喜根等者如前記。擯法亦成者亦纔也。又大論第八云。苦行頭陀後夜勤心禪。觀苦而得道聲聞教。觀諸法實相無縛無脫解。心得清淨菩薩教。然此以小比大作此說。於菩薩圓乘亦未嘗廢於禪觀等事。次文分二。初釋輕慢。二次復下釋相二。初明相成非以釋經文二。初約經文顯失。二如三下舉師示過二。初明諸師相。三時等者。古來南北通用三種判教一頓華嚴。二漸二年前有相教阿含經也。二年後無相教般若涅槃也。三不定教。謂光明等。非頓漸佛性常住故名偏方不定教虎丘岌師更於漸教分為三時。謂有相無相常住。即指涅槃常住教也。四時者白馬寺宗愛師判漸為四。三不異前。於常住無相後指法華歸教。五時道場觀等。漸更為五。四不異前。於無相歸前指今淨名益等為褒貶抑揚教。半滿者。菩提流支二年前為半字二年後是滿字。四宗光統判教也。一因緣宗。指毘曇六因四緣二假名宗。指成論三假。三誑相宗。指大品三論。四常住宗。指涅槃華嚴六宗者。光統更開四為六。四如前。指法華真宗集為圓宗。具載法華玄義卷。二明今家無著二。初正明無著三教二教一教等者。荊溪云。三亦秖是漸等三教。二即頓漸。一謂音。教者無言說也。乃至八教隨宜用一。而以諸教用兼於觀。更互融通意。令方便入道。若不爾者。與外何殊。故令於教以於行。行教相盾以悟為本。介爾有著者。周易曰。憂悔吝者存乎介。韓康伯注云。介纖介也。二自執下斥諸師二。初大師斥。二南岳斥。二明寂照入道顯經意二。初標示。營道猶云修道也。二但下正釋二。初明說默互資成益二。初正明互資二。初示說默該。收二須識下明互資成益三。初法二。初明對病設藥。二語默下示用治適時。二譬。三合。二故大下舉得顯失二。初舉互資之得。五穀者鄭司農云。麻黍稷麥豆也。二若偏下顯相之失。雖謂懷常子等者。雖自謂常住之子托在聖胎。既生偏著長倫生死所有佛性定不顯發。其猶不生也。二若於下明說默信法二。初思迴轉釋二。初明聖說具信法。二明聖默具信法。加功慊到等者。慊苦簟反。恨也。加功不悟所以自生。禮記云。貴不慊於民。鄭注云。慊恨不滿之貌也。孟子云。不慊於心。注云慊快也。其義亦通。婁婁者或作樓。並謹敬也。雖非懈謾而不得悟。故須聽法取解。據此信法迴轉人也。廣法相資迴轉等。具如止觀安心中。二又從下外相資釋。如聞而行是法資信。雖正從外聞而更假思惟資助得悟故。如行而聞是信資法。雖正宜內思而必假外說法資助得悟故。二付囑阿難二。初敘意分文二。初敘意二。初跡。二本。二就此下分科。二要者下隨文釋義。得要諸法者。以實相諸法諸法實相。故如得如意則具寶也。

維摩經略疏垂裕記卷第十